時間：2023-05-30 09:38:54
開篇：寫作不僅是一種記錄，更是一種創造，它讓我們能夠捕捉那些稍縱即逝的靈感，將它們永久地定格在紙上。下面是小編精心整理的12篇物質文化遺產，希望這些內容能成為您創作過程中的良師益友，陪伴您不斷探索和進步。
一、努力提高對我省非物質文化遺產保護工作重要性和緊迫性的認識
非物質文化遺產是各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式和文化空間。我省歷史悠久，文化底蘊深厚，不僅有大量的物質文化遺產，而且有豐富的非物質文化遺產。既有物質形態的“有形”文化遺產，如文物、典籍；又有主要通過“口傳心授”的方式傳承下來、以非物質形態存在的非物質文化遺產，內容豐富、形式多樣，包括口頭傳統、傳統表演藝術、民俗活動、禮儀、節慶、傳統手工藝技能等等，物質的和非物質的文化遺產共同構成*文化遺產的整體，缺一不可。保護和利用好我省非物質文化遺產，對落實科學發展觀，實現經濟社會的全面、協調、可持續發展具有重要意義。
當前，我省非物質文化遺產保護工作形勢嚴峻：非物質文化遺產生存的文化生態環境急劇改變，資源流失狀況嚴重，后繼乏人，一些傳統技藝面臨滅絕；非物質文化遺產還沒有得到依法保護，有關法律法規建設有待加快步伐；文化遺產保護意識有待提高；保護機制急需完善等。積極采取有效措施對我省非物質文化遺產進行搶救保護，已刻不容緩。
二、科學確立我省非物質文化遺產保護工作的目標和方針
我省的非物質文化遺產保護工作要堅持“保護為主、搶救第
一、合理利用、傳承發展”的工作方針和“政府主導、社會參與，明確職責、形成合力；長遠規劃、分步實施，點面結合、講求實效”的工作原則，通過全社會的努力，逐步建立起比較完備的、有*特色的非物質文化遺產保護制度和保護體系，在全社會形成自覺保護非物質文化遺產的意識和氛圍，使我省珍貴、瀕危并具有歷史、文化和科學價值的非物質文化遺產得到有效搶救、保護、傳承和發揚。
三、逐步形成科學完備的非物質文化遺產保護制度和保護體系
要把搶救瀕危項目作為非物質文化遺產保護工作的一項重要任務。采取及時有效的措施，對我省具有重大歷史、文化和科學價值、*特色鮮明，又處于瀕危狀態的項目進行搶救性保護。對年事已高、掌握特殊傳統技藝的民間藝人的生活條件進行改善，并對其技藝抓緊進行記錄、整理和傳承。對珍貴、瀕臨消失的非物質文化遺產實物、資料等，按照分級負責的原則，盡快進行征集、收藏和保存。
要在充分利用已有工作成果和研究成果的基礎上，精心組織，統一部署，全面開展全省非物質文化遺產現狀調查，徹底摸清各地非物質文化遺產資源的種類、數量、分布狀況、生存環境、保護現狀及存在問題。要運用文字、錄音、錄像、數字化多媒體等各種方式，對非物質文化遺產進行真實、系統和全面的記錄，建立檔案和數據庫。
要按照《*省非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》，逐步建立省、市、縣級非物質文化遺產代表作名錄體系。省級非物質文化遺產代表作名錄由省級人民政府公布，報國務院備案；市、縣級非物質文化遺產代表作名錄由同級政府批準公布，并報上一級政府備案。在此基礎上積極做好國家級非物質文化遺產代表作名錄的申報工作。
要加強非物質文化遺產的研究、認定、保存和傳播。要切實加強對非物質文化遺產的研究、認定及相關學科建設。經各級政府授權的有關單位可以征集非物質文化遺產實物、資料，并予以妥善保管。按照有關法規，采取有效措施，防止珍貴的非物質文化遺產實物和資料流出境外。充分發揮各級公共文化機構的作用，對非物質文化遺產進行研究、展示和傳播。
要重視建立以人為核心、科學有效的非物質文化遺產傳承機制，通過社會教育、學校教育以及鼓勵傳承人講習、帶徒等多種方式，加強非物質文化遺產有效傳承。注重非物質文化遺產保護工作隊伍建設，充分利用科研院所、高等院校的人才優勢和科研優勢，大力培養專門人才。要保護非物質文化遺產知識產權。研究探索對傳統文化生態保持較完整并具有特殊價值的村落或特定區域，進行動態整體性保護的方式。開展創建民間傳統文化之鄉活動。
四、建立協調有效的工作機制
今天是周末，我們全班一起來到了文化館，去觀看河南的非物質文化遺產。
走在路上，我們問老師：“什么是非物質文化遺產呢？”老師笑了笑給我們講解了許多，我們這才明白。原來古代勤勞的勞動人民用自己的智慧創造出了許多美好的東西，我們把這些傳承下來的美好的東西叫做遺產。其中的一些我們看的見摸得著，是實實在在的事物，我們把它叫做物質文化遺產；而另外的一些，我們看的見但是卻摸不著，是一些藝術形式，而不是實實在在的事物，我們叫做非物質文化遺產。
來到文化觀內，我們看到了許多河南的非物質文化遺產。作為中原大地文明之都，我們紛紛為我們古代智慧的勞動人民的偉大創造而驚嘆。而豫劇，木板年畫這些非物質文化遺產，更是給了我們以美的享受。整整一天，我們看到了許多東西，也學到了許多東西。
真可謂是充實的一天，讓我們學到了許多。
關鍵詞：國家；非物質文化遺產；青田石雕
一、青田石雕的文化與發展
（一）歷史淵源與華僑文化
“青田石雕”歷史悠久，源遠流長。2006年在浙江湖州出土的距今已約6000年歷史的青田石制品“青田瑛”，把青田石雕的歷史向前推了3000多年。到了宋代，青田石已經有大量的開采，但僅多用于制作“文房雅具及文人所用的圖章，小件玩耍之物”。后經歷代藝人的探索和創新，石雕的技術水平和生產規模都有了很大的發展。形式上也呈現出圈雌、錢雕、浮雕、線刻、鑲嵌等多方面結合的技法，豐富了石雕的藝術表現技巧。同時青田石雕又承載著青田人奮勇拼搏的精神和飽含辛酸成敗的華僑文化。早期青田籍的華人華僑與青田石雕的關系極為密切， 可以說青田的華僑史也就是石雕在海外的發展史。
（二）特色形成與發展成就
1、青田以石揚名，享譽全球
青田石雕于1910年在南京的南洋勸業會上奪得銀獎，從此受到人們的廣泛關注，而其在改革開發后得到了迅速的發展。近幾年來，青田石雕立足當地的資源優勢，通過多元化發展，逐步享譽全球，也獲得了很多的殊榮，包括青田石雕作為國禮贈送外賓，是“中國四大名石”之一，并高居榜首、國內評比屢屢奪冠、國家發行紀念郵票、列入國家級非遺保護名錄和生產性示范基地、浙江省“四個一批”重點文化產業、十大地理標志區域品牌、著名商標、文化建設師范點、非遺傳承（教學）和宣傳展示基地、非遺經典景區等。
2、青田石雕文化產業初具規模
在改革開放后，青田石雕得到了快速的發展以及市場廣泛的認可。青田縣投資3億多元建成了石雕主題博物館、石雕工藝品市場、石雕產業創意園區和青田石雕研究院，并為了藝術傳承成立的青田石雕藝術學校。在青田原石主產地山口鎮建成了中國石雕城、中國石文化主題公園、青田石旅游文化一條街等石文化產業系統工程；正在建設青田石雕大師藝術館群、青田石礦山公園、中國原石交易市場等文化產業基地，初步實現了原石和石雕藝術口生產、觀賞、銷售一體化發展，成為全國最大的名石“展示中心”、“研討中心”、“交易中心”和石雕集散中心。目前，青田石雕文化產業已初具規模，并進入到穩定發展的快車道。
二、石雕發展的制約與雕刻技藝的傳承
（一）制約石雕發展的原因
1、縣情概況
青田縣地處浙南山區，甌江中下游，毗鄰溫州，是麗水市對外開放的東大門。青田建縣已有1300年的歷史。青田是著名的“華僑之鄉、石雕之鄉、名人之鄉、楊梅之鄉、田魚之鄉”。青田石雕有著6000年的深厚歷史文化，早在“菘澤文化”時期就被人類所認識并利用，是中國“四大名石”之首，2006年被國務院列入國家級非遺保護名錄。
2、當前矛盾與未來展望
（1）當前矛盾
①定位問題
對于青田石雕文化產業發展的相關理論體系仍不完善，文化產業規劃也沒有明確定位，缺乏戰略性的方向指導。
②資源問題
眾所周知，青田石料十分豐富、品位高、類型全，但實際上在青田石資源的開采方面并沒有相關的制度保障，致使青田石盲目開展，并且一些資質較低的企業也參與其中，造成了資源的極大浪費，當前的青田石料甚至出現了匱乏的現象。
③人才問題
青田石雕的工藝技人結構不合理，60歲以上的藝人超過了三分之二，同時這些藝人的大多文化水平較低，并且一些學徒因各種原因半途而廢，人才儲備不足。
④產品問題
上文所述青田石雕藝人文化水平較低，同時大部分都是祖傳或者師徒承，并沒有學習系統的工藝美術理論，在創新方面嚴重不足。
⑥市場問題
雖然當前青田石雕有著很大的知名度，但產業化發展不合理，在宣傳、營銷方面存在嚴重的不足，大多都是在家坐等商機，青田石雕的銷售范圍較小，沒有形成全方位的銷售體系。
2、發展展望
眾多非物質文化遺產的消逝，使人類文明的發展史開始變得越來越單一，越來越緩慢。可喜的是，政府和民間團體及多數青田人都意識到了這一點，開展了不少的工作，采取了各種措施，正在逐步的推進青田石雕的健康可持續發展，并已經取得了顯著成效。
（二）青田石雕發展與技藝傳承的對策研究
1、加強資源開發保護，提升石雕文化品位
一要加快出臺《青田石資源開采保護管理辦法》，加強對青田石資源的監管保護，規范青田石資源有序開采和管理。二要鼓勵礦山企業以整合組建集團公司的模式，建立市場運作機制，通過統一拍賣等有效形式，提高青田石的市場效益。三要大力推進文化內容創新，扶持和推動優秀石雕文化產品的創作、生產、傳播，鼓勵石雕藝人創作作品，提高青田石雕文化產業項目上品位上檔次。四要大力推行石雕生產的登記管理制度，規范石雕生產經營秩序，加大石雕產品質量監管力度，不斷加強“青田石雕原產地證明商標”品牌管理。
2、提高從業人員素質，加強石雕人才培養
一是要拓寬送出去的渠道，與工藝美術大專院校建立合作關系，有計劃、有步驟地進行學習培訓；二是要充分利用縣內辦學條件，并邀請專家教授傳授雕刻技藝和理論知識。三是要完善機制，優化環境，引進人才。要鼓勵石文化商貿能人回鄉創業，積極發展加工基地在外地，首腦管理機構在青田的“石雕總部經濟”，為青田帶來稅收、消費、就業等多重效應。
3、壯大石雕產業集群，構建石雕貿易平臺
一是按照適當集中、形成規模、體現特色的要求，以現有原石交易、雕刻加工、市場銷售等產業為依托，構建產業發展鏈條，提高產業集中度，提升產業層次，推動產業集群式發展。二是要培育一批企業力爭培育出一批資本雄厚、技術先進、人才集中的民營龍頭石文化企業。三是加強企業間的分工協作，逐步形成以龍頭企業為主導、集群企業專業化分工、產業化協作的產業組織體系。四要借用整合外部資源，提高核心競爭力。不斷拓寬青田石雕內涵，有效解決青田石雕資源不足問題。
4、拓寬藝術思維空間，研發新型石雕產品
一是必須以文化產業發展的理念指導石雕產業發展，提升石雕產品的文化內涵，形成石雕產業新的競爭優勢。二是繼承、發展、創新，再創石雕藝術輝煌。開發設計具有時代氣息和青田石雕工藝特色的高檔工藝品，加大青田石雕文化產品創新力度。三是把歐美藝術風格同中國石雕藝術有機結合，研發出新的石雕工藝品種。四是精心研發被普遍接受的大眾化石雕產品，并完善產業鏈，形成石雕文化產品帶動經濟社會發展的積極效應。
5、理順政府工作機制，拓展產業發展空間
一是要改變文化產業就是文化部門的事的傳統思維，進一步健全協調機制，形成齊抓共管的良好氛圍。二是要吃準定位，根據我國石雕行業發展趨勢，制定出臺《青田石雕文化產業發展規劃》，真正用市場經濟的思維來發展石雕文化產業。三是要做足石文化旅游文章，以青田石雕博物館為中心，結合石雕藝術學校、石雕產業園區、中國石雕城、中國青田石文化主題公園等石文化產業基地，開發建設青田石礦山公園和青田石文化一條街等工程，打造一條集觀光、購物、休閑為一體的青田石雕文化國家AAAA景區精品旅游線路。
6、傳承弘揚石雕文化，突出特色品牌宣傳
一是借文化之力，提升石雕知名度和文化內涵。二是借品牌之力，實施青田石雕文化產業發展戰略。要把青田打造成中國石文化之都，中國石文化研究中心、中國石雕藝術培訓交流中心、中國石及石雕集散中心。三是借華僑之力，不斷擴大石雕文化的影響力。進一步擴大國際影響力，努力打造成為世界知名藝術品牌。
參考文獻：
[1]呂濤.民國時期青田華僑群體研究[D].吉林大學，2013.
[2]杜明明.美石每刻，愛上青田石雕――青田石與青田石雕賞析[J].集郵博覽，2015，09：92-95.
以市場經濟和信息傳播全球化為重要標志的全球化浪潮沖擊著世界的每一個角落。全球化弱化了文化的邊界，也帶來了新的沖擊，如何加強對非物質文化遺產的保護已經成為一個緊迫的課題。
非物質文化遺產的定義與文化多樣性
根據聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》定義：非物質文化遺產（intangible cultural heritage）指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進了文化多樣性和激發人類的創造力。
按照聯合國教科文組織明確的定義及其內涵，非物質文化遺產所涵蓋的內容十分寬泛，包括以下方面：口頭傳統和表現形式，包括作為非物質文化遺產媒介的語言；表演藝術；社會實踐、儀式、節慶活動；有關自然界和宇宙的知識和實踐；傳統手工藝。在我國，非物質文化遺產的概念與長期以來用于行政性、地方性規范性文件和學界探討中的“民族民間文藝”、“民族民間傳統文化”同義。
2005年10月第33屆聯合國教科文組織大會上通過的《保護和促進文化表現形式多樣性公約》中，“文化多樣性”被定義為各群體和社會借以表現其文化的多種不同形式。這些表現形式在他們內部及其間傳承。文化多樣性不僅體現在人類文化遺產通過豐富多彩的文化表現形式來表達、弘揚和傳承的多種方式，也體現在借助各種方式和技術進行的藝術創造、生產、傳播、銷售和消費的多種方式。文化多樣性是人類社會的基本特征，也是人類文明進步的重要動力。
文化多樣性對于人類來說，就像生物多樣性對于維持生物平衡那樣必不可少。”《世界文化多樣性宣言》這樣表述多樣性文化的重要性。然而，當芭比娃娃成為全世界小女孩夢寐以求的玩具時，達斡爾族的哈尼卡紙人玩偶開始漸漸“失寵”；當好萊塢的大片、NBA的球星紅透亞洲時，這些國家的部分傳統劇種、民間體育卻面臨瀕危。
隨著全球一體化的趨勢從經濟向各個領域擴展，傳統文化遭受了前所未有的“危機”：非物質文化遺產由于缺乏保護而破敗，民間藝術由于資金缺乏、保護不力而后繼乏人。
新加坡新聞、通訊與藝術部部長呂德耀說，在如今的開放社會中，文化發展卻面臨著消極的影響。借助互聯網、進口大片這些渠道，西方的理念正沖擊著傳統價值觀。不丹內政與文化事務大臣明朱爾·多爾吉在第十一屆亞洲藝術節上表示：“面對全球化的浪潮，我們必須全力保護好我們的身份，而保護好我們身份的唯一辦法就是存續和弘揚我們的文化。”
非物質文化遺產的保護
二戰中，人類各種物質和非物質文化遺產遭到了無情地破壞和殘酷地摧殘。二戰后，世界各國政府開始普遍關注文化遺產的保護。1954年聯合國專門就“戰爭狀態下”如何保護文化遺產，通過了一個國際性的海牙公約。從20世紀50年代開始，國際社會逐漸接納了保護非物質文化遺產的主要的國際公約和，在一定程度上保護了非物質文化遺產。聯合國教科文組織大會于2003年10月通過《保護非物質文化遺產公約》，2006年4月正式生效。
為了復興各國傳統文化，聯合國教科文組織鼓勵世界各國政府以各種手段和措施來保護非物質文化遺產。這些手段和措施包括官方承認、法律保護、減免稅收或提供補助等，對從事非物質文化遺產保護的群體或個人給予激勵，并且政府還將通過各種節日或電視宣傳活動來強化保護措施。根據聯合國教科文組織對103個國家作出的調查，大多數國家開始意識到非物質文化遺產保護的重要性，并把它納入到國家發展的戰略之中。
然而，在過去相當長的一段時期內，隨著全球化趨勢的加強和現代化進程的加快，世界各國的非物質文化遺產面臨著損害、破壞和不斷消失的嚴重威脅，尤其是亞洲國家非物質文化遺產面臨威脅的程度正在不斷加深，并且許多非物質文化遺產的開發和利用陷入商業化的誤區。如何有效保護中國等亞洲國家的非物質文化遺產，確實面臨許多挑戰。
三峽大學的陳廷亮和中央民族大學的張磊就湘西少數民族非物質文化遺產資源的瀕危狀況及保護和傳承中存在的問題進行了總結，認為經濟全球化和現代化進程對世界非物質文化遺產的沖擊和消解十分嚴峻。時代的進步、多元文化的沖擊、傳承人的銳減和因為民族地區經濟欠發達、財政困難與保護意識的欠缺等因素而導致的保護機制的脆弱，都在加速湘西少數民族非物質文化遺產的瀕危與消亡。他們通過深入調查發現，湘西土家族苗族民間非物質文化遺產資源雖然很豐富，但其瀕危和消失的速度是十分驚人。民族語言的瀕危使湘西少數民族許多非物質文化遺產面臨消失或絕跡；傳承人的不斷減少和老齡化使湘西少數民族非物質文化遺產面臨傳承危機；工業文明和多元文化的沖擊使湘西少數民族非物質文化遺產飛速消解；學校教育與民族民間優秀的非物質文化遺產傳承之間存在著斷層；“重申輕保”、“保護性破壞”的問題仍然比較突出。
中國藝術研究院非物質文化遺產保護中心主任田青則從保護非物質文化遺產的角度對民族音樂的出路進行了思考。他認為，無論是民族器樂還是民族聲樂現在都面臨著巨大的困境。民族音樂要堅持民族化、多元化的發展方向，我們的音樂不但要和國際接軌還要和民族傳統接軌。
針對我國的非物質文化遺產特別是少數民族非物質文化遺產的保護問題，中國文聯副主席馮驥才提出的建議包括：一是加快非物質文化遺產的保護立法；二是民族區域自治地區的現代化，要堅持整體的和諧的發展觀；三是保護非物質文化遺產要體系化；四是要關注一些重要的民族文化形式并及時搶救和保護；五是在全國各地學校教育中開設相關的課程等。中央民族大學的石亞洲就土家族非物質文化遺產保護提出建議：更新觀念，提高認識；建立土家族地區整體聯動協調機制。從土家族文化整體發展的高度，建立四省市及州縣聯動協調機制是十分必要的，也是可行的；建立多層次保護機制，即政府、立法、利用、科技、分類、民間、區域保護；積極鼓勵民間參與。
總而言之，非物質文化遺產是人類文化遺產的重要組成部分，它是整個人類文化多樣性的根基、源泉和生態場。文化多樣性是人類社會發展的必然規律和根本屬性，是各民族身份認同、文化認同的前提條件，也是世界各民族應該得到尊重的社會觀、和平觀和發展觀。正如《世界文化多樣性宣言》所指出，文化多樣性是人類共同的遺產。文化的多樣性是交流、革新和創作的源泉。雖然目前我國非物質文化遺產保護研究取得了豐碩的成果，但是與非物質文化遺產保護的現實要求相比，無論是在理論和實踐方面仍然有相當的差距，這也是以后的研究需要加強和改進的地方。
關鍵詞：公共文化；非物質文化遺產；保護
非物質文化遺產的對象來自民族民間文化。民間文化一直是由社會公眾自發的進行傳承，而公共文化則是由國家的教育部門和文化機構培育并引進的。民間文化和公共文化傳播的主體不同，同時占據的社會空間也不同。隨著中國政府開始建立“非物質文化遺產代表作名錄”體系，民族民間文化中的一部分開始拿到進入政府文化支持體系的入場券，成為了新型公共文化，非物質文化遺產就是其中的代表。
一、非物質文化遺產與公共文化
非物質文化成為遺產，或者簡單地說，被命名為遺產的程序就是一種公共文化的產生機制。“非物質文化”是一個表示自在狀態的概念，表示特殊樣式文化的存在；“非物質文化遺產”是一個彰顯文化自覺歷程的概念，表明特殊樣式的文化已經完成了權利主張、價值評估、社會命名的程序而成為公共文化。
文化具有公共性，但是并非誰的文化都是公共文化，并非什么文化都是公共文化。文化具有公共性是說，文化是一定人群所共享的（這是事實），同時，這一特指的文化具有成為共同體全體享有的傾向、潛力甚至沖動（這是可能性），恰恰是這種可能性使文化不像那些私有性的事物一樣因為占有的人越多而使每個人的占有份額越少，相反，它會因為享有的人越多而越有價值，越受到尊崇。然而，文化的公共性實際上受到社會的限制，受到社會關系的限制。所以在現實情境中文化并不總是完全公共的或徹底開放的。有時候是文化的持有人群不愿意讓自己的特定文化向全部人公開或開放，有的時候是一個群體或者其代表不讓他人的文化成為自己群體的公共文化。文化具有公共性，但是文化要成為公共文化，往往要通過復雜的社會博弈，甚至是思想、政治以至階級的斗爭。在中國，文化項目進入或退出公共文化是近代以來的文化社會史的主要情節。
非物質文化成為公共文化，大致發生在兩個層次，一個是在觀念上被大眾公認，并且得到公眾的自愿參與；一個是在體制上被政府部門正式承認，并且以一定的公共資源加以支持。中國日常生活中原生的活態文化在近現代歷經被貶低、被否定、被拋棄的曲折，當前又大量地活躍在實際生活之中（也有許多項目處于傳承的困境之中），并部分地重新被認知為公共文化。政府是社會的公共性的制度保障，也是文化公共物品的提供者。因此，政府在把非物質文化遺產作為公共文化對待的事業中發揮著特別重要的作用。實際上，我們已經看到政府圍繞非物質文化遺產所進行的諸多努力都可以歸入公共文化事業。
二、保護非物質文化遺產的途徑
（一）建立跨部門溝通機制和協作平臺
要把非物質文化遺產保護真正地滲入公共文化產品當中，建立跨部門、跨領域的溝通、協作機制和協作平臺是基本前提。特別是從我國目前的非物質文化遺產保護的現狀看，這一機制和平臺的嚴重缺乏，已經將非物質文化遺產保護遠遠孤立于其他政府職能體系之外，使之難以融入到主流的政府職能體系當中，從而從根本上制約了非物質文化遺產保護機制和體系的完善以及更大范圍保護體系的建設。比如讓非物質文化遺產進入廣場、社區以供人們廣泛感知、認識和鑒賞和品味，建立在保護中利用，在利用中保護的“活的保護機制”。
（二）建立相應的資金投入機制
從現有的非物質文化遺產保護財政預算體制上看，有專門的非物質文化遺產保護財政預算。但是，根據我國文化部非物質文化遺產保護的職能規定，這些預算主要用于履行基本的保護職能，如擬訂國家級非物質文化遺產代表項目保護規劃、組織開展非物質文化遺產保護工作、承辦國家級非物質文化遺產代表項目的申報與評審工作、組織實施優秀民族文化的傳承普及工作等。而對于更大范圍的開發利用，特別是跨部門的推廣，則沒有相關的資金保障機制。然而，在實現非物質文化遺產的公共文化產品轉化的過程中，無論是溝通協調、具體設計、施工建設還是后期評價都需要一定的資金作為支撐，否則便會難以推行。所以，必須要有相應的資金配套來支付溝通和協作所產生的各類費，以調動各方的積極性。
（三）政府應承擔起保護非物質文化遺產的重任
非物質文化遺產的文化本位性決定對其加以保護關乎文化多樣性和完善人類內在精神信仰等人本主義思想。基于私權保護的市場規則只能解決非物質文化遺產的利益歸屬問題，而不能解決非物質文化遺產的保存和發展問題。非物質文化遺產的公共屬性決定了應對其采取公權保護方式，政府作為公共利益的代表者應承擔起保護非物質文化遺產的重任，國家應進一步完善立法，明確政府的主要責任，在政府的主導下，運用公法手段為非物質文化遺產的保護、傳承和發展提供平臺、創造條件。例如，廣州的“三雕一彩一繡” 即牙雕、玉雕、木雕和廣彩、廣繡，已經被國家列入非物質文化遺產的名錄，因此，這些傳統工藝就受到了人們的重視，有利于對它們的保護。
（四）瀕危遺產優先保護
作為一個歷史悠久、幅員遼闊、民族眾多的文明古國，中國擁有世界上最豐富多彩的非物質文化遺產。然而，依據我們現有的國力、財力、人力，不可能將所有的非物質文化遺產一并對待并統統保護起來。在這種情況下，就要區分輕重緩急，集中力量將那些處于瀕危狀態的優秀非物質文化遺產及時有效地實施搶救與保護。如根據已出版的一些音樂辭典、樂器志等資料的記載，我國的民族樂器至少在500種以上，但目前人們經常使用的各種民族樂器（包括打擊樂器）卻不過幾十種，這意味著大部分古老的民族樂器正在被人們所遺忘。為了確保祖先留給我們的文化遺產得到保護，必須堅持對瀕危遺產進行保護。
（五）建設文化生態保護區，實現文化生態的整體保護
文化遺產保護的重要內容就是文化生態保護。文化遺產與文化生態環境緊密相依，為了保證民間原生態非物質遺產能夠存活下來，我們應當加強對文化生態環境的保護。盡管想要將民間非物質遺產在原始的自然狀態下保持不變，在這個廣大時空背景下，顯然是不可能的。但是在局部環境中，采取一定的措施，延長民間非物質文化遺產存活的時間是完全可能的。每個民族都有自己獨特的文化，這些文化各具特色，不盡相同。通過建立民族文化生態保護區，是保護非物質文化遺產最為安全的手段，也是能夠將非物質文化遺產的真實狀態保存在所屬環境中，并使之成為活文化的最佳途徑。
（六）建立非物質文化遺產保護的監督評價機制
建立相應的監督評價機制是為了檢驗以公共文化產品為載體的非物質文化遺產保護途徑的實際效果和效益，通過評估結果不斷改變和調整轉化方式、形式，從而達到改進轉化效果、提升保護程度的最終目的，并對相關資源的運用形成一種監督控制，減少資源的意外流失，確保非物質文化遺產的保護效果。
三、結束語
中國社會自我意識和文化認同轉變的重要標志就是中國的公共文化開始由學校教育培養的現代文化轉向包容傳統日常文化傳承的多元文化。同時，這種轉變突出表現了中國社會具有包容性。目前，我們將非物質文化作為公共文化建設的一方面進行保護，不但是社會的需要，也是歷史的使命。
參考文獻：
[1]王志平.基于準公共品性的非物質文化遺產適度開發研究[J].企業經濟，2014，（12）：115-118.
關鍵詞：非物質文化遺產;審美文化;文化建設
中圖分類號：G122 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2015）09-0258-01
一、非物質文化遺產的審美文化特點
1.獨立美。非物質文化遺產（以下簡稱“非遺”）的審美文化受到歷史、社會的影響，也作用于歷史和社會。審美文化不同于其他文化類型，其無功利特點，注重精神世界的充實，獨立性較強。例如我國的蒙古族的呼麥，是在長期在特定的生活環境中，受到自然因素的影響而產生的發聲技巧，呼麥的主題也多為歌唱自然景色，表現動物世界，是蒙古族歷史上狩獵文化的結晶，追求的是人與自然的高度契合，不受金錢和功利的制約。
2.情感美。非遺中的審美文化與人的心靈情感相同，有一定的情感理想物化，非遺的審美文化透著情感升華、思想凝聚的表達，與人們生活、生產息息相關，包含著價值觀和思想的夸張和抽象表達。例如京劇，多采取了表演、音樂和畫面的美化和夸張成分。
3.經濟美。非遺的審美文化消費性具有體驗、娛樂和精神三個方面，滿足人們對非遺審美文化的需求，愉悅人們的神經且能提升人們的精神層次。通過非遺審美文化了解政治、社會甚至經濟發展，促進人對人生觀、世界觀和價值觀的正確認知。例如中國桑蠶絲織技藝幫助人們了解當時紡織業的發展，媽祖信俗贊揚了“真、善、美”的社會價值觀。
4.發展美。發展是文化傳承的需求，也是文化的自有特征。非遺審美文化的發展不受民族、時間、地域的限制，既是民族的，也是世界的，為大眾所推崇和接受。例如我國的書法藝術和雕版印刷，在中國的歷史發展中，在世界的科技進步中都起到了重要作用。
二、非物質文化遺產中審美文化的功能
1.傳承文化的精神之美。非遺是人類歷史發展的文化精髓，其文化貫穿于其中。在審美文化中，由于非遺的獨立性，不存在功利特點，其文化意蘊更為彰顯。非遺文化中表現的情感，其幸福、歡樂、希望都反映在了審美文化中，并在這文化中蘊含了社會、歷史、人文、知識等其他元素，受眾在接受非遺審美文化的影響中，也產生了文化的共鳴和精神的契合。例如朝鮮農樂舞，是在長期的農田勞作中，形成的民間藝術，人們欣賞和體驗時，會產生喜悅、慶祝豐收的情感，對用傳統樂器表現出的音樂節奏和舞蹈表現出的喜悅產生自覺或者不自覺的精神共鳴。
2.塑造人格的人性之美。非遺是人類思想的結晶，是對傳統文化和社會道德的總結提煉，其中的精神內涵對人格的塑造非常重要。非遺對社會思想、價值理念和道德標準都有影響，對人格的塑造起到了潛移默化的作用。例如我國藏族的《格薩爾》史詩，是藏族人民社會歷史、文化道德、風俗習慣的大百科。其中的《保衛鹽海》一文，表現了善用智謀取勝的格薩爾王在敵軍壓陣不懼不畏，勇敢聰慧的軍事家形象，格薩爾王的寬宏和善良感化了敵人王拉托琚，最終換來了勝利與和平，故事對勇敢、智慧的推崇，對寬仁美德的弘揚，對感恩之心的肯定，隨著作品的傳播深入人心，對良好社會風氣的形成起到了促進作用。
3.促進發展的繁榮之美。非遺有著厚重的歷史感，有極高的藝術欣賞價值，其消費特點決定了其在社會發展中的促進作用。我國對非遺的旅游資源開發有較為深入的研究，例如某剪紙之鄉通過宣傳，受到了人們的熱捧，該鄉的剪紙作品得到了社會認可，也讓剪紙藝人獲得了經濟收益，依托剪紙民間工藝，剪紙之鄉大力開發剪紙藝術旅游，強化了餐飲住宿服務業，也為當地的土特產、野菜、中藥材帶來了更廣闊的發展空間。
三、非物質文化遺產的審美文化建設對策
1.重視非物質文化遺產的審美文化建設。當前我國對非遺的審美文化建設研究較少，面對全球文化發展的浪潮，我們更應當注重非遺的審美文化傳播，引起中國非遺審美文化在世界文化中的地位，這也說明了民族文化在全球化高度發展的今天的重要地位，進一步表明了傳統文化繼承和發展的必要性。我們應當注重對非遺的保護，鼓勵社會輿論、媒體、政府對非遺的引導和發展。
2.完善非遺審美文化建設的相關法規政策。我國《著作權法》為我國民間非物質載體的傳統文化提供了法律層面的保護，但對非遺并沒有詳細的保護辦法，因此完善我國非遺的繼承和發展，是促進審美文化建設的及時、有效的方法，在法律制度的保護中，更應當注重對其社會效益和經濟效益的發揮，在保護中實現發展，追求社會、經濟和文化保護方面的三者平衡。
3.積極發展非遺審美文化建設的相關產業。非遺的審美文化的建設需要文化產業的支持，我國幅員遼闊，地大物博，應當積極挖掘更多文化資源支持非遺的發展，再利用文化產業的形式推動非遺的傳播、創新和繁榮。實施文化產業帶動措施，加快文化產業的競爭力，通過旅游業、農產品加工業、表演業等聯合運作，實現非物質文化的保護和發揚。
參考文獻：
[1]郭純.中國非物質文化遺產的多元形態[D].重慶：重慶大學，2009.
關鍵詞：文化安全；非物質文化遺產保護；海寧皮影戲；聯動機制
中圖分類號：G124 文獻標識碼：A
原標題：文化安全視角下非物質文化遺產的保護研究——以海寧皮影戲為例
收錄日期：2013年4月13日
一、研究背景與問題的提出
文化安全就是國家的主流文化價值體系以及建立于其上的意識形態、社會基本生活制度知識傳統、等主要文化要素免于內部或外部敵對力量的侵蝕、破壞，在人民群眾中保持一種高度的民族文化認同（石中英，2004）。文化安全就是在正確對待外來文化的基礎上，一國的文化不受外來文化的威脅和支配，保持本民族的特色與完整。
現今世界，全球化的加劇使某些強勢文化向世界擴張，開始進行文化侵略。在此基礎上，保護好本國的文化安全成為保護國家安全刻不容緩的新任務。同時，美國前國家情報委員會主席約瑟夫·奈（1990）將來自一個國家文化體系、意識形態和社會制度的影響力和滲透力稱作“文化權利”。可以說，文化安全一旦受損，往往會動搖國家生存的根基。然而，我國的非物質文化遺產的保護現狀并不樂觀。僅以傳統戲曲為例，在山西，1983年調查統計，有49個戲曲劇種。到2003年統計，當時存活在戲曲舞臺上的劇種只有28個，有21個已經消亡。2012年5月下旬，據山西省文化廳非遺處介紹，又有13個劇種消亡，目前山西省能在舞臺上演出的劇種僅有15個。30年中僅山西一省就有34個劇種消亡，平均每年有一個以上的劇種在消亡。而海寧皮影戲也是其中面臨消亡的劇種之一。
海寧皮影戲具有悠久的歷史，唱腔豐富，吸收本地鹽腔，兼有我國四大古聲腔的“海鹽腔”和“弋陽腔”；其造型精美，遺存著南宋皮影的繪革之風。研究海寧皮影戲的歷史與現狀，有著重要的歷史與現實意義。隨著文化生態環境的變化，海寧皮影戲由興盛走向衰敗，并且逐漸被人們遺忘。2011年海寧皮影戲正式列合國教科文組織人類非物質文化遺產名錄，成為中華文化的重要代表，其生存狀況有了很大的改觀，但仍存在很多問題。例如，人們對海寧皮影戲感興趣程度低，以及海寧皮影戲過于陳舊、創新力度不足等。因此，本文在維護國家文化安全宏觀背景下，探討海寧皮影戲的現狀問題、分析海寧皮影戲逐漸被民眾遺忘的原因，以及提出保護海寧皮影戲的相應對策，從而促進我國非物質文化遺產的更好發展，進而更好地維護我國的文化安全。
二、文化安全視角下海寧皮影戲現狀
本研究共發放問卷1，000份，實際收回839份，其中有效問卷807份，有效收回率為80.7%。問卷采取隨機抽樣，選取浙江省嘉興市和海寧市作為抽樣單位。
在對皮影戲了解的問題上，非常了解或比較了解的民眾只占到23.05%，而一般了解、比較不了解和非常不了解的占絕大多數為76.95%。而在是否知道海寧皮影戲是我國第一批非物質文化遺產的問題上，知道的民眾與不知道的比例相當，分別為51.43%和48.57%。對于是否知道哪里購買、觀看皮影戲，或看過或購買過皮影戲的問題上，知道哪里購買、觀看皮影戲的只38.66%，看過或購買過的也只占39.90%，相反，不知道的分別占到60.10%、61.34%。因此，證明民眾對皮影戲的關注度不夠，皮影戲即使發源于此，但是它在逐漸淡出人們的視線。在對皮影戲感興趣的問卷調查中，我們驚奇的發現，對皮影戲非常感興趣、比較感興趣和一般的民眾達到88.22%，其中感興趣、一般的民眾比例達到46.28%，只有8.31%的民眾比較不感興趣，3.47%的民眾非常不感興趣。如果我們更好地宣傳皮影戲，更好地繼承、弘揚我們的皮影戲，適當加入一些現代元素，也許這46.28%的民眾會成為非常感興趣的民眾。（表1）
此次調研，由于調研的區域、客觀條件等限制，我們并不能大量的對政府、文化部（鎮）、海寧皮影戲的老藝人發放問卷，所以我們采用訪談法。通過訪談，讓我們了解老技藝家眼中皮影戲的發展現狀及其問題，以及多年來對于海寧皮影戲，他們的一些感受，讓我們離海寧皮影戲更近，走進海寧皮影戲。
現今，海寧皮影戲存在的問題主要為以下幾個方面：
（一）傳承問題
1、傳承人老齡化。目前，海寧皮影戲擁有國家級代表性傳承人3人，省級代表性傳承人1人，海寧市級代表性傳承人4人。這8位傳承人大都已近高齡，其中年齡最小的也已63歲。在我們采訪的4位技藝家中，兩位老技藝張坤榮、蘇雪其都已退休。
2、皮影戲人的工資和待遇差。資金問題同樣是絕大多數非物質文化遺產遇到的共同問題。資金的缺乏，致使從事皮影戲行業的人工資低，這根本吸引不了年輕人的加入。
3、皮影戲相關器材不到位、演出場所簡陋且逐漸消失。“相關皮影戲演出器材（如皮影）已經存入文化局進行標本，私人要取出來進行表演十分不方便（為此他們還專門請皮影戲的制作大師王錢松老先生對所有皮影進行了重新制作，目前好像接近尾聲），但這十分不利于皮影戲的傳播。”蘇雪其老先生感嘆道。
4、皮影戲傳承方式陳舊、不易學習。基本依靠老藝人口傳身教的方法，效率低下。許多說不出來的手勢、感覺都是師徒手把手傳教的，這樣才能保證原始的韻味，一個師傅往往只有2、3個學生。
（二）創新問題
1、皮影戲受外來文化沖擊大。趙力姐曾告訴我們：“作為年輕人，我雖然從小對海寧皮影戲接觸也比較少，但并不影響我對這門古老藝術的熱愛。但是，皮影戲只是我的工作，日常生活中我也喜愛歐美大片等等，我也希望有更多的年輕一代能夠發現并理解欣賞皮影戲這門古老藝術的魅力。”
2、海寧皮影戲相對封閉，外出交流少。傳統影戲劇團因其藝人年齡偏高，只能呆在鹽官進行演出，缺乏與其他地方皮影戲的交流。現在國家級傳承人年齡更大，也不太可能跑到外面去演出了，這將大大減少皮影戲接受外來文化的感染、與外來文化的交流機會。
（三）保護體制問題
1、產業化初現雛形，但是還未形成產業鏈。“海寧皮影戲最重要的問題就是體制的問題，現今，國家對于皮影戲的保護機制是出資給一些私人老板組建皮影戲藝術團來進行海寧皮影戲的保護工作，但是，這樣會滋生很多問題。”老先生感嘆道。并且，在我們走訪當中，在“宰相府風情街”中只有孤零零的皮影館，館內也只有單一的皮影表演。沒有將皮影戲表演、皮影戲展覽、皮影戲紀念品連成一條鏈，形成貫穿皮影戲產業化的主線，依舊各要素分散各處。
2、缺乏專門機構管理皮影戲發展。資金的管理、皮影的錄制和整理、劇團配備的管理、人員安置等問題，都需要有一個專門的機構進行管理。
3、布局分散，缺乏規模效應。走訪過程中，我們發現皮影戲館總是孤零零地蜷縮在角落，并且現代皮影戲、傳統皮影戲都分部在不同地方，這樣難以形成規模效應，難以獲得民眾的關注，難以使傳承人之間相互交流競爭，難以形成品牌效應。
4、皮影戲進校本課，實施情況不樂觀。斜橋鎮中心小學是皮影戲進校園的重點實驗區，是非物質文化遺產的傳承基地。學校實行皮影戲進校本課，對五六年級學生開展一星期一節皮影戲課程等。但是實地采訪后，我們得知，皮影戲進校本課活動的開展情況并不樂觀，并不是所有同學都參與了我們的校本課活動，而是個別的同學參與其中。
三、促進非物質文化遺產保護建議
通過實證研究，本文總結出海寧皮影戲現今面臨著五大方面的難題：
（一）傳承問題。在傳承方面，首先最大問題是傳承人老齡化；其次是皮影戲人的工資待遇差，后繼傳承人少；再次是皮影戲相關器材不到位、演出場所簡陋且逐漸消失；最后皮影戲傳承方式陳舊、不易學習，使我們后來傳承人任務十分艱巨。
（二）創新問題。除了外來文化的強勢沖擊，海寧皮影戲卻又在固守著自己的一方土地，封閉，外出交流少，且傳統劇目劇情冗長，不適合現代快節奏的發展速度，需要改革。
（三）保護體制問題。海寧皮影戲保護機制存在眾多問題。首先，產業化初現雛形，但還未形成產業鏈；其次，缺乏專門的機構管理皮影戲發展；再次，皮影戲館布局分散，缺乏規模效應；最后，皮影戲進校本課措施，實施情況并不如預期的樂觀。
（四）皮影戲本身存在的問題。海寧皮影戲作為一種地方非物質文化，首先，其演唱主要以方言為主，現代人都聽不懂；其次，劇目革新少，不能滿足人們的需要；最后，演出內容和形式限制影戲的發展。
（五）大眾意識。大眾意識不夠，缺乏新穎宣傳。生活節奏加快、習俗的擅變，皮影戲新穎宣傳的缺乏，使大眾越來越不關注皮影戲。
在分析以上原因的基礎上，我們又提出了一系列的對策措施，以促進海寧皮影戲的保護和發展。這主要從一個核心和四個聯動機制來闡述：
1、一個核心：以傳承為核心，完善傳承缺陷
第一，要解決資金問題，需要政府直接的經費補助，但是只靠政府的資金補助是遠遠不夠的，這就還需要政府支持，發動民間力量，將民間的閑散資金聚集起來用于文化的保護。
此外，我們應該注意傳承人問題。多分配一些正式編制給青年傳承人。據我們采訪所知，青年影人加入皮影戲劇團，是因為這樣可以獲得一個正式的編制，有利于生活的穩定，有利于他們更加專心的投入皮影戲的研究當中去。
第二，政府要起到組織、調節和引導作用。政府要建立健全它的保護體系，政府要支持皮影戲向外發展的活動。目前，政府將皮影箱收入文化局保護的想法是好的，但是也違反了活態保護的原則，給皮影戲的演出帶來了一定的困難，因此希望政府可以有所改良。
第三，皮影戲表演的場所缺乏。原來農村中的戲臺早已不知去向，而目前存在的皮影戲館也僅僅只有兩處。因此，需要政府以及各種民間文化組織多建起一些表演場所。
第四，皮影戲的傳承方式陳舊，不易學習。為此，可以采取新的教學和保存方式。對于僅僅存在于老技藝家腦海里的技藝，我們摸不著，因此可以采取口述史學的方式，將其數字化和網絡化，比如組織老藝術家將皮影戲表演的技藝編輯成書，并拍攝記錄在影碟中。影像和文字的雙重記錄，對以后的人們有極大的幫助。
2、四個聯動機制：創新、保護機制、大眾意識、皮影戲自身四個聯動機制，推動保護皮影戲的發展
（1）維度一：完善創新缺陷
第一，必須有新的劇目、新的表演方式、新的科技手段，以適應新時期的觀眾。所以，要鼓勵皮影戲新劇目的創新、改革，特別是編演適合兒童觀看的新皮影戲，鼓勵培養年輕演員，用新的劇目培養新一代觀眾。
第二，學會走出去，對海寧皮影已經刻不容緩。成為“世遺”之后，海寧皮影戲走出去的機會更多，杭州、成都只是海寧皮影戲走出去的一個點，近年來，無錫、唐山以及國外新西蘭等地都留下了海寧皮影戲的“聲影”。接下來，希望海寧市政府等相關部門再多多考慮與當地外事辦合作，創造更多走向國際的機會，更大程度地打響海寧皮影戲的知名度。
通過舉辦全國皮影戲匯演和皮影藝術節，促進全國各地和各個流派皮影的交流與提高；建立皮影戲博物館和皮影戲藝術研究中心；集中整理、保存這些民間藝術的瑰寶，采用綜合性角度和大量翔實的歷史材料來展示中國皮影戲的歷史發展。例如，北京的皮影戲宣傳就做得非常具有借鑒意義。
（2）維度二：完善保護體制
第一，完善產業化，建立皮影戲產業化。產業化雖已具雛形，但是尚不成規模，我們應該將傳統皮影戲和現代皮影戲相結合，形成較為大型的皮影戲影視館。皮影戲館包括皮影戲的觀看、皮影戲的展覽、皮影戲紀念品購買，形成較為完善的產業鏈。
第二，建立專管機構。資金的管理、皮影的錄制和整理、劇團配備的管理、人員安置等問題，都需要有一個專門的機構進行管理。因此，政府文化部門需要建立一個專門皮影戲管理機構來領導各界共同參與的保護行動。
第三，調整皮影進課堂措施，讓其效益最大化。現在已有的皮影戲進課堂措施實際實施狀況差，所以還需要根據實際狀況，對這種措施進行一定的調整和更改。
（3）維度三：完善皮影戲自身的缺點
第一，皮影戲原汁原味的方言應該保留。我們可以采取科技手段，比如電腦字幕來解決語言問題，這種手段已經普遍采用在各地大型皮影戲劇團中，因而這是實際可行的。
第二，關于雕刻者的問題。應加強對雕刻者的培訓。當有更多的雕刻者加入到皮影戲的繪制中去后，會有更多的皮影來支持其演出。
（4）維度四：提高大眾的意識。現在海寧皮影戲得不到推廣，一個很大的原因就是民眾的意識不高。要提高民眾的意識就需要多在人群多的地方進行宣傳，比如在大商場及人流量多的地方可以適當播放海寧皮影戲的宣傳片或演出視頻；可以制作一些海寧皮影戲的宣傳冊，放在公交站臺或書店等公共場合免費贈閱。
主要參考文獻：
[1]石中英.論國家文化安全[J].北京師范大學學報，2004.3.
[2]Joseph S.Nye.Soft Power[J].Foreign Policy，1990.80.
[3]吳磊.非物質文化遺產保護與國家文化形象的建構[J].前沿，2011.21.
關鍵詞:非物質文化遺產;教育傳承;高校;述評
一、高校非物質文化遺產相關專業設置及非物質文化遺產研究中心設立
從2003年《非物質文化遺產公約》的提出至今，中山大學、清華大學、中央美術學院、北京師范大學等近20所大學開設了與非物質文化遺產相關的專業方向［2］。在已開設非物質文化的高校中，從學科設置的類別上看，主要集中在綜合類、理工類、文科類、師范類，以及高職高專類高校;從隸屬關系來看，部委屬、省(直轄市)屬、地區級的院校均參與其中;從發展目標和水平上看，“211工程”、“985工程”重點建設高校及普通高校也在其列。官方報告顯示，全國具備招生資格的高等學校共計2845所，相對全國高校的總數量而言，開設非物質文化遺產相關專業的高校所占比例不到1%。在專業設置上，北京大學、吉林大學、山東大學、山西大學、西北大學、中央民族大學、云南大學和云南民族大學等高校設置了與非物質文化遺產相關專業，旨在培養一批從事非物質文化遺產保護與傳承工作的人才。但目前，非物質文化遺產學還沒有作為一門學科列入高等學校本科和研究生的學科專業目錄中，已開設的專業也僅僅是與非物質文化遺產項目聯系較緊密的專業，如藝術學院的音樂、舞蹈專業，歷史文化學院的考古、遺產、博物館專業，文學院的民間文學專業，建筑學院工程學院的建筑設計與理論專業，美術學院的民間美術專業等，而其他大部分專業仍未開始行動［3］。其中，部分專業的開設，只是在現有的學科專業目錄的基礎上加上了非物質文化遺產方向，以響應非物質文化遺產的搶救與保護工作。隨著高校對非物質文化遺產保護的重視，非物質文化遺產研究中心相繼在不同高校建立，如:重慶文理學院非物質文化遺產研究中心、四川大學(育利康文化遺產研究所)、樂山師范學院(世界遺產研究所)、陜西師范大學(陜西省歷史文化遺產科學保護研究中心)、西北民族大學(西北民族非物質文化遺產保護研究中心)、河南師范大學(中原非物質文化遺產保護研究中心)、北京工業大學(世界文化遺產保護研究中心)等［4］。非物質文化遺產研究中心的建立為高校參與非物質文化遺產的傳承工作提供了強有力的理論與實踐支撐。
二、課程建設成就與問題并存
聯合國教科文組織曾在其公布的《人類口頭及非物質遺產代表作公告》實施指南中，要求“以適當的方式將人類口頭和非物質遺產學習列入學校的正式課程，根據公告的要求，部分高校已經開始了非物質文化遺產相關課程研究并取得了一定成就，其中包括:重慶文理學院在美術學院開設的具有嘗試性的非物質文化遺產拯救與保護課程—“民藝研究與考查”［5］、武漢音樂學院開設的“中國口頭及非物質文化遺產代表作”課程［6］、玉溪師范學院開設的“云南絕版套色木刻”課程、云南民族大學開設的“民族文化遺產保護理論與實踐”、“云南少數民族文化概論”、“云南民族民間工藝”課程等。從課程的類別來看，已開設的課程中，主要以地方課程與學校課程為主，既包含知識型，也包含技能型與實踐型課程。從課程的層次來看，本科生課程、研究生課程、博士生課程都已覆蓋，例如西安外國語大學旅游學院、西安美術學院、西北大學等，都開設有非物質文化遺產的本科生課程、西北大學文博學院的考古學及博物館學專業設有“文化遺產保護與研究”碩士、博士研究生課程、西安交通大學人居環境與建筑工程學院的建筑設計與理論專業設有“建筑歷史與文化遺產保護”研究生課程。盡管已開設的課程形式多樣，數量較多，但規范性不足，仍存在諸多問題:非物質文化遺產課程地位不明確，課程定位模糊，課時較少，課程內容龐雜分散，課程教學方法單一落后，課程考核不完善，學生積極性不高。針對當前非物質文化遺產課程建設的現狀，一些國內學者進行了積極的理論研究，其中，王建設提出構建“平臺+模塊”的非物質文化遺產課程體系［7］，牟延林依據“大學生+傳承者”的培養目標，構建了理論性、傳習性和拓展性三類傳承課程體系［8］，王紅建議開設非物質文化遺產公選課程，普麗春鼓勵大力開設地方課程和校本課程，阮學永提出了選擇課程資源的四個原則，張燕萍則提議借鑒國外非物質文化遺產教育的成功經驗，建立系統的有傳承人親授的非物質文化遺產專業課程。將非物質文化遺產融入高校課程，并建立起規范的課程體系，對于高校參與非物質文化遺產的保護和傳承工作具有重要意義。
三、非物質文化遺產專業教材尚未形成體系
縱觀當前高校在非物質文化遺產教育傳承的發展，高校參與非物質文化遺產的保護與傳承工作積極性高，紛紛開設了非物質文化遺產相關專業，并設置了相關課程，但都處于探索階段，未形成完備的非物質文化遺產專業教材體系，缺乏基礎性的標準教材。目前，非物質文化遺產專業教材主要包括:一是非物質文化遺產研究相關的專著，如王文章的《非物質文化遺產概論》、苑利的《非物質文化遺產學教程》、烏丙安的《非物質文化遺產保護理論與方法》等;二是非物質文化相關學科專著，如民俗學、民間文學、民間文化等;三是地方自行編制的教材，如貴州省黔東南地區編撰了《侗歌教材》，在侗族地區的學校中普遍推行。現有教材，與傳統學科的教材相比，教材內容沒能總結出非物質文化遺產的特殊性，照搬傳統學科教材的框架，理論性、系統性不足。其次，在數量上，當前非物質文化遺產專著和文獻相比傳統學科累積不夠，其中用于非物質文化遺產教學工作的學術成果更是匱乏。同時，研究的深度和廣度上，難以滿足非物質文化遺產專業課程的長遠發展需要，不利于非物質文化遺產專業的持續發展［9］。因此，編寫規范的非物質文化遺產專業教材刻不容緩。中國擁有豐富的非物質文化遺產，其中世界級非物質文化遺產包括昆曲、古琴藝術、新疆維吾爾木卡姆藝術和蒙古族長調民歌。國務院已的第一批518項國家級非物質文化遺產目錄，包括了民間文學31項、民間音樂72項、民間舞蹈41項、傳統戲劇92項、曲藝46項、雜技與競技17項、民間美術51項、傳統手工技藝89項、傳統醫藥9項、民俗70項共10大類［10］。豐富的非物質文化遺產資源在為教材編寫提供了大量素材的同時，也為教材編寫增加了難度。將如此龐大的非物質文化遺產資源，在考慮學生認知特點和未來發展的前提下，整合編寫出實用性強的教材，是一項任務龐大的工作。目前，許多國內學者已經認識到建設完備的非物質文化遺產專業教材對于非物質文化遺產教育工作的重要性，張燕萍、譚宏、王建設、王玉青等強調編寫規范的非物質文化遺產專業統編教材，并結合地方和民族特色，在國家統編教材的基礎上，編寫地方性的非物質文化遺產鄉土教材。其中不少學校和學者已經著手進行教材的編寫工作，例如重慶文理學院出版了面向本科生的《非物質文化遺產概論》精品課程教材，云南玉溪師范學院，編著了《云南少數民族傳統體育》、《哈尼族原生態文化歌舞》、《云南絕版套色木刻》、《云南重彩畫》、《云南民間傳統手工刺繡鑒賞與制作》等專業課教材。
四、教研隊伍逐漸壯大
作為一個新興的學術領域，由于非物質文化遺產學尚未完全成為一門獨立學科，當前參與非物質文化教學和科研的學者總體人數較少，且分散在各自原有的專業領域內進行適當的涉及和擴展，沒有形成獨立的專門從事非物質文化遺產教學和科研的團隊。同時，當前從事非物質文化遺產研究的學者大多從自身的學科角度進行研究，如人類學、考古學、博物館學、建筑學、民間文學等，因此形成的成果分散，系統性不足。但隨著高校對非物質文化遺產保護與傳承工作，越來越多國內學者如顏峰、王樹斌、譚宏、牟延林、張燕萍等認識到師資對于高校非物質文化遺產傳承工作的重要性。因此，許多高校、學者、研究機構相繼投身到非物質文化遺產的教研隊伍，其中包括:重慶文理學院通過民間藝人與高校教師共同參與、同臺授課的方式，組建了“高校教師+傳承人”的教學團隊，復旦大學、同濟大學、鄭州大學、北京工業大學等高校非物質文化遺產研究中心的建立充實了非物質文化遺產的教研隊伍，靖橋、蓋海紅、王靖敏、朱秋華、龔春英、申茂平等學者提出聘用民間藝人加入非物質文化遺產的教學中［11］，王紅提倡“互動性”、“探索式”、“參與式”教學，張燕萍則主張對不同學術背景的從事非物質文化遺產專業教學的師資隊伍分層次逐批次進行統一的高水準培訓。
五、結語
【關鍵詞】非物質文化遺產；基本特征；產業化
前言
非物質文化遺產是人類的一筆巨大精神財富，是一種社會公共資源，是特定國家、民族或者人群在長期的生產生活實踐當中積淀而成的，反映了特定國家、民族或者人群的歷史與現實的社會狀況，是特定國家、民族或者人群的特征的文化表現。非物質文化遺產具有重要的社會、文化和政治作用，既是人類文化遺產的一部分，也是人類活文化的一部分。我國的非物質文化遺產正面臨著前所未有的嚴峻形勢：依靠口授和行為傳承的文化遺產正在不斷消失；許多傳統技藝瀕臨消亡；大量非物質文化遺產的代表性實物和資料得不到妥善保護，一些珍貴實物資料流失海外；一些民間文學和工藝美術被盜用或掠奪式地粗暴使用；許多傳統科技被國外無償使用，甚至有的被他人在國外申請了商標、專利保護，反過來限制我國的正當使用。這就對人類優秀傳統文化的傳承造成極大的破壞。因此，最好的方式就是對非物質文化遺產進行合理、有效的產業化經營，使其走向市場，為更多的人所了解。
1、非物質文化遺產的基本特征
非物質文化遺產具有無形性、傳承性、實踐性、活態性、開放性的特征。無形性，它是指非物質文化遺產不占有任何具體的物理空間，看不見，摸不著，只能被人們的感覺所感知，從而決定了非物質文化遺產保護的特殊性。傳承性，它是指非物質文化遺產是由各個群體或團體隨著其所處環境、與自然的相互關系和歷史條件的變化而傳承積淀下來的。具而言之，一種具體的文化形式，只有經過歷史的演進，承載了人們厚重的精神寄托和文化品格，才能成為非物質文化遺產。此種特征決定了非物質文化遺產保護就是要為其傳承創造良好的氛圍，保持其原生態環境，使之能夠延續、傳承。實踐性，它是指非物質文化遺產是人們在生產、生活實踐中創造和表達其喜慶、歡樂、悲哀、痛苦等情感的形式，其中凝結著各個群體或者團體的文化旨趣。此項特征決定了非物質文化遺產保護須與人們的生產、生活實踐相聯系，構建非物質文化遺產保護制度，建立非物質文化遺產保護模式應以實踐為基礎。活態性，這是非物質文化遺產的核心特征。非物質文化遺產是人類在歷史演進過程中創造的文化成果，它依附于特定的國家、民族、族群、地區或者個人而存在和發展，因此，非物質文化遺產的傳承與延續首先需要最大限度地保護其賴以生存的文化環境，其次是最大限度地保護其賴以傳承的文化生態土壤，使之在這樣的土壤上、這樣的環境里延續下去。開放性，它是指非物質文化遺產的傳承和延續并不是一成不變的，而是隨著歷史的發展和時代的變遷而不斷豐富發展的，非物質文化遺產的內容會隨著時代的變化而變化。
2、將非物質文化遺產進行產業化經營的必要性
非物質文化遺產所具有的上述各項基本特征，決定了非物質文化遺產保護必將面臨諸多困難。因此，研究非物質文化遺產保護模式，既有利于維護國家和文化，也有利于促進國家之間的文化交流與合作。保護非物質文化遺產是一個系統的工程，可以采取多種措施，包括對非物質文化遺產的確認、立檔、研究、保護、保存、宣傳、弘揚、傳承和振興等。但最有效的發生就是將非物質文化遺產進行產業化經營，這樣可以避免遭到破壞。
3、產業化的含義
“產業化”的概念是從“產業”發展而來的。產業，是對能夠帶來增加值（附加值）的社會經濟的總稱，是國民經濟的載體。產業化，即指如何將一種理念、想法、需求、價值、觀念轉化為一種產品，然后進入市場，擁有買方市場，進入營銷體系，實現利潤的過程。產業化是一個動態的過程，簡單而言就是全面的市場化，它主要包括以下幾個方面的要點：市場化經濟的運作形式；達到一定的規模程度；與資金有密切關系；以盈利為目的。如提到文化產業，不再是指閱讀小說、欣賞影視作品等文化形式本身的內容，而是指通過小說、電影的市場運作來實現利潤的過程。
4、將非物質文化遺產進行產業化經營的效果
將非物質文化遺產進行產業化經營，可以使非物質文化遺產得到傳承與創新。要保持傳統，最好的方式莫過于發展傳統。傳承是一個有機的生命鏈，是一個民族的文化以及文化遺產得以存在、延續與發展的必要機制。然而，從歷史的發展規律來看，傳承并不意味著保持非物質文化遺產的原味性、原生態。因為在現代生活中，作為文化資本的非物質文化遺產只有實現了資本的物態轉換，在當代背景下有效發展，才能延續和提升自身的文化價值與身份，并有效拓展自身的作用空間。只有創新，才能發展。非物質文化遺產需要隨時展的步伐不斷創新，才能永葆生機，靜態的保存方式無法體現它的文化內涵，最終只會讓它在無聲無息中消亡。通過開發再利用，使非物質文化遺產產業化，實現管理、開發、保護一體化，將會極大推進非物質文化遺產的保護與傳承，避免遭到破壞。
5、非物質文化遺產產業化的途徑
在國際上，文化遺產管理單位通行的定位是兼具經營功能并負有經營責任的“非營利性機構”，它們借助遺產為社會公眾提供文化與精神服務。遺產資源由統一的國家機構管理，遺產保護、管理經費的主要來源是國家財政撥款和社會資助。其中，社會資助是獲得更多的資金保障的有效渠道。吸引社會資本投入，減輕財政負擔，能為文化遺產在新的時代尋找生存價值，使其走出生存困境，煥發新的生機與活力，獲得反哺自身生存和發展的機會。國外由于市場經濟比較成熟，法律法規比較健全，任何單位、個人只有產出滿足一定市場需求的合法商品，才能獲得一定的合法經濟收益。在市場上，遺產管理單位能提供、允許提供的商品就是服務，高檔次的文化服務，依靠其服務情況，特別是傳播教育功能的開發和實踐將直接關系到社會的資助力度，因此國外的遺產單位很注重遺產的營銷。與傳統的商業營銷不同，文化遺產營銷以“文化價值”為導向而非單純的盈利目的。非物質文化遺產中深深蘊藏著所屬民族的文化基因與精神特質，其歷史傳承價值與科學認識價值是該民族的價值觀念、群體意識、心理結構、氣質情感等民族文化的本質和核心。一旦轉化為文化產品，必將推動相關產業的發展，最終走向“以文養文、以文興文”的良性循環，同時也有利于形成新的行業及衍生產品，延長產業鏈，使第三產業比重得到提高。我國已經進入知識經濟時代，非物質文化遺產市場化、產業化之路是一種必然趨勢。市場需求成為發揚傳統文化的前提和動力。傳統文化不斷發展壯大，形成產業化規模后，才能實現傳統文化的社會文化價值和經濟價值共贏。產業化視角下的非物質文化遺產，首先是轉變思維，認識到非物質文化遺產不僅僅是傳統的藝術瑰寶，更是一種具有經濟特點、可轉化為產品的潛在資源，通過按照市場規律運作的經濟形式，達到相當規模、規格統一、資源整合、產生利潤的過程。
時至今日，我國的非物質文化遺產保護形勢依然異常嚴峻，大量的非物質文化遺產正瀕臨滅絕，而相關保護法律和體制還沒有真正建立起來。因此，如何切實地保護祖國優秀的非物質文化遺產，努力創造條件傳承非物質文化遺產是擺在國人面前的一件重大事情。
一、非物質文化遺產的衰落原因
非物質文化遺產的衰落是與經濟發展緊密聯系在一起的。經濟與文化之間的關系是雙向互動的，隨著全球化進程的加速發展，經濟發展不僅有能力改變個人和集體的生活方式，也能對共同體的文化發展產生重要的影響。在全球經濟交流的同時，外來的強勢文化隨著經濟的交流不斷向外蔓延，向地區的本土文化進行滲透，對其進行侵蝕。如改革開放后的中國，歐美的影視文化蜂擁而至，對中國的戲劇文化造成了巨大的沖擊，尤其是青年一代，對戲劇文化知之甚少。這種文化侵蝕的結果會造成民族文化出現斷裂，傳統文化的價值變得虛無，進而使民族文化在世界文化之林中失去話語權 。
二、當前非物質文化遺產的保護弊端
非物質文化遺產的保護涉及到整個社會的方方面面，是一項規模浩大的系統過程。它關系到中華民族優秀傳統文化的繼承和發揚；關系到傳統審美觀念和傳統鑒賞習慣的傳承和嬗變；關系到中華民族傳統道德觀的內在約束力和外在影響力。
根據聯合國教科文組織頒布的《保護非物質文化遺產公約》，當前我國對非物質文化遺產的保護，主要是遵循搶救挖掘，并適度開發應用的原則，對非物質文化遺產進行保護。把以上五項非物質文化遺產進行挖掘整理，以影像、實物等形式，采取博物館式、檔案式或者是數字化式對其進行保存，同時與旅游市場進行契合，挖掘非物質文化遺產的經濟潛力，從而推進非物質文化遺產的可持續發展。
但是，作為人類文化創造的非物質文化遺產不僅是遺產，更是人類自身傳統文化的重要組成部分，在對其進行保護時，要注意其文化屬性，充分考慮其作為人類文化創造的組成部分是人類生活方式的一部分，是人類對客觀世界目的性的表達或表達形式，是活態的、不斷發展的文化生態系統的構成部分。例如，中國的茶文化，不僅是茶葉的炒制加工、茶具選配、沖烹茶藝等工藝過程，更是中國人相互交流、休閑養身、陶冶情操的傳統。對于這種文化，如果僅僅是搜集整理茶葉生產、茶藝程序，并進行博物館式的保存，就不能夠體現出中國茶文化博大精深的文化內涵與底蘊了。類似茶文化這樣的關系紛繁的文化現象，非物質文化遺產的保護就不能像傳統物質文化遺產一樣送入博物館，非物質文化遺產保護在從遺產角度進行“文化拯救”的同時，也要從文化生態角度出發，考慮遺產項目所在的文化系統對項目的影響和文化系統內其他文化對遺產項目發展、變遷、傳承以及延續的影響。從文化系統的角度審視活態文化遺產的保護方法是必要，也是必需的。
三、非物質文化遺產的傳承
非物質文化遺產保護的目的是為了延續生命，現有的非物質文化遺產保護辦法中，采取博博物館式、檔案式或者是數字化式的辦法將非物質文化遺產通過錄音、錄像、文字記載等加以保護，或者對非物質文化遺產的持有者進行保護并鼓勵其傳承等辦法，只能治標，不能治本。要保護非物質文化遺產，延續其生命力，應注重非物質文化遺產本身的生存環境和發展動態，堅持用發展的動態眼光審視與保護，只有這樣才能使非物質文化遺產文化魅力得以傳承。
重視非物質文化遺產本身的生存環境和發展動態，就是不僅要把重視非物質文化遺產本身所呈現的文化形態，還要將目光投向非物質文化遺產本身所生存的環境之中，注重對其文化發生、發展的環境進行研究，在保護非物質文化遺產的同時，加強對其生存環境、生長土壤進行保護和培養，決不能單純對非物質文化遺產本身采取切斷環境，“斷根取木”式的保護。
堅持用發展的動態眼光審視與保護，就是要把發展、運動的哲學觀貫穿保護工作始終。非物質文化遺產的發生、發展和生存需要特定的環境和背景，隨著環境和時代的改變，非物質文化遺產也要有順應時代改變自身的能力，吸收有利于自身發展的因素，適應社會時代和環境的變化。如果非物質文化遺產不具有順應時代的發展變化，對社會的變化置之不理，因循守舊，那么終將被社會所淘汰。所以，對非物質文化遺產的保護，應當遵循這一發展運動觀，用運動的觀點審視全局，杜絕生硬的絕對式的、強制性的保護行為。
非物質文化遺產的普查和保護在我國已經開展，希望在加大對非物質文化遺產普查力度的同時，也要重視非物質文化遺產保護中的文化伴生與文化共生問題，堅持用運動發展觀審視全局，否則所保護的遺產項目難免會成為文化的“孤島”和記憶的“碎片”。
參考文獻：
[1]翟風儉.從“草根”到“國家文化符號”[J].藝術評論，2007.6
我國是一個歷史悠久的文明古國，不僅有大量的物質文化遺產，而且有豐富的非物質文化遺產。黨和國家歷來重視文化遺產保護，弘揚優秀傳統文化，為此做了大量工作并取得了顯著成績。但是，隨著全球化趨勢的增強，經濟和社會的急劇變遷，我國非物質文化遺產的生存、保護和發展遇到很多新的情況和問題，面臨著嚴峻形勢。為貫徹落實黨的十六大有關扶持對重要文化遺產和優秀民間藝術的保護工作的精神，履行我國加合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》的義務，經國務院同意，現就進一步加強我國非物質文化遺產保護工作，提出以下意見：
一、充分認識我國非物質文化遺產保護工作的重要性和緊迫性
非物質文化遺產是各族人民世代相承、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式和文化空間。非物質文化遺產既是歷史發展的見證，又是珍貴的、具有重要價值的文化資源。我國各族人民在長期生產生活實踐中創造的豐富多彩的非物質文化遺產，是中華民族智慧與文明的結晶，是連結民族情感的紐帶和維系國家統一的基礎。保護和利用好我國非物質文化遺產，對落實科學發展觀，實現經濟社會的全面、協調、可持續發展具有重要意義。
非物質文化遺產與物質文化遺產共同承載著人類社會的文明，是世界文化多樣性的體現。我國非物質文化遺產所蘊含的中華民族特有的精神價值、思維方式、想象力和文化意識，是維護我國文化身份和文化的基本依據。加強非物質文化遺產保護，不僅是國家和民族發展的需要，也是國際社會文明對話和人類社會可持續發展的必然要求。
隨著全球化趨勢的加強和現代化進程的加快，我國的文化生態發生了巨大變化，非物質文化遺產受到越來越大的沖擊。一些依靠口授和行為傳承的文化遺產正在不斷消失，許多傳統技藝瀕臨消亡，大量有歷史、文化價值的珍貴實物與資料遭到毀棄或流失境外，隨意濫用、過度開發非物質文化遺產的現象時有發生。加強我國非物質文化遺產的保護已經刻不容緩。
二、非物質文化遺產保護工作的目標和方針工作目標：通過全社會的努力，逐步建立起比較完備的、有中國特色的非物質文化遺產保護制度，使我國珍貴、瀕危并具有歷史、文化和科學價值的非物質文化遺產得到有效保護，并得以傳承和發揚。
工作指導方針：保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展。正確處理保護和利用的關系，堅持非物質文化遺產保護的真實性和整體性，在有效保護的前提下合理利用，防止對非物質文化遺產的誤解、歪曲或濫用。在科學認定的基礎上，采取有力措施，使非物質文化遺產在全社會得到確認、尊重和弘揚。
工作原則：政府主導、社會參與，明確職責、形成合力；長遠規劃、分步實施，點面結合、講求實效。
三、建立名錄體系，逐步形成有中國特色的非物質文化遺產保護制度
認真開展非物質文化遺產普查工作。要將普查摸底作為非物質文化遺產保護的基礎性工作來抓，統一部署、有序進行。要在充分利用已有工作成果和研究成果的基礎上，分地區、分類別制訂普查工作方案，組織開展對非物質文化遺產的現狀調查，全面了解和掌握各地各民族非物質文化遺產資源的種類、數量、分布狀況、生存環境、保護現狀及存在問題。要運用文字、錄音、錄像、數字化多媒體等各種方式，對非物質文化遺產進行真實、系統和全面的記錄，建立檔案和數據庫。
建立非物質文化遺產代表作名錄體系。要通過制定評審標準并經過科學認定，建立國家級和省、市、縣級非物質文化遺產代表作名錄體系。國家級非物質文化遺產代表作名錄由國務院批準公布。省、市、縣級非物質文化遺產代表作名錄由同級政府批準公布，并報上一級政府備案。
加強非物質文化遺產的研究、認定、保存和傳播。要組織各類文化單位、科研機構、大專院校及專家學者對非物質文化遺產的重大理論和實踐問題進行研究，注重科研成果和現代技術的應用。組織力量對非物質文化遺產進行科學認定，鑒別真偽。經各級政府授權的有關單位可以征集非物質文化遺產實物、資料，并予以妥善保管。采取有效措施，防止珍貴的非物質文化遺產實物和資料流出境外。對非物質文化遺產的物質載體也要予以保護，對已被確定為文物的，要按照《中華人民共和國文物保護法》的相關規定執行。充分發揮各級圖書館、文化館、博物館、科技館等公共文化機構的作用，有條件的地方可設立專題博物館或展示中心。
建立科學有效的非物質文化遺產傳承機制。對列入各級名錄的非物質文化遺產代表作，可采取命名、授予稱號、表彰獎勵、資助扶持等方式，鼓勵代表作傳承人（團體）進行傳習活動。通過社會教育和學校教育，使非物質文化遺產代表作的傳承后繼有人。要加強非物質文化遺產知識產權的保護。研究探索對傳統文化生態保持較完整并具有特殊價值的村落或特定區域，進行動態整體性保護的方式。在傳統文化特色鮮明、具有廣泛群眾基礎的社區、鄉村，開展創建民間傳統文化之鄉的活動。
四、加強領導，落實責任，建立協調有效的工作機制
要發揮政府的主導作用，建立協調有效的保護工作領導機制。由文化部牽頭，建立中國非物質文化遺產保護工作部際聯席會議制度，統一協調非物質文化遺產保護工作。文化行政部門與各相關部門要積極配合，形成合力。同時，廣泛吸納有關學術研究機構、大專院校、企事業單位、社會團體等各方面力量共同開展非物質文化遺產保護工作。充分發揮專家的作用，建立非物質文化遺產保護的專家咨詢機制和檢查監督制度。
地方各級政府要加強領導，將保護工作列入重要工作議程，納入國民經濟和社會發展整體規劃，納入文化發展綱要。加強非物質文化遺產保護的法律法規建設，及時研究制定有關政策措施。要制定非物質文化遺產保護規劃，明確保護范圍、保護措施和目標。中國民族民間文化保護工程是非物質文化遺產保護工作的重要組成部分，要根據其總體規劃，有步驟、有重點地循序漸進，逐步實施，為創建中國特色的非物質文化遺產保護制度積累經驗。
關鍵詞：非物質文化遺產；旅游開發；策略
1陜北非物質文化遺產現狀
陜北非物質文化遺產就是指在延安市和榆林市區域內的非物質文化遺產的綜合，是承載陜北民間文化的基因，造就了陜北人民與黃土高原環境相適應的獨具特色的民間文化傳統。我國分別在2006年、2008年、2011年公布了三批國家級非物質文化遺產名錄，其中囊括了18項陜北非物質文化遺產，包括民間舞蹈5項、曲藝2項、民間美術4項、民俗1項、傳統音樂3項、傳統戲劇1項、民間文學1項、傳統技藝1項。2006年開始陜西省正式啟動省級非物質文化遺產名錄的申報工作，分別在2007年、2009年、2011年公布了三批非物質文化遺產名錄，陜西非物質文化遺產名錄中，陜北非物質文化遺產有曲藝、民間舞蹈、民間美術、民間音樂、傳統手工技藝、民俗、民間文學、傳統戲劇等8大類共89項。
2旅游開發視角下陜北非物質文化保護存在的問題
2.1大量被忽視的非物質文化遺產瀕臨消亡
當下陜北地方各級的“非物質文化遺產”保護工作大多與經濟發展掛鉤，一些經濟價值不大的非物質文化遺產受歷史原因影響，受重視程度仍然不高，再加上口頭傳承方式自身存在的缺陷，致使出現了很多非物質文化遺產因人而存、因人而亡，面臨瀕臨消亡的局面。隨著網絡及文化多元化的發展，使得很多實用價值較低的傳統技藝喪失市場，因而沒有被及時的搜集和整理出來，瀕臨消亡。以陜北民間音樂吳起彈口琴為例，相傳是從康乾盛世流傳下來的，以后，人民生活穩定，彈口琴廣為流傳，逐漸成為當地的一種民間藝術。但是由于其彈奏方式復雜且與現代音樂風格不相符，現在只有少數老年婦人可以演繹一些比較簡單的曲目，瀕臨消亡。
2.2對民間傳統文化的傳承人重視不夠
目前發掘、認定非遺傳承人的過程不科學、不客觀；再加上各級部門對非物質文化遺產認識的局限性，重申報、輕保護；重開發，輕管理，從而導致部分非物質文化遺產傳承人權益得不到保障，傳承非物質文化遺產積極性并不高，表現得相當冷漠，從而不能從根本上形成“自覺”的傳承意識。即使部分傳承人有“自覺”的傳承意識，受經濟利益的驅使，謀生方式的多樣性，尤其是陜北資源型經濟的高速發展，導致部分民間藝人因生活壓力而轉向社會平均利潤高的職業，作為接班人的青年人更是對從事民間傳統文化的傳承工作缺乏興趣，陜北許多傳統文化技藝出現了傳承人的匱乏甚至是斷層的現象。以陜北說書為例，陜北說書是陜北地區的一種曲藝說書方式，因為最初是由窮苦盲人運用陜北的民歌小調演唱一些傳說故事而廣為流傳，現在多為一些老人演繹，年輕人鮮有問津，民間藝人老齡化的問題突出。
2.3陜北非物質文化遺產破壞性開發嚴重
雖然合理的旅游開發在一定程度上有利于非物質文化遺產的保護和傳承，但是近年來在旅游經濟的驅使下，旅游經營者為迎合游客的獵奇心理，大量的民間傳統文化被快速且粗糙的加工制作投放到旅游市場，夸張且過度的商業氣息嚴重破壞了傳統文化的內涵和價值。如：傳統的手工剪紙大量被機械復制；原汁原味的陜北信天游被電視傳媒取代；陜北秧歌也逐漸地流于陜北過大年的游街形式。從表面上來看，似乎是傳統文化得到了重視出現了新的發展熱潮，但實際上是對非物質文化遺產的一種根本性、原真性的破壞。
2.4非物質文化遺產的內涵挖掘不深刻
陜北非物質文化遺產蘊含著陜北地區的歷史發展軌跡，體現了陜北人民獨特的文化價值和民族特色。然而，在目前旅游開發中只是低層次觀光型旅游產品，主要是一般靜態展示與簡單旅游商品銷售，忽視深層次的文化內涵挖掘，體驗性嚴重不足，難以滿足游客個性化、多樣化的體驗。以陜北窯洞為例，目前在旅游的開發上只停留在革命舊址的展示，作為紅色文化的載體，講解員在進行講解時只以偉人舊址作為宣傳主題，對“窯洞”只字未提。單純的以窯洞文化為專題的旅游內涵的挖掘較少，因此挖掘諸如窯洞的文化的深層次含義迫在眉睫。
3旅游開發視角下陜北非物質文化遺產保護對策
3.1注重旅游開發與保護并重
陜北非物質文化遺產的旅游開發，應充分調動陜北社會各界力量的參與，保障旅游經濟在非物質文化遺產保護中的投入比例，建立旅游開發項目的專項保護基金，實現保護和開發并重[1]。重視傳承人的教育和培養。陜北地區很多非物質文化遺產具有口口相傳的特征。老前輩文化藝人的離世可能連帶著這門傳統文化技藝的消逝。所以，各級政府在全面清查傳統文化的基礎上，抓緊傳承人的培養，政府文化部門應專門設立保護基金，鼓勵年輕人投入到文化傳統的傳承工作中去。旅游開發部門應加大力度建立健全的傳承人機制，保障老藝人的生活，使老藝人可以專心從事傳統技藝的傳承工作，保證非物質文化遺產后繼有人，人才輩出，世代傳承，永不間斷。
3.2愛國主義教育中滲透非物質文化遺產旅游項目的開發
學生是延安旅游重要游客群體，憑借愛國主義教育基地平臺，在愛國主義教育中滲透非物質文化遺產旅游項目的開發，既可以使前來學習的游客接受到愛國教育和傳統教育，又可以起到保護陜北非物質文化遺產的宣傳作用。陜北高校也可以結合學校實際，開辦一些與非物質文化遺產相關的課程，不僅可以豐富高等院校的授課內容，提高學生對區域文化的認識和保護意識，也可以激發當地居民的文化自豪感。如在延安大學，已經開設了陜北民歌、安塞腰鼓、陜北秧歌等課程。
3.3防止旅游市場化的過度開發
旅游業對非物質文化遺產的開發利用，雖然可以將文化價值直接轉變成經濟價值，但是過度的商品化不僅會使非物質文化遺產失去其原真性，也會在一定程度上沖擊陜北地區的傳統文化和傳統風俗，當地居民受商業化的影響，開始只關注經濟利益而忽視文化保護。非物質文化遺產在未來的發展中，應轉變開發觀念，將非物質文化遺產推向經濟化、市場化和產業化[2]。因此，要想實現非物質文化在陜北旅游中的應用，就要以非物質文化遺產的保護為前提，控制非物質文化遺產的開發速度和限度。只有合理的開發利用，才能既實現服務非物質文化遺產的傳承和保護，同時帶來客觀的旅游收入，實現雙贏的目的。
3.4加大非物質文化遺產內涵開發
目前，陜北非物質文化遺產的旅游開發還只停留在表面的呈現而忽視深層次的內涵挖掘。旅游開發可以促進陜北非物質文化遺產價值內涵深度挖掘的進程，陜北非物質文化遺產作為一種文化旅游資源可以滿足旅游客源地尋求異地知識和文化的需求，為陜北地區整個大旅游環境注入新活力。陜北非物質文化遺產的旅游開發利用還不成熟，保護體系還不完善，要想取得非物質文化遺產保護和旅游開發的雙贏局面，就要號召社會各界參與，同時要建立完善的旅游開發和保護的和諧發展的機制。
4結束語
陜北非物質文化遺產的分散性與生存困難性，使得其保護和發展迫在眉睫，陜北紅色旅游潛在的旅游市場為非物質文化遺產旅游發展、非物質文化復興提供了機遇和現實可能性。因此科學、合理、適度的旅游開發是陜北非物質文化遺產擺脫瀕危困境，實現自我生存的重要途徑。
參考文獻
[1]汪倩雯.基于旅游開發角度下的非物質文化遺產保護:以廣東為例[J].清遠職業技術學院學報,2011,4(2):39-40.
