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開篇：寫作不僅是一種記錄，更是一種創造，它讓我們能夠捕捉那些稍縱即逝的靈感，將它們永久地定格在紙上。下面是小編精心整理的12篇民俗文化發展，希望這些內容能成為您創作過程中的良師益友，陪伴您不斷探索和進步。
關鍵詞：民俗文化；社火文化；發展必要性
隨著我國經濟建設的飛速發展，在物質生活不斷得到提高的同時，精神文化家園的建設、國民精神文明素養的提升成為實現真正意義的國富民強的強國之本。在這種社會文化高度需求的背景下，面對中華民族的偉大復興、實現中國夢的時代目標，繼承和發揚中國傳統文化的使命則更為迫切。中華民族的優秀傳統文化和藝術是中國特色社會主義精神文明建設不可或缺的重要內容。為此，國務院出臺了一系列政策和重要文件，用行政手段來加強對中華傳統文化遺產的保護。國家政府部門已將對民族民間傳統文化和藝術的保護作為文化建設的重點項目，通過對民間民俗文化活動的保護而從中發現民族文化的博大，可使民眾增強對民族傳統的認知；通過對民間民俗文化活動的傳承而不斷發掘民族文化的內涵，可使民眾增強對民族精神的敬仰。這正是提升民族凝聚力，使民族文化不斷傳承與發展的重要方式。一個偉大民族的復興，其關鍵核心在于這個民族面對時代節奏，最根本的傳統文化得到繼承和發展，形成良好的人文環境。
社火，是中國民間一種傳統慶典狂歡活動，它源發自中國西北，種類繁多，具體形式隨地域而有較大差異。作為人類非物質文化遺產的重要組成部分，當前全國各地對這一民俗文化都在盡力整理保護，努力探尋繼承與發段的手段及途徑。一方面有專家團隊對各地社火基本的表現形式、地域的傳承特點、蘊含的傳統文化內涵做積極的探索，形成一定的理論成果；另一方面以基層為單位組織人力物力進行表演，通過在一定節日的表演形式，將其保留傳承。但是由于缺乏宏觀布局與思維，各地社火文化的發展極不均衡。大多地區是靠民間集資及社火藝人的群體自覺意識在維持，流傳千百年的傳世絕技瀕臨斷代與失傳，只有少數經濟發達且政府足夠重視的地區發展狀態較好。因此，在中華民族偉大復興的背景之下，保護與傳承發展這些民俗文化具有十分的必要性。
西安，一座世界名城，兼具現代感及歷史感，其最深厚之處在于歷史的淵源和文化的底蘊。在當前城市發展階段，正努力以其傳統文化內涵的不斷挖掘，促使中華民族傳統美德的不斷弘揚，使歷史文化古都成為民族文化復興的新興代表城市。發展西安民間藝術、民俗文化，通過傳承與發揚，提升市民精神文明素養乃至帶動全國文化發展，是構建西安國際化文化新城的重要組成部分。2005年10月公布的第一批國家級非物質文化遺產名錄就包括陜西的民間社火。西安地區民間社火歷史久遠、項目繁多，具有鮮明的地方特色，保存也相對完整。直至今日每逢年節都會紅紅火火鬧起來，其內容健康向上，反映的傳統文化歷史年代長，文化價值高。國家在批復西安市2008年～2020年發展規劃中，明確提出“整合歷史資源，挖掘文化內涵，保護與恢復人文遺存”。發展社火文化不僅具有繼承意義，更重要的是具有發展意識，具有打造文化中心、創建“經濟繁榮、社會和諧、設施完善、生態良好，富有歷史文化特色的現代化城市”的積極作用。
1 西安地區社火的傳承脈絡考察與研究的必要性
西安地區面積為9983平方公里，包括9區4縣，各地至今都保留著豐富的社火文化活動。俗話說“十里不同風，百里不同俗”，各地社火種類繁多、異彩紛呈，具有很強的地域性，形式豐富多樣，內容豐富多彩。例如，戶縣社火起源于西周時期，有芯子社火、平臺社火、牛拉社火、馬社火、背火、掮火、高蹺、竹馬、旱船、大頭和尚、打錢桿、熱蹩、火龍、地龍、舞獅子等近二十種形式。融合祭祀、戲劇、舞蹈、音樂、手工等多種藝術形式，具有很高的歷史文化和藝術價值。
長安社火藝術有芯子、平抬、亭子、馬社火、走社火等數十種形式，風格各異、獨具特色，秉承周秦漢唐文化的遺風。其中靈沼鄉馮村的社火芯子，以高、懸、奇、巧著稱，在長安區首屈一指；細柳街辦大吉村、大羊村的社火，以彩亭著稱，造型美觀，玲瓏剔透，飾以粘接磁碟，可謂一絕；流傳在王曲街辦一帶的馬社火，即騎在馬背上耍社火，多以裝扮歷史上各個時期的英雄人物為主，表現人們對英雄豪杰的敬慕，或借助英雄的威力祛除邪惡，求得吉祥。未央區大白楊位于今西安市西北郊三公里處，是漢代的“長樂宮”遺址，在這里，唐代建有“弘義宮”，明皇李隆基建有“梨園”，是我國戲劇，藝術的發祥地。大白楊社火藝術歷史悠久，源遠流長。據考：源于東周，興于盛唐。其中芯子表演是大白楊社火的主體內容，沿襲至今的表演風格，完全是唐代“分朋賽樂”的形式，模擬性表演《秦王破陣》，其久演不衰與唐代梨園藝術積淀分不開。
西安各地社火內容豐富、形式各異，其中蘊含著中華民族博大精深的歷史文化，記錄著中華發展史中重要時代的痕印，認識歷史，了解民族發展形成，掌握傳統文化脈絡，不僅需要對大的歷史事件和重要人物進行研究，更需要對民眾慶祝、娛樂、祭拜、崇尚等進行研究，這些在社火表演的歷史和內容中都有充分地體現，考察與研究西安地區社火，從理論高度總結其地域劃分及傳承脈絡具有必要性。
2 探尋西安地區社火文化呈現出的傳統文化內涵及精神本質的必要性
西安地區民間社火雖然與祭祀等其他民俗事項密切相關，具有很強的綜合性，但其核心本質為娛樂，俗稱“耍社火”。“耍社火”是廣大民眾愉悅、抒感的主要方式，所以當他們全身心投入社火表演，將“耍社火”作為生命過程的重要內容時，民間社火的藝術魅力就會得到充分的展現。“耍社火”的核心價值為自樂和樂人。自樂是借助活動平臺，盡情釋放表演者的內心情懷，實現自我身心愉悅；樂人是觀者在欣賞過程中被熱鬧場景感染的同時，自然接受了其內容中中國傳統的道德理念，接受了人物故事中表現的英勇、善良等正能量；社火，或夸張或詼諧或高亢或柔美，通過民間自然形成的方式，表演大眾喜聞樂見的內容，可以說是表演者和觀賞者情緒非常容易達到共鳴，相互間通過進行情感交流，使表演者、觀眾在過程中都達到精神滿足，并受到一定教育。這種利用民間藝術載體的自樂和樂人活動，是最簡潔的文化傳承、中華民族精神傳承的方式，是來源于生活，融入于生活，升華生活的人文和諧的良好境界。因此，社火又不僅是人們娛樂的一種形式，也是人們謳歌生活，謳歌正義，教育后人的一種手段。社火經過民間藝人的代代相傳延續至今，從更本質的意義上來考察，民間社火具有原始藝術的特征，是我們考察和研究傳統民族和民俗藝術文化的重要載體，是探尋傳統文化內涵及精神實質不可或缺的重要方面。
3 繼承傳統社火文化使其發展再生的必要性
隨著人類的進步、時代的演變，社火活動的形式、內容都發生了質的變化，現時，社火從根本上摒棄了對“神”的崇拜，少了一些封建社會不良生活習慣的再現，對祖先的祭祀在將繁冗專制的內容刪除過程中保留了尊老愛幼、積極樂觀等健康題材；新的時代賦予了社火更多團結協作精神、愛情婚姻自由、生活健康文明等新的內容，新的時代特征，演變成了一種內容健康、形式活潑、名目繁多、生動有趣的文化娛樂活動，成為一種新的民俗，這為社火的繼承和再生從客觀上、社會需要上提供了條件和理論基礎。
但是隨著城市化進程的不斷加快，原有的民間社火的載體農村與農業區都發生了巨大的變化，不僅直接表現在人口變化、經濟轉型、空間重建等“硬件”上，也強烈地滲透在鄉土社會的生活方式、價值觀念與精神生產等“軟實力”方面，民間藝術的生存、保護、繼承都受到前所未有的挑戰。例如，未央區大白楊社火藝術面臨嚴重的人才斷檔。社火中宮廷焰火的制作和燃放技術在大白楊村己消跡，芯子藝術的表演隊伍老齡化嚴重，青黃不接，面臨人亡藝絕的危險。由于社會環境的變遷、年輕人思想觀念的轉變，對民間傳統藝術參與興趣不濃，大白楊社火藝術品種同樣也因缺乏更新，而臨嚴重的失傳局面。組織社火活動需要的大量資金無力籌措，高臺芯子沒有活動空間等等，都嚴重損傷了民眾活動的積極性。發掘并進一步豐富西安地區社火的文化內涵，不斷創新和吸納新的社火內容和表現形式，政府牽頭，搭建平臺；社團組織，吸引投資；以演促傳，不斷推動；通過讓更多的群眾看社火、耍社火，使群眾參與后回味無窮，進一步推動西安地區社火文化的綜合開發，使社火活動不僅成為文化的盛宴，也要以此吸引更多的海內外游客感受醇厚的西安文化從而帶動城市的經濟發展。經濟促文化，文化帶經濟，繼承傳統社火文化并使其發展再生十分必要。
4 突破發展難題實現整體規劃的必要性
現代城市消費文化對農村的生產和生活方式產生了前所未有的沖擊，許多傳統民間文化和藝術瀕臨被淘汰的邊緣。依靠口頭和行為傳承的民間文藝、技藝、禮儀、節慶、游藝等文化遺產正在不斷消失；非物質文化遺產的傳承后繼乏人，一些傳統技藝瀕臨滅絕，許多珍貴實物和資料流失嚴重。民間社火所具有的悠久歷史和深厚的傳統民俗文化意蘊，亦不可避免地在城市化導致的農村經濟結構變化中逐漸衰微。如何從更為本體的意義上保護民間文化和藝術，利用新的社區文化形式，通過有效的組織，生動的展現原有的文化生態，并吸引更多的人群來關注、參與，使之得到保護和發展，將民間藝術的保護和挖掘與社會主義和諧社會、城鎮化建設有機結合起來，從內因方面加強對民間藝術的保護等問題需克服重重困難深入研究。
民間藝術深深植根于傳統民俗文化和民族倫理道德的深處，如果只從外在的形式方面保護民間藝術.那只會使眾多的民間藝術變為一個個“活標本”，而失去內在的生命活力。這應該是一個相關理論和實踐雙重探索的過程，是理論探索和實踐探索相互推動、共同提高的過程。保護傳統文化，并不是簡單的原封不動地予以保留，而是繼承與創新相輔相成，創新的目的是為了更好地保護。一個民族的傳統文化如果不加以創新和變革，也就沒有生命力，也就無法與當代社會相適應。創新的目的是使傳統文化恢復活力，創造性地使之轉為現代型，使之成為與當代社會相適應的高一級文明，并使之生生不息，世代綿延。傳統文化并非一潭死水，而是一個動態系統，人類在自己的社會實踐中創造傳統文化，并在實踐中革新與豐富傳統。否則，就不會變為現實的文化傳統。因此，民間社火也只有在實踐中才能傳承其不息的生命力。
傳承西安歷史文明、發展西安先進文化、建設西安文化強市，對于弘揚優秀文化傳統、增強城市凝聚力、維護安定團結，對于落實科學發展觀、構建社會主義和諧社會、和諧文化、實現西安地區經濟社會的全面、協調、可持續發展，具有重要的現實意義和深遠的戰略意義。這種對民俗文化發展的規劃必須要有整體的布局和階段的部署，既不能因為經濟效益的問題逐末忘本，也不能將其變成高高在上的脫離民間的珍稀物種，一定是要合理的由政府支持，將其通過在民間的傳承進行保護與發展。
參考文獻：
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Abstract:The folk culture is dependent on people's lives, habits，feelings and beliefs. Folk Culture plays a significant role in the development of social economy, especially in the tourism industry. There are many successful cases in many countries and regions in the world.The development of Shaanxi folk culture industry plays an important and necessary role in the development of economy in Shaanxi province.
關鍵詞：民俗文化；陜西經濟；存在問題；發展對策
Key words: folk culture；economy of Shaanxi；seinsfrage；development strategies
中圖分類號：F207 文獻標識碼：A文章編號：1006-4311（2011）22-0294-01
0引言
“八百里秦川塵土飛揚，三千萬兒女齊吼秦腔，來一碗燃面喜氣洋洋，沒有辣子嘟嘟囔囔。”秦腔、燃面、辣子，都是陜西民俗文化的代表性符號。陜西民俗文化產業的發展對陜西經濟的快速發展起著不可忽視的重要作用。
1陜西民俗文化產業發展趨勢
文化是陜西的特色,發展文化產業既是陜西的優勢所在,又是陜西全面建設經濟大省的必然選擇。文化產業化發展是文化繁榮程度、經濟是否具有活力的重要標志。現在越來越多的陜西人已經充分地認識到經濟發展離不開文化發展,經濟繁榮離不開文化繁榮,文化產業化發展也是建設經濟大省的內容。陜西人不僅希望通過民間藝術揚名,更渴望通過開發民間藝術致富。
民俗文化是文化的一種形式，民俗文化產品既具有意識形態屬性，又具有商品屬性。民俗文化產品集民族性、地域性、歷史性、藝術性、實用性于一體，極具個性和特色，只要我們充分發揮其特點，挖掘民俗產品的審美價值和實用價值，就能使民俗文化資源優勢轉化為產業優勢，從而進一步促進陜西經濟的發展。
陜西民俗文化產業的發展趨勢主要表現在以下兩個方面：
1.1 陜西民俗文化的商品化趨勢逐步增強民俗文化不再是人們自娛自樂的文化產品，而是進入市場領域，通過民俗文化與商品元素的結合，衍生出更多不同種類和形式的商品與服務，這不但擴大了民俗文化產業的范圍和規模，也可以實現空間的再生產，為消費者帶來不同的消費體驗和文化感受。商業對陜西民俗文化的推動力量更加突出，促使民俗文化主動地作用于陜西地方經濟，為地方經濟發展提供精神動力、良好環境和特色產品。而且隨著民俗產品商業化的程度不斷加深，將會涌現更多的民俗企業，形成以設計為龍頭，以市場為導向，以民族化、品牌化為基礎，以地域文化為依托，與時俱進、探索創新，全方位滿足多層次消費需求，逐步實現具有地域特色的民俗產業發展之路。
1.2 民俗旅游業日益興旺伴隨著陜西旅游業整體發展持續快速增長，陜西的民俗旅游發展迅速，節慶民俗活動、鄉村旅游等民俗游將成為陜西旅游的一個新亮點。同時，鄉村旅游仍持續升溫，從整體上看，民俗文化旅游火爆，豐富多彩的旅游活動，刺激了旅游消費。而且隨著民俗旅游的持續深入，將會推出更多的民俗產品，深入體驗陜西民俗，滿足不同層次旅游者的需求。這就大大的增加了陜西旅游業的經濟收入，進一步促進陜西地方經濟的發展。
2陜西民俗文化產業發展存在的問題
2.1 在文化消費上缺乏主動性從文化消費的角度來看，不同程度地存在著“國家開發什么，老百姓就無償地欣賞什么”的被動接受狀態，單一的文化消費導致生產的氛圍始終沒有形成，使陜西民俗文化發展一直比較緩慢。
2.2 資金投入不足，缺乏相關專業人才在民俗文化基礎設施建設資金的投入上，企業投資民俗文化建設的數量有限，特別是缺少大筆投資的項目。另外，優秀的民俗文化產業的發展還離不開兩類人才：一是創意人才，二是市場策劃營銷人才。優秀的原創作品是民俗工藝產品發展的支撐，我們一方面要充分發掘現有民間藝人的個人潛能，扶持藝人尤其具有創新性藝人的成長，同時還要通過教育機構開設相關專業進行有序的正規培訓，努力建設起一支具備現代意識和技能的創新型的藝人梯隊。同時還需要市場策劃營銷人才，能夠將原創作品推向市場，并通過一系列的營銷手段建立品牌。
2.3 有利于民俗文化發展的有關政策不配套，在稅收，土地，政府補貼，社會融資及建立多元投入機制等方面還沒有完善的配套政策。
3陜西民俗文化發展的對策
3.1 繼續加強對優秀民俗文化及民俗文化人才發掘保護政策聯合教育，宣傳部門搞好民俗文化的發掘、宣傳、教育工作。在對待民俗文化的問題上，認真發掘發現我們已經遺失或沒落的優秀民俗文化，來重新評估他們的價值。在學校，圖書館，博物館，科技館，文化館，革命歷史紀念館等公益性事業單位進行民俗文化教育，增強民俗文化意識，培養優秀民俗文化人才，提高受教育者的民俗文化素質。剪紙就是陜西很有代表性的一種民俗文化產品，其中尤其是陜北安塞的剪紙更是馳名中外。但是現在安塞剪紙的發展也出現了一些令人比較擔憂的局面。安塞剪紙現在是墻里開花墻外香，安塞人并不一定了解安塞的剪紙，甚至已經不再喜歡。安塞全縣的真正的剪紙藝人總量也不過十余人，而這批剪紙藝人正是剪紙藝術最寶貴的和最可挖掘的一筆資源。
3.2 進一步擴大改善投資政策全省許多地方都有自己一村一品、一鄉一業的民俗工藝品制作。比如藍田玉、陜北剪紙、鳳翔泥塑、鳳翔馬勺臉譜、關中皮影、麥桿畫、木板年畫、挑花繡、戶縣農民畫、扎染、掛線木偶、戲人泥哨、拓片、彩畫泥偶、榆林柳編、、嵐振藤編、仿秦俑、仿唐三彩、仿銅車馬等。這些民俗工藝品有著深厚的歷史文化底蘊，有特殊的消費人群，歷經千百年的歷史變遷仍保持著勃勃生機與活力。為了進一步提高這些民俗文化產品的發展空間，應該積極鼓勵境外機構和個人積極投資陜西民俗文化產品的生產和銷售市場。同時相關金融機構也要給與相關的經濟扶持政策，政府機關更要加大對陜西民俗文化產品發展的鼓勵政策。只有具備了良好的宏觀環境，才能為陜西民俗文化產品的帶來美好的發展春天。
3.3 要大力培養高素質的民俗文化復合型人才陜西民俗文化產業發展離不開復合型人才，我們應高度重視民俗文化產業人才的培養，研究陜西民俗文化產業人才隊伍建設規劃，加大培養力度，營造良好的陜西民俗文化產業發展環境。鼓勵民俗文化產業單位與高校聯合，發展與民俗文化產業相關的高等教育。比如可嘗試在各級學校教育中設立民俗文化相關專業，特別是在高等院校中培養民俗文化高級專門人才，為民俗文化事業持續發展提供人力資源保證。
參考文獻：
關鍵詞：傳承；發展；民俗文化；新農村建設
中圖分類號：G127 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2014）19-0140-02
一、民俗文化的內涵與特征
1.民俗文化的內涵
著名的民俗學家鐘敬文先生認為“民俗文化是廣大群眾在長期社會生活中所創造、繼承和發展而成的民族文化”。簡要地說，民俗文化就是民間廣泛流傳的各種風俗習慣的總稱，是人們在生產和生活的實踐中形成的一種文化。
民俗文化有著很深的內涵，其涵括的范圍很廣。根據鐘敬文先生的觀點得知，民俗文化大體上包括存在于民間的物質文化、社會組織、意識形態和口頭語言等。
物質文化是由人類的衣食住行和工藝制作等物化形式，以及主題在物化過程中的文化傳承活動所構成。例如，民居形式、服飾傳統、農耕方式等，都是物質文化的內容。
社會組織是指人類社會集團中氏族、家族、宗族、村落、鄉鎮、市鎮，以及各種民間組織的總稱。當它們之間的關系通過某種特定的方式固定下來，作為維護民間人際關系的紐帶時，便成為了民俗文化。
意識形態是在物質文化和社會組織的基礎上形成的精神文化，涉及宗教、倫理、禮儀和藝術等。
口頭語言是人際關系的媒介，是文化的載體，是一種特殊的符號民俗。
2.民俗文化的特征
民俗文化的特征是從民俗文化的形式和內容中表現出來的。不同的民俗學的專家對于民俗文化的特征描述有所不同，但綜合起來，大致有以下幾大特征：
地域性。地域性是指民俗文化的存在方式，是指民俗文化是某一個地域的一種約定俗成的文化，是一種具有時間和空間限制的存在于區域之內的文化現象，這種文化具有普遍意義和典型意義，具有很強的地域性。
集體性。集體性是指民俗文化是集體或群體所共有，在共同的民俗文化圈中，人們所表現出共同的文化指向、愿望、意識和心理特征等。民俗文化的集體性還體現在它是由集體創造、集體享用、集體保存和傳承的文化。
傳統性。傳統性是指民俗文化是經過很長時間的地域的融合而形成的，是被人們普遍接受和傳承的，具有很強的穩定性，輕易不會發生改變。民俗文化的特色正是通過這種穩定性與傳統性表現出來的。
動態性。一般情況而言，在社會不太發達的時代，民俗文化確實具有很大的穩定性。但是隨著時代的發展和社會的進步，民俗文化在時空中傳承、擴大和演進時，也避免不了一定程度的變化，甚至消亡等現象。因此，民俗文化具有與其穩定性相聯系的一種動態性。
二、民俗文化在新農村建設中的積極作用
民俗文化在豐富新農村文化建設、促進新農村經濟發展、維護新農村社會穩定等方面發揮著積極的作用。
1.推動農村文化建設
民俗文化產生于本土，反映了一個地區文化發展的歷史，特別富有活力和滲透力。民俗文化還適合農民群眾認知的方式和審美的習慣，會讓農民群眾在接觸的過程中有一種親切感。因此，在新農村文化建設中，除去主流文化的重要影響之外，民俗文化也發揮著不可替代的作用。
民俗文化是社會主義新農村文化建設的重要組成部分，而且是農村文化的主要形式。民俗文化是根植于農民群眾的，是農村群體所創造的，因此，民俗文化本身就蘊含著豐富的農村文化信息，真實地反映了農村群眾的生產及生活的實踐。民俗文化能夠極大地豐富新農村文化建設的內容，使得新農村文化建設不斷得到創新，并擁有持久的生命力。
民俗文化具有傳統性及動態性的特點，因此，其在新農村文化建設中還起著承上啟下、承前啟后的作用。民俗文化在無形中填補著新農村文化建設的空白。新農村文化建設正是以民俗文化為基礎的創新建設，民俗文化充分發揮了對新農村文化建設的推動作用。
2.促進農村經濟發展
事物都是對立統一的。經濟發展從某種意義上來說決定了文化的發展方向，而文化的發展也規范著經濟發展的方向，促使著它的發展。民俗文化的發展需要經濟基礎，它是隨著生產力的發展而不斷產生與發展的。同時，它又反作用于經濟基礎，推動著社會生產力的發展。
農村的民俗文化資源非常豐富。保護、開發和利用好民俗文化資源，把本土的民俗文化與地方經濟發展結合起來，大力發展農村民俗文化產業，可以開創新農村建設新的經濟增長點。
因此，在發展社會主義市場經濟的新形勢下，有效開發和利用民俗文化資源，培育文化產業，并且把市場機制引入民俗文化產業，充分發揮市場在文化資源配置中的基礎性作用，把民俗文化建設與發展經濟有機地結合起來，使民俗文化的資源優勢轉化為產業優勢，從而轉變為經濟優勢，有力地促進農村經濟的發展。
3.有利于農村社會穩定
民俗文化是一種社會整合力量，這種力量可以為社會轉型提供認同的基礎，從而可以減少、避免社會轉型帶來的風險、震蕩以及不確定性。因此，民俗文化對群體乃至國家、民族的凝聚力的形成起著不可替代的重要作用，對社會發展與社會穩定起著整合與促進作用。
民俗文化具有維系功能，即其作為一種傳承的文化，被后代不斷地繼承與發展，由此而保持著社會的連續性，從而維系了社會生活的相對穩定。
民俗文化還具有規范族群行為模式的能力，可以使一些行為方式成為一種群體的模式，使生活在同一農村風俗文化區域的人們的社會生活保持和平穩定和正常有序，從而使整個社會生活有規則地進行。因此，民俗文化對整個農村社會群體的穩定、農村良好的社會風氣的形成有著很大的約束和規范作用。
民俗文化能為進一步深化農村各項體制改革，促進新農村建設提供精神動力，為新農村建設營造和諧、團結的社會氛圍。
三、傳承與發展農村民俗文化的過程中存在的問題
1.領導干部思想認識不足
一些農村的基層領導干部文化意識比較薄弱，在思想上認識不到民俗文化在新農村建設中對于經濟的發展、社會的穩定有著積極的影響。除此之外，一些基層干部對新農村建設的實質內涵沒有準確的把握，往往把新農村建設簡單地理解為新農村的經濟建設，一味地只是強抓經濟的發展，進而忽視了民俗文化在新農村建設中所起的至關重要的作用。
2.政府政策、資金投入不夠
在發展農村民俗文化上，有利于民俗文化發展的相關政策不配套、不完善，甚至有的不明確。而且，無論是民俗文化基礎設施建設方面，還是提供經營管理人才方面，政府投入的資金都遠遠不夠，很大程度上制約了民俗文化的發展。
3.民俗文化人才的缺失
隨著時代的發展，新的文化方式層出不窮，導致了人們對于民俗文化的冷落，人們不再重視民俗文化的傳承與發展，使得民俗文化人才隊伍建設乏力，而后繼的民俗文化接班人不足，最終使得民俗文化的傳承青黃不接，出現了斷層現象。
四、采取積極的措施發展民俗文化，促進新農村建設
1.強化民俗文化意識
首先是基層領導干部要強化自身的民俗文化意識，深刻認識民俗文化在新農村建設中的作用。其次是培養農民群體保護民俗文化的意識。農民群體應該意識到，民俗文化是新農村建設的主體，是服務于農民群眾的，而農民又是民俗文化的主要承載者。因此，無論是基層領導干部還是農民群眾都必須強化自身的民俗文化意識，認識到民俗文化在新農村文化建設中的重要性。
2.健全相關法律法規及政策
在當前發展的形勢下，民俗文化的保護、傳承與發展成為了一項長期的系統工程、一項惠及后代的歷史工程。如果保護民俗文化方面的立法不足、體制不健全、機制不順暢，必然會影響民俗文化健康、持續發展。因此，要保證法律法規和政策的持久規范。這就需要加快健全民俗文化保護方面的相關法律法規、制定一系列民俗文化保護政策。
政府還要大力加強并且完善對于民俗文化傳承與發展的資金扶持政策。盡量完善在稅收、土地、政府補貼、社會融資及建立多元投入機制等方面的配套政策。
3.重視民俗文化人才的培養與發掘
農民既是民俗文化的創造者，也是民俗文化的繼承者，更是民俗文化發展的主角。因此，培養與發掘更多的本土民俗文化人才，帶動廣大農民群眾重新認識與喜好當地的民俗文化，從而促進民俗文化的傳承與發展。
4.發展民俗文化產業
在新農村建設中，可以利用民俗文化帶動農村經濟的發展，以民俗文化產業的發展促進新農村建設的發展。可以在農村中發展民俗旅游，在促進農村的文化建設的同時還促進新農村經濟的發展。除此之外，可以開發一些品質高的民俗文化產品，樹立品牌的形象，以產品來引領市場。因此，把民俗文化融合到市場經濟中去，利用民俗文化資源創造經濟利益，從而有效地促進新農村的發展。
5.轉變觀念，創新民俗文化
隨著社會的進步，很多的民俗文化已經與現今的生產、生活方式產生沖突，所以，傳統的民俗文化并不是一成不變的。這就需要我們轉變觀念，要不斷地挖掘民俗文化的當代價值，不斷地賦予這種傳統文化新的時代價值，把新的觀念融入到民俗文化中去，在創新中傳承與發展民俗文化。只有這樣，民俗文化才能長盛不衰，被廣泛傳播。
由上分析可知，民俗文化是新農村建設中的重要的組成部分，因此，只有傳承、發展與保護民俗文化，才能真正推動新農村建設的進一步發展，從而實現社會主義新農村建設的宏偉目標。
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關鍵詞：民俗文化；藝術；元素；發展
中國地大物國，自古以來特色民俗不下萬種，其中很多取之不盡用之不竭的文化精華不得不讓世人嘆為觀止。歸回自然，歸回純真是現代藝術設計中的人本理念。現代的藝術設計當以民俗特色元素做設計裝飾。以此為重點和推廣點，使國內產品設計更加立于世界藝苑光輝的一角。在這個藝術的群立的社會中有自己本身的特色和魅力的表現，民俗文化更是是藝術的長久活力和助推力。民俗藝術的發展有助于社會的進步和發展。
曾經就有過名人說過“簡單即是復雜”。同理與藝術“民族就是世界的”。所以目前我們應當重視的就是自己的民俗文化精髓，深度的挖掘與運用于設計中，帶來的影響不可估量。民俗文化的元素簡單且富有特色，有利于文化的開發和再次利用。對于本身的文化也是再一次的升華和進步。所以弘揚和發展民俗文化和是我國文化的重點發展項目。
加強民俗的傳承和民俗知識建設，以民俗文化建設為契機，把握時代重點，色突出民俗藝術特色，優化文化和風俗建設，不斷提升以民俗文化、民俗元素為設計點的產品質量。大力宣傳展開類似于文化月的活動。發展統一的對外文化的元素和宣傳基地，擴大國內民俗文化元素的發展和壯大。
——解放思想、與時俱進、開拓創新，是民俗文化發展的不竭動力。民俗文化的發展決定著我國目前面對的文化產品缺乏的現象。始終堅持著自己國家的文化特色和文化元素的發展。只有開拓思想的文化和產品，才能產出有本國特色的文化性產品，只有結合時代特征和時代特色的文化產品，才能跟上時代的發展，帶來經濟利益。同時滿足民俗發展和時代的需求，以民俗元素的開發為切入點和發展點，這樣民俗文化才有堅實的基礎和發展動力。在解放思想中解除難題和困境，在發展中謀求進步，在開拓創新中產生新的生命力和新生產業。不斷的適應新時代的需要。
——不斷的提升產品質量和水平，是民俗文化產品發展的安身立命之本。在教學中努力的提升產品本身的教育水平。只有統一結合理論和實踐中的難點、重點。產品本身就是質量的實用性。只有結合統一的戰線的理論知識和實踐中的熱點和重點，難點問題，來組成科學的合理科研布局、充實本身就很有活力的民俗產品價值。，使得本身就創意民俗的具有時代性、富于創造性，和廣泛應用于生活、和有發展方向的有堅實的基礎的產品。
——突出民俗的設計元素在產品的應用，是推廣民俗文化的根本任務。天津的泥人張，河南的唐三彩等，都是民俗文化的代表類別。代表性的民俗產品目前的根本目標是針對社會和市場的新形勢和新時代的要求，培養出民俗文化的優秀培養人。培養出一批的優秀人才，發展和壯大優秀民俗文化的優秀人才。造就出一支堅實的后備力量。如果離開了這一點，民俗文化就缺少了本來的活力和特色存在的基礎。
——加強本身的文化民俗生存建設，是民俗文化的進步的重要保障。弘揚民族文化和民俗特色，堅持自己國家本身的文化和風俗。弘揚出民族自身的美德和文化。強化學院派民族的發展。素質強化民俗文化精髓。發展民俗意識，積極爭取現在社會發展的有利的外部條件，民俗文化的成長和壯大才能使的文化充滿活力、富有生氣的“動力軍”，才能承擔現在文化民俗產品發展的首要責任。
目前存在的問題：
在現在的新形勢下，我國民俗文化發展程度離發達的國家相差很遠，在教育方面的培養至今有所欠缺。在教育方面的民俗文化目前沒有一個整體的框架和教程系統。專業研究人才有所缺乏，科研水品和師資力量有待提高。教育方式和內容方式和方法有待豐富。改變這種情況的方式有兩方面方法。一是完善民俗文化的教育和體系完善。教學的規范化，與辦學單位的溝通聯系有待加強。二是師資力量的建設有待加強和規模化，目前雖然采取了一些措施，但是由于速度跟不上發展。沒有在根本上跟上國際速度，我們的教師承擔課程和科研的能力較低，對于產品的開分能力較弱。三是目前民族民俗的科研能力和開發潛力還沒有充分的發揮和開發其內涵和能力。深度挖掘科研類人才的進一步提高。四是對外的發展的新產品的開發和發展。對與對外文化交流和培訓的途徑進行改變，這樣突出中華文化民俗的特點和特色。五是貫徹和落實各個項目的規章制度力度要加強和保證其制度化，規范化和科學合理化的管理進一步的完善。充分的保證和滿足統一的文化民俗戰線，綜合管理，多重制度，提高教育水平是重中之重。對于這一點要充分的認識和加強對民俗文化的重要意義，有利于其發展和壯大。在當前的國內外的形勢變化的必然要求是我們發展民俗文化的必然要求。當前的世界正在處在大發展大變革和大調整的時期。在全球化的背景下我國與世界的各個國家的合作與交流更加的頻繁和深入，在此時機文化民俗的優質特點和優點的傳揚。國內正處于發展的機遇期和復雜的凸顯期相互交織的關鍵期，在這種的空前的變革既給我們我們的文化民俗發展帶來機遇和巨大的活力。在這個時機要充分發揮學院派別的教育培訓主陣營的作用。緊緊地圍繞民俗文化為壯大和統一戰線服務的目標，樹立特色的立院，質量強院，和發展興院的特別理念和想法，推行開放式的辦學方式，深化教育改革，不斷的提升民俗文化的教學質量和辦學水平，充分的發揮統一的戰線人才的培養基地、倫理研究的基地和文化的宣傳作用發展到最大。
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關鍵詞：傳承;民族民間;文化藝術;群眾文化
民族民間文化藝術是指人們的生產勞動過程中產生的一種與人們生活息息相關的文化經驗。民族民間文化藝術具有非常高的文化價值，能夠提高人們的生活質量，是群眾文化的重要組成部分。我國社會在發展過程中需要傳承民族民間文化，兩者之間存在著緊密的聯系。我國博大精深的歷史文化需要以傳承、創新和發展民間文化為基礎，傳承民間文化藝術是促進社會發展和經濟水平提升的關鍵動力。歷史文化底蘊包含著豐富的歷史文化、文化遺產和歷史文物，也包含著中華人民代代相傳、自強不息的民族精神。歷史文化不僅僅體現在一個民族和一個區域的當地民俗和景觀上，更表現在其豐富多彩的民族文化群眾活動上。
一、傳承民族民間文化藝術是新時期群眾文化發展的重要途徑
隨著社會的不斷發展，人們的經濟水平和物質需求越來越高，文化也不斷的隨之發展并具有鮮明的時代特征。文化是人類社會發展過程中的產物，并且具有維系整個國家和民族發展的重要作用，因此發展群眾文化對社會的發展和進步具有重要意義，通過群眾文化活動滿足人們的精神需求，在放松之后更加全身心的投入到生活、工作、學習中。國家的發展是為了人民的健康、快樂，因此滿足人們的精神層面需求是國家發展的重要途徑。長期以來人們精神方面的滿足主要來自豐富多彩的文化生活，歷史的發展也離不開文化藝術，要想發展群眾文化，就要傳承民族民間文化。群眾文化的孕育、產生、繼承與發展過程中離不開對傳統文化的繼承和對民俗文化藝術社會活動的傳承，這是群眾文化活動其中的重要功能之一。我國自古以來產生了許多群眾文化活動，其中好的部分一直被人們所繼承和發揚，即便是在歲月長河的洗禮下，群眾文化活動依然保持著原始的風貌。例如我國的傳統佳節端午節，人們習慣在端午節舉行賽龍舟，這是對古老文化的傳承和沿襲，也象征著文化的傳遞。又比如各個少數民族在本民族的節日時，會舉行具有民族特色的傳統文化活動，這些具有民族特色的群眾文化活動記載著該民族在歷史發展中的傳統和習俗，在漫長時間的發展中代代相傳，已經成為了一種民族象征和民族文化，受到各族人民的廣泛喜愛。群眾文化在基礎的基礎上進行創新，受到了政府的大力支持，并且在搶救、發覺和收集群眾文化上做了大量的工作。我國許多古老的群眾藝術不僅獲得樂新的生命，而且在原來的基礎上進行了創新與發展。我國的民族民間民俗文化藝術是世界上具有特色、自成一派的一種體現著民族精神和民族內涵的文化，也是我們黨和國家建設社會主義社會先進文化，促進中國民族民間民俗文化藝術傳承、發展和創新的源泉。所以在新的時代背景下，民間民俗民族文化藝術的傳承和創新，必將成為我國民族復興的重要內容之一。群眾文化具有穩定性、共同性和民族性、地域性等特征，具有吸引力、輻射力、約束力、凝聚力和穩定力，這些特點和作用在未來的發展中會越來越明顯的表現出來。精神文化是所有文化的核心，因此群眾文化活動的開展應該以精神文化為基礎，將精神文化滲透到人民群眾的日常行為規范中，結合物質、行為和精神。歷史活動是人民群眾共同的事業，在漫漫的歷史長河中，中國民間民俗民族文化藝術蓬勃發展，一脈相承，自強不息，勇往直前。
二、傳承民族民間文化是群眾文化發展的重要功能之一
要想發展群眾文化，首先要開展娛樂文化活動。娛樂文化活動是群眾文化的核心內容，是結合社會的發展狀況和人們的需求所產生的，讓人們的繁忙的工作之余能夠得到身心的放松，這樣的生活理念隨著時間的流失，逐漸產生了具有時代特色和民間特色的民間民俗文化藝術，是我國寶貴的文化財富。現代的民間民族民俗文化藝術主要表現為，國家安排的法定節假日，如春節、中秋節、端午節等，通過節日讓人們得到休息和放松。每一個民族的民間民族文化表現都不同，例如傣族人民的潑水節、蒙古族人民的那達慕大會等，但也有許多民間民族文化因不符合時展和人民的需求，因此銷聲匿跡，如少數民族之間流行的通婚交流等現象，已經鮮為人知。民族民俗文化不僅代表一個民族的歷史，也體現著國家發展的重要階段，只有傳承優秀的民族民間民俗文化，才能更好的促進群眾文化的發展。在對民族民間文化進行傳承的過程中，要針對民族之間的差異，采用不同的形式對各種文化藝術類型加以保護，保護的方式可以通過申請世界非物質文化遺產以及國家非物質文化遺產等，保護歷史民族文化文物。同時國家可以采取法律的手段對破壞民間民族民俗文化的行為進行約束和制裁，以免導致文化文物被損壞、丟失和毀壞，更好的保護民族民間民俗文化。要尊重每一個民族之間的文化差異，促進各民族融合發展，豐富的民間民族文化的存在、繼承和發展對于群眾文化朝著好的方向發展具有重要的意義。
三、在傳承中創新是群眾文化發展的動力
我國群眾文化有著悠久的歷史傳統，具有民族性和民主性兩大特征，在建設和發展社會主義群眾文化的過程中，要繼續發展和弘揚這種優良傳統，并且在繼承傳統文化優良傳統的的同時不斷加以創新和發展，促進我國群眾文化的又好又快發展。
（一）發展群眾文化中的繼承
群眾文化和民間民族民俗文化藝術有著歷史沿襲關系。之所以說我國群眾文化的發展具有歷史繼承性，主要是由于我國的經濟基礎制約著傳統群眾文化的發展，但與此同時，群眾文化又具有著相對的獨立性，不會因為經濟體制的變化而滅亡，其中優秀的部分會不斷的被人們繼承和發揚。因此，我們必須要尊重歷史，不要將歷史割裂。我國目前的民間民俗文化比較缺失，這主要是人們對于高科技信息技術和電子產品過于依賴，從而對中國傳統文化的意識和了解不夠深入，特別是年輕的一代人，他們出生在互聯網時代，從小習慣了接觸各種電子設備，因此對于民間民族文化的了解更是少之又少，對民間民族文化藝術的發揮產生了阻礙。與此同時，群眾文化發展的方式比較單一，人們的積極性不高導致群眾文化的發展不好，因此群眾文化要想發展得更好，就需要融入和繼承民間民族民俗文化，這樣不僅能夠促進群眾文化的進一步發展，也有助于繼承和發展中國傳統民間民族民俗文化，令社會在歷史文化的基礎上長期穩定的發展。目前，我國的民間文化在繼承和發展的過程中，需要注意一些問題。中國的歷史悠久，衍生出了各種各樣的民間民族民俗文化，對于這些文化要正確的選擇，有一些文化是不能借鑒和傳承的。例如在歷史悠久的商周時期，人們舉行封建的大型祭祀活動，雖然目前這種文化已經消失，但也說明我國歷史文化具有多樣性，因此在傳承和發展歷史文化時應該正確的審視，取其精華，去其糟粕。
（二）群眾文化發展中的創新
群眾文化的發展過程中不斷經歷著繼承、揚棄、創新和積累，是對社會活動的一種反映。群眾文化的更新和創新主要包括創新內容和創新形式兩方面，群眾文化的形式復雜多變，但內容是穩定的，我們要對傳統群眾文化活動的形式進行不斷的更新，以便于符合時展的要求。另外為了更好的表達統一的思想內容，也需要對表現形式進行創新能，繼承與創新之間的關系是辯證統一的，要想創新必須要繼承，兩者之間存在著密切的聯系。
四、結語
我們的生活每天都在不斷的更新和發展，現在的我們也是社會發展中的一員，要想促進國家的發展和社會的進步，就要對歷史進行繼承和發展。而群眾文化是在促進社會發展的前提下，滿足人民的精神需求的一種文化活動。將傳承民間民族文化和發展群眾文化相結合，不僅有利于繼承和創新傳統文化，更加有助于保證群眾文化的多樣性，對滿足人們增長的文化需求具有重要作用，同時又能促進社會的長遠發展和持續進步。
參考文獻：
[1]王曉云.群眾文化重在人人參與共享[J].才智,2010,(13).
[論文摘要]云南是民族文化大省，有豐富的旅游資源和民俗文化資源。近年來，隨著旅游業的發展，民俗文化開發的市場化程度也越來越高。其中從經濟學、人類學等方面，對云南民俗文化的市場化研究狀況作了總結，可資參考。
近年來，隨著經濟的發展、社會的進步、交通的便捷和人們生活消費觀念的轉變，越來越多的人對民俗文化發生濃厚的興趣，客觀上在促進民俗旅游產業發展的同時，也不可避免地將其推向了市場化的境地。與此同時，對以豐富的民俗資源著稱的云南進行有關市場化的研究也有了很大的進展，內容涉及經濟學、人類學等多方面，現將其研究成果綜述如下。
(一)文獻典籍中的記載
民俗文化市場化是經濟進步和人類發展到一定階段的產物，故國內早期專門研究民俗文化市場化的著作幾乎沒有，但關注商品市場與民俗文化之間關系的觀念中國早已有之。從歷史典籍記載進程來看，《莊子·逍遙游》記載:“宋人資章甫而適諸越，越人斷發文身，無所用之”，用“章甫”(帽子)這個商品因民俗文化的不同而在市場上無法流通的事例，記載民俗與商業貿易之間的關系。司馬遷在《史記》中專辟“貨殖列傳”專欄，以區域性民俗特點作為該傳的基本框架。把各地物產概括為山東、山西、江南和江北四區，然后結合各地的民俗來闡述當時的商業活動規律，認為古代風土人情對區域貿易的影響很大。潘雄先生對此給予了極高的評價，他認為，如果經濟民俗學或民俗經濟學能正式成為一門應用科學的話，那么這一學科的先驅者應該是中國的司馬遷。此后的《風俗通義》、《荊楚歲時記》等文獻也對一些民俗文化事象展開論述，但未見將民俗文化與市場相結合進行敘述的內容。
(二)經濟學角度的研究
目前，關于民俗文化市場化有系統研究的成果甚少，從可以查閱到的資料來看，專著類的成果有:何學威所著的《經濟民俗學》，圍繞物質民俗、社會民俗、精神民俗等方面展開，闡釋經濟生活中的民俗文化因素，首次提出了民俗文化產業理論與實踐的問題，從經濟開發角度系統地研究民俗文化，將民俗文化與文化產業掛鉤。民俗文化與文化產業的關系實質為民俗文化與經濟的關系，民俗文化與經濟的關系相輔相成，作者提出以經濟騰飛帶動民族民俗文化發展，以傳統民俗文化的發揚光大促進經濟繁榮的觀點。該著對民俗文化在經濟的沖擊下帶來的一系列問題沒有做深人地探討與分析。論文類的成果，最典型而且最具代表性的是潘雄的《民俗研究在商業貿易中的重要性)(載于張紫晨選編《民俗調查與研究》，河北人民出版社，1988年版)一文。該文作者運用對比研究的方法，追述了中國民俗與貿易之間關系研究的最早典籍記載，見于《莊子》與《史記》，同時與馬林諾斯基的“庫拉”制度研究作對比分析，以實例論證的方式，闡釋了民俗在商業貿易中的巨大作用:作為“天下熙熙，皆為利來，天下攘攘，皆為利往”的商人來說，只有翔實具體地了解民俗事象，才能在商品交易中獲利與成功。該文只是著重論述民俗在商業化中的重要作用，對市場化給民俗事象帶來的影響沒有涉及。
(三)人類學角度的研究
20世紀80年代，旅游經濟正式納人國民經濟計劃，作為旅游資源當中極為重要的部分，民俗文化資源隨著旅游文化的發展，漸漸走向產業化道路。目前，真正對民俗文化市場化進行的研究，也著重從民俗旅游和產業化角度進行研究與分析。
從民俗旅游角度對文化資源開發進行研究、分析的成果較多。王德剛的《民俗旅游開發模式研究—基于實踐的民俗資源開發利用模式探討》(載于《民俗研究》,2003年第1期)一文，通過對民俗旅游發展經驗研究，總結出了民俗旅游開發的六種模式:品牌經營模式、社區一歷史(傳統)街區模式、鄉村模式、“生態博物館”模式、主題公園模式、節慶活動模式。同喜琴的《論民俗旅游對旅游地民俗文化的“污染”與防治)(載于《貴州民族研究》，X006,_年第1期)，闡述了民俗旅游對旅游地民俗文化的“污染”:由于過于關注民俗文化的形式，常常導致民俗文化精神內核的喪失;偽民俗大量涌現，破壞了旅游地民俗文化的
和諧性等方面。李彬，包磊的《旅游商品化對民俗旅游本真性影響研究》(載于《商場現代化》2008年3月(下旬刊))文，著力探討民俗旅游本真性和商品化的內涵，并力圖尋求二者之間的內在張力，提出解決的建議，以獲得民俗旅游的可持續發展。此外，徐贛麗的《民俗旅游的表演化傾向及其影響》(載于《民俗研究》2006第3期)，李正歡，黃遠水的《解讀民俗旅游本真性與商品化的內在張力》(載于《哈爾濱學院學報),2002年第11期)，邱扶東的《論民俗旅游資源的保護原則與方法》(載于《寧夏社會科學》,2007年第4期)等一系列文章，對民俗文化旅游開發過程中產生的問題作了探討與研究。
從產業開發角度進行研究的，主要有何學威的《民俗文化產業與振興民族經濟》，(載于《中南工業大學學報》,2000年第6卷第2期)，把民俗文化當作一種隱藏在人民生活與思想中的象征符號，研究民俗文化產業在振興民族經濟中的作用及可行性。姜繼為，呂桂蘭的《試論民俗文化與市場經濟的相互融合》(載于《河北職業技術師范學院學報》,2002年第3期)，主要論述了民俗文化與市場經濟相互融合的必要性、可行性，以及民俗文化與市場經濟相互融合的實踐中存在的問題、民俗文化的生命力與市場經濟的生長點的問題。此外，張來芳的《民俗文化產業化的構想》(《江西社會科學》，200()年第5期)，邱扶東的《論民俗旅游資源的保護原則與方法》(《寧夏社會科學》,2007年第4期)等論文都相應分析了民俗文化產業化中存在的問題，提出了相應的對策，具有很強的專業性和可實踐性。新晨
(四)國外的研究狀況綜述
國外旅游產業發展較早，對民俗文化商品化、市場化研究的論著也較多，美國旅游人類學家格林伍德(Greenwood.1977)就對旅游文化的商品化給予了較多的關注。他認為，文化旅游的開展必然帶來文化的商品化，但若是把文化完完全全按照商品來進行包裝，就會帶來極大的消極意義，因為這實際上“剝奪了文化的內涵”，同時也剝奪了構成文化的方方面面。商品化使文化失去真實性，使民俗生活置于舞臺化和戲劇化之中，故格林伍德反對民俗文化在旅游開發過程中將民俗事項商品化，提倡對文化的市場持一種理性的態度。但是，也有學者從另外一個方面來看待民俗文化的商品化。以色列著名的旅游人類學家埃里克·科恩(ErikCohen)就認為，民俗文化商品化、市場化使其真實性喪失的說法是不貼切和荒謬的。一種新的商品化了的民族文化，可以隨時被接受為是真實的，哪怕僅僅只是市場化了的真實，同時這種商品還會得益于悠久的民族文化所賦予的深厚內涵，成為更具吸引力和市場的商品。由于有了商品經濟效益帶來的資金支撐，又反過來使文化產品的生產更加完善和進步，進而促進民俗文化的推廣和發展。
此外，隨著全球一體化的發展，現代旅游規模的日益擴大，民俗文化的市場化程度也不斷加深，由此而帶來旅游開發對旅游目的地及民俗文化所造成的影響，尤其是負面的影響越發引起學者的關注。這些負面影響大多發生在不發達國家和地區，涉及到社會文化和環境影響問題，成為20世紀70年代學術界最感興趣的領域。隨著民俗旅游商品化傾向的日益嚴重，國外很多學者開始在“真實性”和“舞臺性”兩方面展開了研究，試圖尋找民俗旅游可持續發展的出路。在這方面，影響最為深遠的理論就是馬康納(MaCannel)的“舞臺真實”理論，較系統的探討了關于旅游景觀系統的六種舞臺類型。國內對民俗文化市場化的境遇研究，較少有比較系統論述的著作，大多只是在民俗旅游的研究中有所涉及。雖然有一定數量的文章談及民俗文化的市場化，但是對于民俗文化市場化進行實例探討的文章并不多，在筆者涉獵的文獻中尚未發現從市場化境遇角度出發來研究云南民俗文化發展的專題性論著。
作者簡介：李云（1992―），女，福建泉州人，旅游管理專業本科在讀；殷志華（1984―），男，江蘇蘇州人，博士，講師，研究方向：旅游文化、旅游市場。
摘 要：我國旅游業已經實現從經濟型向文化型的轉變，隨著旅游者文化層次的不斷提高，其對旅游文化內涵的要求也隨之提高，這促進了民俗文化旅游的飛速發展。以南京六合區“茉莉花”文化為研究對象，對六合區“茉莉花”文化的保護與旅游開發現狀進行了分析，指出當前六合民俗文化旅游發展中存在的問題，并提出了兩種旅游開發模式。針對存在問題，提出以政府為主導、加強政府的引導與扶持、實施人才戰略、將民俗文化融于地方特色四大對策。
關鍵詞：鄉村民俗文化資源；南京六合區；“茉莉花”文化
中圖分類號： F2 文獻標識碼：A 文章編號：16723198（2014）17004203
1 引言
民俗文化，是民間各種風俗習慣的總稱，可以分為物質文化與精神文明兩大類。在中國的許多鄉村地區，有著豐富的民俗文化資源，但卻因為地區偏遠容易被忽略。隨著研究與實踐工作的不斷深入，鄉村民俗文化資源也開始引起旅游界的重視，越來越多的學者認為，鄉村民俗文化資源不僅是一種寶貴的文化遺產，同時也是重要的旅游資源，具有很高的旅游研究與旅游開發價值。在將民俗文化資源與旅游相結合的過程中，一方面能夠使民俗文化發展與傳承，但一旦開發不合理不恰當，就容易造成不可挽回的損失。
南京六合區是江蘇民歌《茉莉花》的發源地，當地擁有豐富的民俗文化資源。目前六合區已經成為南京鄉村民俗文化旅游中的代表，該區先后成功地推出了《茉莉花》文化旅游節與“六朵茉莉”兩種民俗文化資源開發的主流模式。本文嘗試以六合區為研究對象，在六合區“茉莉花”文化旅游開發模式研究的基礎上，多側面地對鄉村民俗文化資源的保護與旅游開發進行研究。
2 六合區“茉莉花”文化的保護與旅游開發現狀分析
2.1 南京六合“茉莉花”文化定義
著名的民俗學家鐘敬文認為民俗是人民大眾創造、享用和傳承的生活文化。孔德元認為民俗文化就是以民間文化和民俗風情為主體的民族民間物質、精神和制度的傳統。關于民俗的分類，張紫晨在《中國民俗與民俗學》中采用平列式方法把中國民俗分為十類：（1）巫術民俗；（2）信仰民俗；（3）服飾、飲食、居住之民俗；（4）建筑民俗；（5）制度民俗；（6）生產民俗；（7）歲時節令民俗；（8）生儀禮民俗；（9）商業貿易民俗；（10）游藝民俗。在民俗學與符號學的研究中，高樂田、鄧長青提出民俗學與符號學具有很強的關聯性，民俗作為一種文化符號具有明顯的符號功能，暗示著一個民族的歷史和文化。
結合專家學者對民俗、民俗文化的定義和分類及文化符號學的理論基礎，我們嘗試對六合區“茉莉花”文化作出定義：“茉莉花”文化是以民歌《茉莉花》為代表，是六合人民經過長期生產、生活而創造、享用和傳承的民間藝術、風俗習慣、食俗文化的統稱，是六合的文化名片、文化符號。
2.2 六合區“茉莉花”文化旅游開發現狀
“茉莉花”文化是六合區民俗文化的名片和符號，伴隨著《茉莉花》文化旅游節的舉辦和“六朵茉莉”的推出，六合區“茉莉花”文化的知名度越來越高。六合區“茉莉花”文化具體分類見表1。
表1 六合區“茉莉花”文化代表性民俗文化旅游資源
資料來源：南京市六合區文化局
筆者實地調查了旅游者對六合“茉莉花”文化的認知度，通過調查發現，六合“茉莉花”文化在江蘇省內具有較高的知名度，大部分旅游者知道六合是民歌《茉莉花》的發源地，對“茉莉花”文化的認知程度高，有超過一半的受調查者認為六合“茉莉花”文化具有較強的原真性，傳承性好，具體數據如圖1、圖2、圖3所示。
圖1 旅游者對“茉莉花”文化的了解程度
圖2 旅游者認為“茉莉花”文化的原真性
圖3 旅游者認為“茉莉花”文化的傳承性 六合區除了擁有豐富的民俗文化資源的優勢外，還擁有良好的區位條件的優勢。六合區是連接江蘇北部、安徽北部的重要交通樞紐，交通十分便捷，這也是六合區發展民俗文化旅游的重要優勢。隨著2014年南京市地鐵11、14號線的開通，六合區的交通條件進一步完善，為六合區發展“茉莉花”文化旅游提供了良好的交通條件。
旅游開發過程中有優勢的存在，自然也有劣勢的存在。雖然六合區交通便捷，但在六合偏遠地區，特別是一些特別的民俗文化傳承地，交通通達度低，游客很難到達。此外，缺乏民俗文化保護的專業人才與旅游開發的人才也成為制約六合區民俗文化旅游發展的一個“瓶頸”。通過在六合區文化局的調查，筆者發現六合區對民俗文化的保護還停留在收集資料、整理民俗文化名錄的階段，缺乏實質的保護措施。
2.3 六合區開發“茉莉花”文化旅游的競爭
2.3.1 六合區民俗文化資源與周邊區（縣）的競爭
同屬于南京市的高淳區地理位置同樣優越，因為地處吳頭楚尾，歷史悠久，所以傳統文化底蘊深厚。近兩年來，高淳充分利用非遺資源，發展文化產業，壯大文化旅游業，吸引了大批游客前往。在六合區推出“六朵茉莉”之前，南京市江寧區推出了“五朵金花”，后又推出“新五朵金花”，每朵“金花”中或多或少都有融入民俗與文化體驗項目。值得一提的是，“五朵金花”中的“湯山七坊”深度挖掘“七坊”即七種民間工藝，開展農耕文化體驗游，是六合區發展民俗文化旅游的強勁競爭對手。
2.3.2 六合區民俗文化資源與周邊市區的競爭
江蘇省作為一個旅游大省有著十分豐富的文化旅游資源，全省民俗文化旅游發展得較好的有蘇州和無錫。蘇州姑蘇區已經連續兩年舉辦民俗文化旅游節，吸引了眾多游客。無錫市依靠“惠山泥人”與“錫繡”發展民俗旅游業，也取得了具大的成功。
3 六合區“茉莉花”文化旅游開發中存在的問題
3.1 民俗文化缺乏保護，資源流失嚴重
隨著民歌《茉莉花》的創作者何仿老先生的逝世，六合區又失去了一位重要民俗文化傳承人。同樣，隨著老一輩人的相繼離世，六合區一些傳統民俗文化逐漸失傳，六合當地人很多除了《茉莉花》以外已經忘了其他民歌、民謠的存在。傳統的民俗美食如蟹黃湯包為了迎合市場的巨大需求量簡化了制作步驟，失去了傳統的味道。在六合當地的小學、中學也很少開設鄉土課程和民俗文化課程，一些導游對六合的歷史與民俗文化也一知半解，容易對游客造成誤導。
3.2 民俗文化旅游開發缺乏深度的文化內涵與地方特色
文化是文化旅游的核心元素，民俗文化是鄉村旅游發展的精神支柱。“茉莉花”文化是六合區鄉村旅游與民俗文化旅游的靈魂，忽視“茉莉花”文化內涵的挖掘，開發過程中同質化問題嚴重，已經嚴重制約了六合區民俗文化旅游的發展。
3.3 民俗文化旅游體驗性低，民俗文化以靜態展示為主
六合區目前的民俗文化旅游開發項目以靜態觀賞為主，游客可以親身參與的項目很少，滿足不了游客“求知、求新、求異”的心理需求，民俗文化資源吸引力低。
4 六合區“茉莉花”文化旅游開發的兩種模式
4.1 模式一：以節慶旅游帶動民俗文化發展
4.1.1 概述
節慶旅游在我國始于20世紀80年代，被認為是旅游目的地旅游業發展的“一種主題、一種靈魂”。多年來，節慶旅游已經發展成為旅游目的地吸引游客，吸引投資，增加當地旅游收入的重要手段。開發得成功的節慶旅游不僅可以促進旅游目的地文化的發展與增強文化傳播，同時也有利于推動當地旅游產業的發展。
4.1.2 典型案例――《茉莉花》文化旅游節
南京六合區于2002年創辦第一屆《茉莉花》文化旅游節，至2012年已成功舉辦十屆。該節慶活動將六合地區的文化、美食、旅游融合為一體，形成了具有六合特色的旅游節慶活動，有效地保護與開發當地的民俗文化資源，同時也促進了六合的旅游宣傳和品牌建設，擴大了六合文化的影響力，六合旅游也因此走進大家的視線。六合許多優質民俗文化旅游資源漸漸的走出家門，被人們逐漸認識，熟知和喜愛。主要成功之處如下：
（1）充分發掘本地資源與特色，不斷開發新的民俗文化旅游體驗項目。六合還新開發出竹鎮鮮果采摘、東溝乳鴿兩個新活動，不斷為游客帶來新體驗，進一步提升了六合地區的旅游吸引力。
（2）借助特色節慶活動，豐富民眾的文化生活。節慶期間，開幕式和閉幕式的大型文藝演出讓觀眾享受到一場絕美的視聽盛宴，各個子活動也有自己相應的文藝演出活動，這些項目都極大的豐富了民眾的文化生活，同時也為游客提供了豐富的文化體驗。
（3）打響六合城市名片，帶動經濟發展。六合以“茉莉花”文化節為媒介，為經濟活動搭建舞臺，成功舉辦六合招商會，六合國際創業峰會等進行招商引資，簽約眾多經濟項目，有力的拉動了六合當地經濟的發展。
經過十年的《茉莉花》文化旅游節的舉辦，擁有優質旅游文化資源的六合，已經形成了具有一定影響力的文化品牌，品牌效益也開始逐步顯現，對六合地區的旅游產業和經濟社會發展做出了重大貢獻。但是《茉莉花》文化旅游節的籌辦需要投入巨大的人力物力和資金，為響應中央勤儉節約的號召，該節慶活動已于2013年停辦。六合《茉莉花》文化旅游節舉辦十年來，取得的成功是巨大的，雖然已停辦，但給我們的啟示還是具有較大的借鑒價值的。總結如下：
（1）注重對外形象宣傳，提升六合影響力。借助旅游節慶與各界媒體的宣傳平臺，將“茉莉花”文化、六合美食等獨具特色的民俗文化進一步推向全國，擴大六合民俗文化的影響力，提高六合的知名度。
（2）注重群眾參與性，提升節慶效應。舉辦旅游節慶活動不能脫離群眾，唱獨角戲，而是要依據“市民的節日”的要求來籌劃和組織旅游節慶，讓更多的市民和游客參與到旅游節慶的活動中來，共享文化盛宴，營造萬民同樂的節慶氣氛。
（3）市場化運作，促進多方共贏。舉辦旅游節慶活動，其主要目的是借助節慶打造地方名片，提升城市整體形象，吸引旅游者消費與資本投入，帶動經濟發展。六合借助《茉莉花》文化旅游節，成功地實現招商引資。
4.2 模式二：創建旅游示范點促進民俗文化保護與旅游發展
4.2.1 概述
近年來，在國家旅游局的倡導下，一大批休閑農業與鄉村旅游示范點相繼建立。旅游示范點的建立不僅有利于挖掘區域特色，同時也滿足了都市人群求新求異、愛好體驗、開闊眼界、增長見識、修身養性的需求，具有十分廣闊的發展前景。
4.2.2 典型案例――六合茉莉花園
2013年下半年起，六合區依據原有的“茉莉花”文化特色，打造六個“茉莉花園”。六個“茉莉花園”稱為“六朵茉莉”，分別為赫家官塘、農民畫鄉、長江漁村、大泉人家、平山翠谷、綠航雨花。六合區將“六朵茉莉”定位為六合鄉村文化旅游示范點，其內核為特色差異化、開發深度化的民俗性、體驗性、休閑型鄉村文化旅游精品工程。
“六朵茉莉”推出不到一年的時間已經初見成功的苗頭，從“六朵茉莉”的開發模式中，我們可以得出以下成功經驗：
（1）深入挖掘，因地制宜，突出特色。六合區政府注重整合六合當地的自然資源與人文資源，注重鄉村旅游與民俗旅游的融合，在鄉村旅游中注重注入人文內涵，展現各旅游示范點的獨特魅力。
（2）統一規劃，先后開發。六合區在深入挖掘本區自然生態資源和人文資源的基礎上，結合每一個示范點的民俗文化資源特色，統一規劃，先后開發。
5 鄉村民俗文化資源的保護與旅游開發對策
5.1 建立以政府為主導的民俗文化旅游產業模式
在民俗文化資源管理方面，必須明晰資源產權由政府主導規劃市場經營，利用市場動力機制挖掘市場潛力，雙管齊下避免陷入短期逐利的誤區。對民俗文化進行開發保護，如果以當地的政府作為主體力量，那么可能會造成缺乏動力、盲目開發的情況出現；一定要以政府作為主導力量，加強宏觀調控，充分調動社會各個領域內的積極性。具體示意圖如圖4所示。
圖4 以政府宏觀調控為主導的民俗文化旅游產業開發模式 5.2 加強政府的引導與扶持
在鄉村民俗文化旅游的開發上，政府既不能越位，也不能缺位。政府層面的引導與扶持主要體現在以下幾個方面：一是促進思想上的統一，調動包擴民俗傳承人、村委保護文化與發展旅游的積極性。二是建立旅游示范點，以點帶面。三是政策引導。通過政策傾斜，引導民俗文化傳承人、投資者關注旅游業。四是科學指導。民俗文化具有脆弱性，若重旅游開發而輕文化保護則容易造成當地傳統民俗文化的流失，因此政府要主動召集相關領域專家進行指導，從而實現民俗文化保護與旅游發展一箭雙雕。
5.3 實施人才戰略，引進民俗文化保護的專門人才與旅游開發人才
將民俗與旅游相結合，發展民俗文化旅游，需要有專門的人才保障。現階段基層文化管理與旅游管理部門普遍存在人才缺乏現象，民俗文化保護停留在民俗項目資料匯編階段，旅游發展同質化問題嚴重。針對人才結構薄弱環節，政府要出臺相關措施吸引人才，留住人才，助力于鄉村民俗文化旅游的發展。
5.4 將民俗文化融于地方特色
民俗文化以當地社會文化、歷史條件以及經濟發展狀況為背景，不同的地區孕育不同的民俗。對民俗文化旅游資源進行保護與開發，一定不能將其與城市發展建設割裂，而是要將民俗文化保護融入到地方建設與城市規劃之中。在此基礎上，對旅游開發形式進行合理的創新，增加體驗性旅游項目，吸引旅游者。
參考文獻
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關鍵詞：新媒體；傳統文化；呈現
1.新媒體及傳統文化發展現狀
近年來，隨著科技的高速發展，新媒體越來越多的被更多的人認識與接收，新媒體藝術借助當代科技的最新成果，以新的視覺經驗、新的溝通形態與互動方式擴展了人類的審美體驗，改變著藝術作品形式。傳統媒介在新媒體的沖擊下，也開始借新媒體的發展，走上互相融合的道路。
在“新媒體時代”的背景下，大量的作品涌現出來，這些作品為現代藝術增添了新的內容，擴展了更為廣闊的創作空間。但是，傳統文化作品很大一部分仍局限在傳統藝術表現形式上，如口傳故事、自制年畫等。以數字媒體為基礎的“新媒時代”，構成了當今媒體藝術的新亮點。動畫、電影、微信、游戲……不知由于新媒體成了各類信息匯聚的海洋，這些信息不僅包括各種新聞資訊，還包括各種社會思潮的激情碰撞，和不同階層群體各類訴求的自由表達等。與此同時，人們只需擁有一個終端平臺并掌握一定的操作技術，便可輕易實現對這些海量信息的共享。如何將新媒體藝術本身所具有的交互性、網絡性、非線性、虛擬性等藝術特征，在傳統文化作品中呈現出來，從而帶動這些新的藝術形式發展是一件迫在眉睫的事情。
隨著網絡通訊技術的發展，媒體的傳播方式也發生了改變，如流行的微新、SNS 等社交網絡中的不斷分享與轉發的功能實現作品的快速傳播，這種互動體驗性是新媒體的重要一點。現在隨著3G 手機越來越多的出現，出現了用手機拍攝的作品。
新媒體藝術在改革開放后迅速發展，中國新媒體藝術不同于西方是在純科技背景下產生的，而是一開始就跟這些藝術家的生活方式有著直接的關系，他們用最直接的觀察方式來關注他們周圍的普通人，用新媒體作品記錄著中國社會的變遷給這些普通人帶來的變化。而中國新媒體藝術一路走來，有一個明顯的弊端，就是理論家、藝術家和不同門類的藝術學科相互不聯系，沒有形成多學科、復合型的研究。
2.國內外研究分析
在美國，新媒體課被作為培養公民的重要手段而引入教學。美國教育社會心理學家馬克?托克利說：“電影可以培養孩子的全球意識。”在日本，上世紀末在政府的鼓勵和引導下，興起了利用電影進行教育的新方法，獲得了巨大的成功。在法國、加拿大、瑞典、奧地利等國家的學校，都有計劃有組織地安排學生欣賞科教片和動畫片。
與國外相比，我國還存在一定的差距，較少把新媒體作品作為重要載體服務于傳統文化普及，同時較少與優秀傳統文化教育、提高全民素質進行有機結合。
中國的新媒體藝術作品更多的是對社會和文化現象的解讀和思考。從新媒體研究的方向上看，主要有從藝術的數字化角度和數字技術的運用兩方面進行研究，如：陳念群的《新媒體創意藝術》、陳小清的《媒體藝術與設計》、汪代明的《新媒體與藝術發展》等。對于新媒體藝術特征的研究，如鄭剛的《數字媒體藝術的審美特征》、邱曉巖的《數字媒體藝術的新美學特征》等。
西方的新媒體藝術興起較中國早了半個世紀之多。上世紀70 年代，西方許多電視臺開始嘗試接納具有實驗性的錄像藝術作品，探索新媒體藝術作品呈現。如：錄像藝術家彼得? 坎波斯在1973 年創作的《三個轉變》中運用分色影像合成等手法創造出不可思議的復合效果，如用手把五官抹去、穿透身體的手。
國外關于新媒體藝術的研究，對于新媒體藝術的發展具有一定的推動作用。特別值得注意的是：（德）格勞（Grau0.）著，陳玲譯的《虛擬藝術》；（美）尼葛洛龐帝的《數字化生存》具有劃時代的意義，它們幾乎可以說是當代新媒體藝術研究中最重要的教科書，成了當代藝術理論研究者公認的經典之作。
從現有的資料看，學術界涉及新媒體藝術的專著和論文，新媒體、傳統文化是分開來進行研究的。新媒體藝術對傳統文化的呈現方式、創作方法等重要問題的研究較少，需要進一步做詳細的分析研究；新媒體與傳統文化結合的藝術作品的創作還需要進一步的探索。
3.應用新媒體對傳統文化傳播
中國長期把媒體作品創作當成特殊的精神產品，不少作品的內容也往往是簡單地去表現正確的人生觀、價值觀和愛國主義精神。造成了教育代替了娛樂、刻板代替了幻想。這是國產藝術作品得不到觀眾青睞的主要原因。
而外國的藝術作品往往不去刻意強調意識形態，而是將有關民族、國家、時代、社會等意識形態的主題內容，盡可能地柔和在作品中。而作品所表現的是全球觀眾均可接受的摯愛真情倫理美德，也就是說，拆除了東西文化的隔閡，溝通了全人類的情感。
現有的新媒體研究大部分是從傳播學、敘事學、文化學的角度去考察新媒體的藝術特征、表現形式以及未來的發展方向。較少將傳統文化放在“新媒體時代”下進行研究。把傳統民俗文化放置在“新媒體時代”的語境中，區別了以往的研究角度。而且是從“新媒體時代”的角度下去探討傳統文化藝術特征和呈現形式。可以結合傳統文化，與數字媒體工作室、動漫公司聯合探索性創作具有新媒體作品，傳統民俗文化不單純的是說教，可以是動畫，可以是電影，甚是可以是人們可以參與其中的游戲。
1）充分利用新媒體自身優勢從計算機應用、網絡媒體、移動通信、虛擬現實4方面，將傳統文化呈現出來。
2）探索建立新媒體環境下的傳統文化表現體系
新媒體應用只是傳播的載體，而不是目標。通過實地采風獲得直接信息，搜集相關文獻資料，對民俗文化特征進行歸納；其次通過對民俗文化作品進行分析、研究，概括其應用實質。建立起一個現代新媒體藝術特有的美學體系，引導和規正大眾的審美品味，推動文化產業的發展。
4.應用價值
伴隨著信息技術的發展，媒體藝術呈現出新的特征，我們需要理論指導和實踐實驗。在這樣的背景下，對傳統文化藝術研究應該把視角放到“新媒體”領域中去，而不僅僅局限于傳播和技術藝術的范圍內。新媒體是與新的傳播時代相對應產生新觀念、新范疇以及新的藝術表現特征。通過本課題的研究，總結“新媒體”特征下的傳統民俗文化呈現特征，為有效的創作“新媒體時代”藝術作品提供幫助。
現在有不少地方民俗文化后繼乏人，急需培養傳人。對民俗文化的廣泛普及，就能培養某些孩子對某些民俗事項的興趣和特長，從而為培養地方民俗文化的傳人，培養地方民俗文化活動的關注者、參與者，奠定較為廣闊的人才基礎。這正是提升地方民俗文化的創新力所不可或缺的。
任何人都不同程度地浸潤于傳統文化之中。傳統文化無時不在對現代人發揮著作用，傳統文化不能回避也不應回避。因此，我們積極倡導繼承和弘揚優秀傳統文化，更有助于推進社會的協調發展，從而實現社會、經濟、文化的全面協調可持續發展。
通過對新媒體作品呈現通道的研究，找到行之有效的新媒體藝術作品創作方法，形成較為完善的創作思路，真正為傳統民俗文化發展注入持久的文化推動力。
參考文獻：
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一、旅游與民俗文化的現狀
云南是中國少數民族最多的省份，56個民族中，人口在5000人以上的民族有26個，除漢族外，少數民族有25個。主要有傣、彝、回、滿、白、納西、布依、水、哈尼、拉枯、佤、景頗、基諾、苗、僳、怒、獨龍、藏、普米等少數民族。旅游業是云南的支柱產業，旅游本質上是具有社會交往活動的價值、教育的意義、個人生活方式及各種社會現象的總和，屬于社會表層的文化。云南旅游特色：復雜多樣的地理環境、特殊的立體氣候、悠久的歷史文化和眾多的少數民族聚居。云南是生物繁衍地、人類的發源地和多元文化的交匯地。澄江的古生物化石群、祿豐的恐龍化石群和保存完好的原始森林，說明云南是世界上重要的生物繁衍之地，同時堪稱“動物王國”及“植物王國”。在云南的開遠、祿豐、元謀和保山發現了距今800萬—1200萬年前的古猿化石，其中尤其以在祿豐和元謀發現的古猿化石最為豐富。這些古猿化石在早期人類起源上的作用及彼此之間的關系一直為國際學術界所關注。在歷史的進程中云南遺留下了：青銅文化、貝葉文化、南詔文化、東巴文化、彝文化、康巴文化等，為云南的旅游文化添加了豐富的文化內涵。大多數少數民族區域正處在從傳統農業向現代農業，從自然經濟向市場經濟發展的過程中，這是一種劃時代的社會經濟符號，其影響結果不僅僅限于生命和流通領域本身，它遲早會帶來整個民族生產性文化的深刻變遷。因此，在繼承和發展民族優秀生產性文化的過程中，應摒棄民族文化中的封閉、保守的一面，發展其開放性的傳統，更多地捕捉市場信息，并根據各種有價值的信息，合理地調整并引導生產，從而加快發展。
二、旅游發展與民俗文化關系
云南旅游業的發展呈現出“雷同化”、“漢化”、“西洋化”的表現形式。旅游業的基礎設施所展現的是表層的原始，（即自然饋予）未能徹底的原始或者民俗純粹的自然。在旅游事業的蓬勃興起和不斷發展進程中，無疑給我們重新認識民俗文化資源，引入了一個新的參照系。旅游業的民俗文化單一。云南呈現出多樣的特殊的文化本位：特殊的民族文化與民族風情，在國內及國際上都是最為典型與集中的。然而這些特殊的文化資源在云南旅游的開發中，能夠把文化資源運用好的區域相對較少。例如：香格里拉、麗江、大理、版納的開發相對完善，大部分借助于獨特的自然資源優勢。其余旅游路線旅開發相對欠缺，缺乏投入。旅游資源不外乎自然資源和人文資源二種，自然資源構成了一定的自然景觀，人文資源則造就了獨特的人文景觀，兩者相輔相成、相德彰顯。若經過成功的挖掘開發，人文資源可以變成頗具價值的旅游資源，從而造就出無窮的人文景觀。旅游相對于文化而言是表層的，文化是一種軟實力，看不見卻能給予生命力的能量。通過旅游，許多過去認為沒有生命的事物突然有了生命，文化的價值意義凸顯出來，這樣既給民俗的文化得以傳承下去，同時也給了民俗以流通的平臺，使得民俗兼并開發保護及經濟價值。云南發展民族文化是多年來一直研究的重點，至今未能合理開發與利用好自然賦予人類的特殊的生態的文化資源。文化是無形的經濟資源，各種文化價值在經濟增長中起著根本性的作用，經濟增長不過是手段而已。文化在經濟中的價值是社會的文化需求與社會物質基礎相互關系的學科，是一門非生產性勞動經濟學，是人類社會發展的重要形態和重要現象，是人類社會發展的基本動力之一。通過文化經濟實現經濟增長方式的轉變和文化發展的經濟性推進，是現代社會發展的普遍的文化行為和經濟行為。雷同旅游形式化。云南開發的旅游產品主要有：觀光旅游、民族民俗風情旅游、生態旅游、雪域旅游、探險旅游、漂流旅游等。在眾多的旅游產品中民族文化旅游頗具特色，卻未能開發的盡善盡美，總體上趨于簡單。雷同的旅游形式在很大程度上擊退了旅游者的興趣。絕大多數到云南的旅游者帶著對民族文化的認識而來，原本民族文化旅游產品本是一個很好的地域產品。如此豐富的特有的少數民族旅游在慢慢退化，轉而取代的是自然的資源。具體原因在于旅游的經濟價值高于文化的價值，人們轉變了發展的方向。少數民族原始的生產方式在農業化的進程中逐漸被現代農業所代替，原始的生產方式因不符合現在社會的進程也將被逐步被淘汰。例如：在扶貧的進程中，農民的原始的居住場所，因不符合現代建筑的規范，將被現代的建筑群所取代。少數民族的織布、繡衣，在紡織業發展的今天，原始的紡織技術也在慢慢消失殆盡。少數民族的文化在發展的進程中，被社會化。很多原始的民俗，已經有相當一部分只能在書籍與博物館才能參見。旅游業產生出亞民俗文化。云南擁有豐富的民俗文化，在版納植物園里上演的民俗文化卻以另一種文化形式出現，愛伲搶婚發展出帶有經濟利益的亞民俗文化，即不屬于本民族的文化本質，搶婚是原始社會的一種婚俗。由男子通過掠奪其他氏族部落婦女的方式來締結婚姻，亦名“掠奪婚”。搶婚習俗的由來，一般認為是古老的掠奪婚（也稱劫奪婚、搶劫婚）的遺存或變異。掠奪婚盛行于以男性為中心的游牧時代。所以成為部落與部落、民族與民族發生斗爭時的掠奪對象。在版納植物園的搶婚卻參與經濟的交易的文化再現，原本游客參與互動的游戲體驗少數民族的搶婚項目，使游客從中認識到民俗的一種文化，在現實的展現過程中，開發變相為文化經濟產業，違背了民族的文化本質。
三、旅游對民俗文化的新審視
如何開發利用云南的民俗文化資源是云南旅游開發的重點。結合國家對文化發展具體要求及云南省旅游業的發展計劃。在原有的基礎上對云南民俗文化進行新的梳理及加強保護再挖掘，對民俗文化及旅游業的發展二者皆有利。消失殆盡的民俗文化是人類共有的財富，在國家大力提倡保護非遺的過程中，云南做為天然的非遺自然博物館，更應該履行保護好文化遺產重要職責。首作領先的創新模式，給民俗文化以保護。我國所奉行的民族文化繁榮與多民族共存的大一統的思想，目的之舉在于全民族的團結，云南特殊的民俗文化多元性將帶來新的機遇。在發展旅游業與文化產業的過程中，能借助一個活性的動態產業帶動一種靜止的民俗文化產業將帶來一個共贏得狀態。云南各少數民族有著自己悠久的歷史和燦爛的文化，它們共同為云南這片廣袤的土地譜寫了新的篇章，為中華民族的歷史文化積淀寫下了重重的一筆。在歷史上，這里有過輝煌的青銅文化，是稻作文化和茶文化的發源地；這里孕育出了蜚聲海內外、成果驕人的南詔文化、貝葉文化、東巴文化；這里的民族民間文學創作含珠蘊玉，神話及史詩彌補了漢文化體系中的一個重大缺憾；這里的民族傳統服飾、歌舞、建筑各具特色、獨特一幟。在現代，各少數民族的文化又相互交融，相映成輝，較好地完成了對悠久歷史文化的傳承與積淀，為中華民族的歷史巨著增添色彩，成為中國燦爛文化寶庫中熠熠發光的明珠。如此豐饒的民族文化是旅游業開發的切入點，以動態形式從表面進入民俗文化，不能停留于現狀，動靜相宜，更好的將民族文化與旅游業相結合。
旅游業是云南的支柱產業，為保護民俗文化，以經濟手段促進保護，旅游經濟的一部分轉化為民俗文化保護的經費，通過如此的轉化將保護好固有的文化的一部分的經濟基礎找到保障。旅游業的興旺也是在民族文化的吸引下帶來的發展，多年來一直處于靜止不變的狀態固化了旅游業的發展。旅游的發展不是單一的發展，是社會的共性的體現。如何讓云南的旅游再上新臺階可考慮再鞏固民族風情、地域文化。建立修整基礎設施滿足旅游需求的硬件需求，以文化為軟環境來塑造新云南形象。二者結合，是全省的文化及旅游民俗文化的重點。多年來，云南的以少數民族聚集地的民族文化而吸引了大批的旅游者。得天獨厚的自然資源生物多樣性得到保護，然而我們的民族民俗文化資源隨著社會的進程在消失，原本純粹多樣性的民族民俗文化被發展、被社會、被前進。為還原一個屬于云南的旅游業，而不雷同于其他旅游，云南需要在民俗與旅游之間需找一個合理的管理模式與創新模式。
1．有利于地方民俗文化的傳承與傳播
民俗文化是地域文化的寶貴精神財富，也是非物質文化遺產的重要組成部分。隨著經濟發展、人口流動和環境變遷，地域性民俗文化逐漸消失，出版作為文化積累的一種有效形式，對民俗文化的傳承和發展起到了積極的推動作用。走進書店，有關民間藝術、民間文學、民俗風情旅游類的圖書琳瑯滿目，這是一些地方出版社重視民俗文化出版資源開發的結果。湖北擁有燦爛輝煌的非物質文化遺產和獨具風格的民俗文化，將此類文化資源變為出版資源，可以讓更多的讀者了解湖北民俗的方方面面。以孝感的孝文化為例，先后出版的圖書包括《董永傳說》“孝感（孝南）民俗文化叢書”等。這些圖書的出版被著名劇作家沈虹光認為是“搶救民俗文化遺產，功德無量！”可見，開發民俗文化出版資源，就是以編輯出版為手段，以圖書為載體，挖掘地方文化的精髓，實現對地方民俗文化的保護和傳承，擴大其傳播影響力。
2．增強出版產業內容的多樣性和豐富性
早在20世紀初，中國民俗文化就成為文化出版的一個重要源頭，為出版產業提供豐富的內容資源。民俗文化種類繁多，形式多樣，既有樸實的物質民俗，也有豐富的精神民俗。以《湖北民俗志》為例，它分為勞動生產、經紀商賈、衣食住行、婚喪嫁娶、歲時節令、、醫藥衛生、民間文學、民間語言、音樂舞蹈、戲曲曲藝、民俗工藝、名勝古跡，共13編，每一編下面又分為若干個大目和子目。對出版業來說，這些類目蘊含著豐富的選題資源，搜集、整理和出版這些資源，可以增加圖書選題的多樣性，繁榮文化出版市場。另外，即使是相同的出版內容，變換一下出版形式也能收到意想不到的效果。例如，天津人民出版社2012年推出“中國民俗文化叢書”，該套叢書以內容廣、價格低而受到讀者的歡迎。隨后，2014年吉林出版集團又推出“流光溢彩的中華民俗文化（彩圖版）”系列叢書，將我國最珍貴的非物質文化遺產圖文并茂地呈現在讀者面前。
3．推動“中國元素”走向世界文化市場
在全球化的今天，具有地方色彩的民俗文化在世界文化市場中具有突出的價值。縱觀這幾年的圖書版權貿易，中醫、保健類傳統文化圖書一直是版權輸出的主打品種。例如，在2014年第21屆北京國際圖書博覽會（BIBF）上，鄂版圖書《禪意東方》《新編家庭中醫療法大全》等傳統優勢類圖書與反映現當代中國社會、經濟、文化發展狀況的圖書并駕齊驅，成為輸出內容題材的主力軍。我國有得天獨厚的文化資源條件，各地區各民族都擁有自己獨特的民俗文化元素。在全球經濟、文化一體化的進程中，具有地方特色的民俗文化不再局限于某地某人，而是能轉化為文化資本進入全球的文化市場[1]。因此，對民俗文化資源進行開發利用，打造有中國特色的民俗文化產品，有助于推動“中國元素”走向世界文化市場。
二、大數據對民俗文化出版資源開發的影響
1．大數據理念的力量
民俗文化出版利用大數據的關鍵，是如何從海量的民俗文化資料庫中發現價值，尋找隱藏于其中的市場前景，將大數據轉化為可向受眾傳播的知識信息產品。基于大數據的民俗文化出版，不僅可將某些“小眾需求”的民俗文化內容推送給特定讀者，還可以根據讀者需求定制某些特定內容，更好地實現營銷與內容相關聯。長久以來，我們對待民俗文化的態度重在保護，比如搶救民俗文化遺產、保護本土民俗事象等。然而從長遠來看，只有將保護與創新相結合，文化與科技相融合，才能真正實現民俗文化的可持續發展。大數據改變了信息的搜集、儲存和傳播方式，提高了資源利用率和市場轉化率，因而能夠最大限度地傳播信息和滿足用戶的個性化需求。一方面，出版機構可根據大數據分析的結果進行市場預測、選題策劃和營銷，將大數據轉化為出版生產力，從而實現按需出版；另一方面，對民俗文化的傳承者和傳播者來說，大數據為其提供了了解用戶的機會，可以幫助他們更精準的為公眾傳遞信息和提供服務。
2．大數據技術的支撐
眾所周知，大數據的價值在于通過數據采集與分析獲取有用的信息。因此，大數據的分析方法以及大數據技術的支撐對獲取最終信息顯得尤為重要。目前，我國很多省市都開始注重地方特色文化的信息化存儲與開發，建立了很多特色文化信息資源庫。無論是出版者還是民俗文化擁有者，都必須明確原始數據的采集與存儲是開發民俗文化出版資源的基礎，如何對數據進行分析和利用才是資源開發的關鍵。大數據分析技術包括數據挖掘、可視化處理、預測性分析、語義搜索和數據管理等，除大數據分析專家以外，普通人一般會選擇借助第三方數據分析系統來完成分析任務。例如，“開卷在線（B/S）全渠道數據查詢分析系統”，用戶通過瀏覽圖書信息及銷售數據，即可一站式完成市場信息的調研。該系統為編輯的前期市場調研與選題策劃提供了豐富的數據參考信息，可以啟發編輯的選題思路、印證選題的合理性、指導選題的后期策劃，還可以通過查看各渠道榜單及不同渠道之間的對比數據，來了解不同渠道的銷售特點、消費者的接受態度等[2]。
三、大數據視角下民俗文化出版資源開發的內容
出版資源是出版產品形成過程中可利用的各種社會資源，包括人才、信息和物質資源[3]。本文所探討的出版資源主要是指信息資源。由于民俗文化范圍廣泛、種類繁多，有關民俗文化的信息資源非常可觀，這里根據湖北省民俗文化的特點和優勢，選擇了四種類型的出版資源來展開論述。
1．非物質文化遺產資源
湖北歷史文化源遠流長，豐饒的荊楚大地孕育出多姿多彩的民俗文化，這些民俗遺產是當今社會文化發展的一筆寶貴財富。近年來，湖北省非物質文化遺產保護工作取得了明顯成效，名錄體系日益完善，理論研究和數據庫建設初見成效。目前，湖北省有人類非物質文化遺產代表作名錄4項、國家級名錄80項（106個項目保護單位）、省級名錄312項（466個項目保護單位）、市（州）級名錄903項、縣級名錄2815個項目，涉及民間文學、民間音樂、傳統舞蹈、傳統戲劇、曲藝、技藝、美術、醫藥等。較有代表性的有秭歸端午節、鄂州雕花剪紙、云夢皮影戲、恩施擺手舞、荊州花鼓戲、大冶石雕、天門糖塑、武當山廟會、嫘祖信俗、潛江草把龍燈、巴東民間歷法、松滋煙茶禮俗等，這些非遺資源為文化出版提供了豐富的圖文音像素材。無論是荊楚文化、三國文化，還是屈原、諸葛亮等名人文化，非物質文化遺產名錄中的每一項都蘊含著巨大的開發潛力，都可能成為圖書選題的對象。然而目前，出版市場上選題雷同、內容重復的現象比比皆是，這說明文化資源開發能力不足，文化活力未得到充分發揮，文化市場還有待進一步優化。尤其對地方出版社來說，具有鮮明地方特色的民俗文化資源是其重要的選題資源，應該用富有創意的內容和形式來展現其獨特之美。比如，吉林出版集團就是將非物質文化遺產匯集起來，對其深入挖掘和邊緣探索，編排出34本“流光溢彩的中華民俗文化（彩圖版）系列叢書”，內容涵蓋民間節日、飲食、民居、技藝、美術、禮儀、傳說、音樂、武術等。
2．民俗文化旅游類出版資源
近年來，隨著人們生活水平的提高，旅游已成為人們生活中必不可少的元素。與旅游熱相對應，旅游類圖書也出版市場上大放異彩。根據亞馬遜中國2014年11月的數據顯示，游記圖書是近三年旅游類圖書排行榜的榜首。可見，一個地區的旅游升溫往往能成為旅游類圖書的新寵，比如的騎行熱就帶動了以為主題的旅游類圖書大量問世，出現《慢騎中國》《飛行騎：笨雞走川藏》等[4]。現在有很多地區將民俗文化與旅游結合起來，形成獨具特色的風情旅游。此類旅游需要對當地的民俗文化有一定了解，這在某種程度上刺激了大眾對民俗文化信息的需求，出版社在這塊領域是可以深入挖掘并有所作為的。湖北被稱為“千湖之省”，既有美不勝收的山水風光，也有深厚獨特的人文韻味。近十年，湖北103個縣市區共誕生了136個文化品牌，包括以“中國書法名城”“中國孝文化之鄉”“中國編鐘之鄉”為代表的20多個國字號文化名城和文化之鄉。鄂西生態文化旅游圈更是將8個市（州、林區）的多種自然景觀與人文資源融為一體，誕生了十大核心景區，包含武當山、明顯陵、長江三峽、古隆中、荊州古城、昭君故里、曾侯乙墓編鐘、龍船調等諸多令人心動的文化旅游符號[5]。這些傳統符號或品牌在現代化環境下可以轉化為資源優勢，以新的載體形態在文化市場發揮新的魅力。
3．少數民族出版資源
第六次人口普查數據顯示，湖北有53個少數民族，人口達283萬，占全省總人口的4.68%。全省過萬人的少數民族有土家族、苗族、回族、侗族、滿族和蒙古族6個。湖北有1個自治州（恩施土家族苗族自治州）、2個自治縣（長陽土家族自治縣、五峰土家族自治縣）。土家族是湖北最具代表性的民族，恩施土家苗族是土家族的重要聚居地和巴土民族文化的誕生地，這里有豐富多彩的神話傳說和民間歌謠，有吊腳樓、風雨橋等民族建筑，有哭嫁歌、擺手舞等民族歌舞；有南戲、儺戲等地方戲曲以及牛王節、女兒會等民俗事象，這些具有鮮明特色的巴土文化資源，不僅是湖北少數民族文化的魅力所在，也是出版文化體系中不可缺少的構成元素。不少出版社以此為選題，打造出多個圖書品牌。例如，湖北人民出版社和云南人民出版社先后推出“巴土文化叢書”第一輯和第二輯，內容包括巴人源流研究、巴地域研究、長陽名人傳略、長陽土司源流研究、土家族撒葉兒嗬等，具有重要的文獻價值。除學術研究性質的出版，少數民族教育出版和大眾出版也有一定的市場。目前，恩施不少學校已把民族民間文化納入教學內容。如百福司民族小學，每周有一個下午是土家語課程，幫助當地青少年了解土家族的歷史文化[6]。作為教育的配套，少數民族語言類教材和教輔資料是出版社的又一突破口。
4．數字化出版資源
扎魯特旗――弘揚民族瑰寶，提升地域文化品牌
扎魯特旗歷史悠久，在游牧文化與農耕文化的彼此碰撞和交融中，這里的人民創造出獨樹一幟、個性鮮明、風情濃郁的民族文化。其中，尤以“烏力格爾”、“好來寶”等民族文化藝術最為著名。
如何弘揚悠久的歷史文化，彰顯獨特的民族藝術魅力，讓民族文化的“軟實力”硬起來，促進地方經濟發展？進入新世紀以來的十幾年間，當地政府對扎魯特民族文化的挖掘、保護與傳承給予了高度重視，對眾多優秀民族文化符號進行一一盤點，經過慎重地挑選與多方面探討，決定將民族文化發展的重點與目標定位在打造“烏力格爾”品牌上。
瞄準了發展民族文化的定位與目標，該旗在幾個方面狠下功夫：培養烏力格爾新人、組建烏力格爾藝術團、開展烏力格爾創作與研究、建設烏力格爾博物館等。為力求實效、力求成果，該旗成立了曲藝家協會；旗人民政府還與中國社會科學院少數民族語言研究所簽約，成立了“烏力格爾、好來寶傳承基地”，錄制烏力格爾、好來寶說唱藝術資料；與中國曲藝家協會、自治區黨委宣傳部等部門成功舉辦了 “中國內蒙古烏力格爾藝術節”；在當地蒙古族小學建立了烏力格爾特色班，招收學員；擴大烏力格爾藝術團規模，由專職和業余胡爾齊演員組成的烏力格爾藝術團發展到300多人；加大財政資金投入，投入80萬元建設了占地面積400多平方米的“烏力格爾博物館”，投資3000多萬元，啟動了炮臺山民族文化、觀光旅游、休閑娛樂、愛國主義教育為一體的文化勝地工程，進一步提升了扎魯特文化品位。
扎魯特旗在精心挖掘民族傳統優秀文化的同時，創新文化活動載體，豐富文化活動內容，促進民族文化藝術的創新與發展。旗烏蘭牧騎苦練內功，著力提高民族文化藝術水平，大力弘揚民族傳統優秀文化，推進民族文化創新，精心組織編排了民族歌舞《永遠的烏力格爾》等民族藝術節目。2009年，扎魯特旗烏蘭牧騎應邀參加了中央電視臺“歡樂中國行――魅力通遼”文藝演出，贏得好評。2011年央視一套“五一” 國際勞動節大型文藝晚會上，來自科爾沁草原的扎魯特旗烏蘭牧騎演員表演了好來寶《勞模贊》，讓全國各族人民領略了蒙古族說唱藝術瑰寶――好來寶的魅力，也讓通遼市、扎魯特旗的人民感到驕傲與自豪。
植根于民族文化的沃土，扎魯特旗充分挖掘具有民族文化特色和時代特點的民族優秀文化，創作了一大批有吸引力、感染力的民族文化藝術優秀作品，滿足人民群眾對民族文化的需求。同時，“家庭民族文化大院”也是弘揚民族文化的亮麗風景線。格爾朝魯蘇木的布仁門德一家熱衷于烏力格爾說唱藝術，經常祖孫三代同臺獻藝，他們表演的烏力格爾、好來寶內容豐富、新穎，受到農牧民群眾和社會的好評。目前，全旗像這樣的文化大院已有20多家。
奈曼旗――以文化繁榮助推經濟發展
奈曼旗位于科爾沁沙地腹地。多年來，歷屆旗領導班子帶領廣大干部和農牧民群眾同沙海作戰，建設工業園區、發展沙地高效農作物、開發沙地旅游業，經濟社會得到長足發展。之后，又著力加快文化大旗建設步伐，加強文化基礎設施建設、豐富群眾文化生活、積極培育文化產業及提升產業發展水平，形成了“以經濟發展帶動文化繁榮，以文化繁榮助推經濟發展”的良性互動格局，不僅切實提高了當地人民群眾的整體素質，也使經濟社會發展步伐得以加快。
城鄉聯動夯實文化基礎。近些年來，奈曼旗籌措資金，陸續建成了圖書館綜合大樓、人民廣場、烏蘭牧騎辦公樓、多媒體電子閱覽室、文博數字化管理體系、內蒙古東部“影視一條街”等文化精品工程；籌備建設“諾恩吉雅”大劇院和包括民族歷史博物館在內的會展中心；完成了12個蘇木鎮綜合文化站、100個村文化室、121個草原書屋、5個社區文化活動中心等一批鄉村文化惠民工程；廣播電視“村村通”工程已覆蓋12個蘇木鎮、273個自然村、8004戶。目前，全旗95%以上農牧民都能通過圖書室、草原書屋或信息服務站掌握一門實用技術，既開闊了視野，又拓寬了致富渠道。
用互動思維培育文化產業。近年來，制定了《奈曼旗文化產業發展規劃》，建立了文化產業項目庫，完成了《怪柳文化創意產業園》等17個重點文化產業項目的可行性論證，有8個項目列入自治區文化產業項目庫。借助賽馬節、西瓜節等平臺，吸引多家企業來奈曼旗洽談合作；旗文藝團體以簽約合作的方式，先后赴四川、上海等地演出；以奈曼王府等為代表的歷史文化游、以新鎮“柏盛園”為代表的休閑文化游、以孟家段沙漠草原為代表的民族文化游等旅游品牌聲名大振；文藝作品大型歌舞劇《諾恩吉雅》獲得了自治區政府“薩日娜”獎、中篇小說《洪水、女人和狗》和《遷墳》獲自治區政府“索龍嘎”獎、版畫《藍色的高原》入選“上海世博會，中國美術作品展”。
用特色活動增強文化活動。以“諾恩吉雅”文化節、奈曼“西瓜節”為龍頭，以社區、企業、校園、村鎮、廣場為陣地，以廣場文化園、校園藝術節、秧歌匯演、民歌演唱大賽等為重要載體，以老年藝術團、女子藝術團、少兒藝術團等業余團體為骨干，以秧歌、攝影、版畫、書法、歌舞等藝術形式，廣泛深入地開展群眾喜聞樂見的文化活動。東明鎮代筒村評劇團、義隆永鎮西地村人口文化大院、東明鎮和白音塔拉蘇木皮影戲等文化項目，已成為活躍在當地農村的特色文化活動。
用經貿唱戲吸引國內外目光。例如，連續舉辦三屆奈曼“西瓜節”。通過文化平臺，來自全國各地的西瓜種植專家為奈曼旗西瓜產業把脈建言，使奈曼旗成為“全國沙地優質無籽西瓜生產基地”。中國作家創作基地暨中國作家生態林揭牌儀式也在奈曼旗舉行，多名作家參加了植樹造林、捐書題字、參觀生態建設基地等活動。成功舉辦了“沙海明珠、魅力奈曼”首屆奈曼國際沙漠文化旅游節。期間，汽車越野拉力賽、摩托車越野拉力賽、沙漠婚禮、篝火晚會、民間歌舞、民族文化藝術表演以及美術、攝影、書法作品展等文化藝術系列活動，吸引國內外游客12萬多人次，也吸引了國內多家新聞媒體的關注。中央電視臺新聞節目播出了沙漠旅游文化節的訊息；《人民日報》以“黃沙大漠、見證浪漫”為題，刊載了沙漠婚禮的大幅照片及解讀文字；中央電視臺《賽車時代》欄目以摩托車場地賽、摩托車拉力賽為著眼點制作播出了專題節目。特別是《鄉村大世界》和《相約》節目的錄制播出，都極大地提升了奈曼旗的知名度和影響力。
科左后旗――開發民俗文化景點，創立民族旅游品牌
科左后旗把當地民俗文化與旅游資源有機結合，不斷開發民俗文化旅游項目，豐富民俗文化旅游內涵，有力推動了全旗經濟社會發展。
開發民俗文化旅游景點。大青溝自然保護區是國家級AAAA景區，享有“南有九寨溝，北有大青溝”的盛譽，2006年被列為自治區“中國鄉村游”景點，走進沈陽世博會；努古斯臺、阿古拉濕地草原旅游景區，具有“天賜敖包山，地藏蒙古風”之英姿，是科爾沁草原旅游文化的又一金質品牌。科左后旗依托原有資源優勢，不斷擴展民俗旅游精品路線，增加了雙福寺、僧格林沁紀念館等民族文化旅游項目。2010年，該旗按照打造蒙古族特色生態旅游城鎮的發展定位，突出展現民族文化內涵，提升城鎮品位，重點建設了“一線五鎮”，即一條精品線“努古斯臺─阿古拉─大青溝”旅游線；甘旗卡鎮、金寶屯鎮、吉日嘎朗鎮、努古斯臺鎮、阿古拉鎮五個特色旅游鎮。現已形成了以大青溝旅游區為龍頭、努古斯臺和阿古拉濕地草原旅游區為延伸的“三帶四區三條線”的民俗旅游發展格局。這些“帶、區、線”各具特色，強力拉動著當地經濟社會的發展，旅游文化產業擎起了強旗富民的大旗，成為該旗一項最具活力的朝陽產業。
豐富民俗文化旅游內涵。科左后旗民族文化底蘊深厚，被自治區命名為“科爾沁敘事民歌之鄉”和“好來寶之鄉”，民歌之鄉的美譽成為對外宣傳的閃亮名片。近年來，該旗不斷挖掘傳統文化資源并全力打造品牌，使其成為民俗文化旅游宣傳推介品牌。在傳承、發展的基礎上，搜集、整理了在當地誕生或廣為傳唱的蒙古族民歌，結集出版了《蒙古族民歌》一書；依據民歌達那巴拉的故事拍攝了8集電視連續劇《達那巴拉》；經采集、整理、上報的馬具制作工藝，好來寶、科爾沁蒙醫正骨、科爾沁敘事民歌，被列入國家或自治區級文化遺產保護名錄。精心保護、培育、發展科爾沁敘事民歌、好來寶、大青溝民俗文化旅游節、雙合爾楚故蘭、馬具制作工藝等民族文化品牌，有效提高了地區的知名度，使民俗文化成為吸引游客的亮點。為更好地把當地人文資源轉化為旅游資源，把文化優勢轉化為旅游景地的競爭優勢，將拍攝電視故事片《大青溝史話》，以現代傳媒手段再現真實的歷史人物和歷史事件，讓大青溝更具神奇色彩和吸引力。
打醮民俗作為人類文化意識形態結構中的一種，其包含了特定地域人們的風俗習慣、心理積淀、行為模式和價值取向等，具有多重社會文化特征。本文通過對任縣北定村打醮活動過程的實地調查分析，從中整理出打醮活動淵源和科儀程式，進而發掘其自身包含的社會文化功能。
【關鍵詞】
北定打醮；民俗活動；社會文化功能
打醮是我國北方群眾的一種祈福迎祥的民俗活動，具有濃郁的地方特色，民俗活動在建構和諧農村的過程中起到了無可替代的作用。因此，積極探索和挖掘農村傳統民俗活動中的積極因素就顯得尤為重要。我們以任縣北定打醮民俗活動為對象，通過對其進行實地調查和走訪，同時結合大量相關文獻的查閱，從中整理出北定打醮活動淵源和科儀程式，進而發掘其自身的社會文化功能。
一、北定打醮活動的簡介
（一）北定打醮由來。
北定打醮活動歷史久遠，據《任縣志》載，北定村始建于唐初，北定村原名“平定”，金天會年間（1123-1135年），金兵大舉南侵，南宋大部分山河被金兵占領，唯有此地沒有失守，故名平定。后來經長期的演變，成為現在的“北定”[1]。北定打醮活動自唐初建村以來一直延續到現在，長盛不衰。1996年成立了北定玉皇宮道教協會后，這里成為任縣唯一的道教活動場所。2000年9月19日動工復修正殿，信教群眾募捐30多萬元，歷經兩年建設竣工，并于2002年10月2日舉行了開光大典。
（二）北定打醮儀式流程。
北定打醮儀式歷時5天，每年一次，于春節過后的正月十七到二十一日開壇打醮。每天都有不同的內容：正月十七請神申文，十八禮拜朝真，十九上表，廿十演駕，廿十一（上午）送神。第一天迎接西頂圣母興駕，迎接圣母活動從玉皇廟開始，沿街西行，把圣母畢恭畢敬地迎接到玉皇廟內，之后，由高功道士主持開光儀式，會首和眾香客跪拜，道士走道場。開光之后，香客朝拜圣母，上香，上貢品，上功德錢。廟會期間，設醮場（法壇），建醮棚、掛神符，醮棚內由道士表演太平道樂，香客跪拜，場面嚴肅、熱烈，醮棚外歌舞雜技助興表演。
二、北定打醮民俗活動的文化功能
民俗文化體現著整個民族的哲學觀念、文化意識、感情氣質、心理素質和文化精神，其文化內涵體現著作為人類基本文化意識的生命意識與繁衍意識。[2]北定打醮活動包含了北定人民勤勞樸實的民風，更體現著他們敬畏天地、感恩自然、祈求團圓的樸素心愿，這些心理文化特質構成了維護農村和諧穩定的重要因素。
（一）北定打醮活動的教育性。
民俗文化是通過持續傳承和發展來延續其生命和精神意義，這決定了作為民俗文化生存和發展重要組成部分的教育性是必不可少的。北定打醮儀式以平安醮、防病治疾醮、慶祝豐收的慶成醮為主。它教育人們應學會敬畏天地、感恩自然，與萬物和諧相處，節制自我欲望。這些樸素的精神經過代代相傳、耳濡目染，早已深植于北定人民的心中，進而轉化為行動上的規范和自覺。
（二）北定打醮民俗的凝聚性。
民俗文化活動作為社會生活現象，是由某一共同認可的心愿凝聚而成的，特定地域群體心愿的一致，便形成了民俗活動有的凝聚力，民俗活動流傳越深廣，群體凝聚力就越強，民眾的向心力也越大。作為北定人心目中一年一度最大的民俗群體組織活動，每當開壇祭奠時，無論路途如何遙遠、旅程如何艱辛，他們也都會克服困難返回家鄉與鄉人團聚，這種鄉土觀念和家族情結早已深深植根于他們內心深處。
（三）北定打醮活動的開放性。
民俗文化在傳承本民族文化基因的基礎上，隨著政治經濟發展、生活方式改變、外來文化沖擊以及自然環境變化，也在不斷調整、吸收、創新，以適應變化了的外部環境，具有鮮明的時代特征。[3]北定打醮活動除正式的祭拜祈福外，為擴大北定民俗活動的影響力，更為弘揚農村文化、建設和諧鄉村，還舉辦“任縣新農民才藝大賽”和任縣北定玉皇廟廟會文藝匯演等活動，豐富了鄉村的娛樂生活。
（四）北定打醮活動的規范性[4]。
民俗文化是社會規則的重要淵源和社會秩序的無形維持者，對民眾的心理和行為具有一定程度上的約束性，當這種約束經過千百年的傳承、積淀進而成為該地域內人們的一種習慣后，它便具了一種普遍約束力，成為人們日常行為的規范準則。北定打醮活動蘊含了孝悌之義、感恩之心及敬畏之意等傳統道德理念，這些觀念早已植根于北定人的心目中，并時刻規范和約束著人們做人處事的行為方式。農村作為我國傳統文明的發源地和鄉土文化的根基，承載著數億中國人的精神家園。我們在建構社會主義新農村文化的過程中，需要保留和繼承鄉村固有的文化基因，并將其發揚光大。北定打醮活動作為民俗文化活動的一種，本身具有多重的文化社會功能，它的存在對維系北定鄉土文化和建設美麗鄉村具有不可替代的作用。
參考文獻：
[1]任縣地方志編纂文員會編.任縣志[M].北京：中華書局出版社，2000:95.
[2][3]黃永林.民俗文化發展理論與生態規律闡釋及其實踐運用[J].民俗研究，2015(2):15.
