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開篇：寫作不僅是一種記錄，更是一種創造，它讓我們能夠捕捉那些稍縱即逝的靈感，將它們永久地定格在紙上。下面是小編精心整理的12篇婚俗文化研究，希望這些內容能成為您創作過程中的良師益友，陪伴您不斷探索和進步。
【關鍵詞】中西文化 婚俗禮儀 差異 原因
【中圖分類號】K891 【文獻標識碼】A 【文章編號】2095-3089（2015）09-0015-02
文化是人們生活積累的產物和社會現象，它包括一個國家或民族的歷史、地理、傳統習俗、生活方式、文學藝術、行為規范、思維方式、價值觀念等范疇。由于中西方歷史背景和不同，導致在社會生活各方面有差異。這就是中西方文化的差異。它會影響學習者的交流。語言能力是交際能力的基礎，然而具備了語言能力并不意味著具備了交際能力。交際能力當中不可忽視的還有社會能力，即和不同文化背景的人們進行合適交際的能力。了解中西方文化的差異，可以幫助學生培養愛國主義精神，為他們的終生學習和發展打下良好的基礎。本文通過對中西方婚俗禮儀的分析，以此幫助學生了解世界和中西方文化的差異，以便有利于教學。
禮儀是一個民族在特定的歷史條件和地理環境中發展和沿傳下來的文明規范。婚俗禮儀是文化風俗的一部分。對中西婚俗文化的獨特性進行比較研究，是研究中西方文化的一個很好的切入點，更是實現跨文化交際的需要。
一、中西方婚俗禮儀差異
隨著人類歷史的發展，中西方形成了各自的嫁娶觀和相應的婚俗禮儀，中西方在訂婚習俗、婚禮儀式及婚后習俗等方面存在著很大的差異。
（一）中西方訂婚習俗不同。
說到中國傳統訂婚習俗，從迎親到歸寧（即我們平常所說的“回娘家”）有二三十種禮節。其中尤其要提到的是“六禮”， 它最早見于《禮記?昏義》。每一項禮儀都有嚴格的標準，是中式傳統婚禮中必須遵循的準則，否則就會被稱為不懂禮數。 納采即六禮之首，就是現在說的“提親”，男方托媒人帶著禮品到女方提親，女方答應提親后男方請媒人問女子名字、生辰等，并卜于祖廟以定兇吉;納吉是指男方問名、合八字后，將卜婚的吉兆通知女方，并送禮表示要訂婚的禮儀;納征，亦稱納成、納幣。要納聘財成婚禮。下聘禮大聘叫作下大茶，在古代婚姻中茶禮是不可免的。訂婚所下的茶叫訂茶，男方要行茶下茶，女方吃茶受茶，所送禮金稱茶金，女方受聘前叫待茶。納征后婚姻關系便確立了;請期即男方通知女方成親迎娶的日期;親迎即正式的迎親、舉行婚禮。
而西方的整個結婚過程由男方的求婚開始。傳統婚俗習慣中，女方會舉辦一個訂婚宴會，由新娘的父親主辦，旨在告訴親朋好友新人要結婚了這個喜訊，這是促成婚姻必不可少的步驟。訂婚典禮與結婚典禮比起來氣氛要輕松許多，會有重要的人物（比如家長，認識男女雙方的朋友等）進行演講和敬祝酒詞。
（二）中西方婚禮儀式不同。
中西方婚俗禮儀突出不同之處，體現在婚禮上。在現代中國，占主要地位的還是傳統的禮儀方式。中式傳統婚禮是人前的婚禮，熱鬧、隆重而喜慶。而西式婚禮是神前的婚禮，神圣、安靜而唯美。
1.婚禮服飾不同。
在舉辦婚禮時在穿著方面很講究。 中式傳統婚禮具有典型的中國風色彩。中西方審美觀與習俗的差異決定了婚禮服飾的不同。西方的婚禮服飾華麗、顏色大膽;中國的婚禮服飾，則體現了傳統、樸素、保守、含蓄的特征。在中國文化中，紅色是中國傳統的代表喜氣的顏色，它是中式婚禮的主色調，象征著吉祥如意，預示在婚后的日子紅紅火火。西式婚禮則以純潔的白色為主，白色婚紗始于19世紀的英國維多利亞女王的婚禮，是純潔歡慶富貴的象征。
為了有一個好彩頭，新人白頭到老，在中國新娘出嫁時，從內到外要穿新衣新鞋，預示新生活的開始。而在西方，婚禮時有“舊、新、借、藍”等習俗。“舊” 代表著新娘結婚之后還會和娘家保持聯系，有的新娘穿上母親甚至祖母的婚紗，預示著可以從長輩那里傳承好運;“新”是指朋友送的禮物，象征新生活; “借”指從一個婚姻幸福的朋友那里借來，預示著朋友的幸福婚姻也會帶給新人好運。“藍”指則新娘的一些小飾物或花束用藍色，意味著新娘的純潔及貞潔。
2.婚禮舉行地點不同。
在中式傳統婚禮中，婚禮通常和婚宴一起舉行，舉行婚禮的地點大都是在男方家。中國婚姻所建立的夫妻關系，是為使女性歸屬于丈夫所在的家庭。婚后女方要住在男方家以盡為人妻為人媳的職責，比如照顧公婆，相夫教子。中式婚禮主角可以說是兩個家族，而西方大都信仰基督教，人們希望自己在婚禮上得到上帝的見證及祝福，所以西方的婚禮是在教堂中舉行，主婚人是神父。西式婚禮主角是一對新人。隨著神圣的《婚禮進行曲》步入鮮紅的地毯，新娘挽父親手臂進入教堂;父親把女兒的手交到新郎手里，象征著把女兒交給了他。牧師致詞、新人宣誓、交換戒指、祈禱、詠唱詩歌等，而并沒有新娘尋求其他親友接納的過程。
3.婚禮程序不同。
中西方婚禮當中的行禮儀式因為各自不同的而存在著差異。中國傳統婚禮是謹慎而嚴格的，西方基督教國家的婚禮是隨意而輕松的。中國傳統婚禮邀請家族中德高望重的人的擔任司儀。中式婚禮是三拜九叩的拜堂大禮，婚禮中最重要環節就是拜天地，主要的程序是行三大禮――“一拜天地，二拜高堂，夫妻對拜”。新人以這三拜表示禮成，表示說他們已經傳承了天地的旨意，得到祖先及父母的認可正式結婚。而西方信仰基督教的居多，他們由神父或牧師來主持婚禮，宣布他們婚姻的合法性。禮儀上更是尊重信仰，在上帝的面前許下誓言：“從今天開始，相互擁有，相互扶持，無論是好還是壞，是富裕還是貧窮，是健康還是疾病都彼此相愛、珍視，直到死亡將我們分開”，表示忠于彼此的愛情與婚姻，相互交換戒指并親吻對方后表示禮成。
從婚宴上來看，婚宴是婚禮當天答謝賓客舉辦的隆重筵席。傳統婚禮后新郎會由家族長輩帶領，一一向前來參加宴會的賓客敬酒答謝，而新娘回洞房休息。西方婚宴比較自由，多采用自助餐的形式，有的還會舉行舞會。
（三）中西方婚后習俗不同。
中式傳統婚禮過后，新人三朝回門，它是指婚后的第三天，有女兒不忘父母養育之恩賜，女婿感謝岳父母及新婚夫婦恩愛和美等意義。女方會設宴款待，新女婿入席上座，由女方家長陪飲。女方家廣設華宴，款待新婿，這就是回門宴。
與中國傳統婚禮相反，西方的新婚夫婦們在婚禮過后離開家人朋友乘車出發度蜜月。這種習俗起源于英國，在古代條頓族盛興“搶婚”這一習俗，為了防止新娘被搶回去，新郎婚后立即帶著新娘到外地去過一段旅行生活。在這段旅行生活中，新人會喝一種用蜂蜜制成的飲料，連續不斷地喝滿一個月，因而叫作“蜜月”。
二、中西方婚俗禮儀差異產生的原因
（一）婚姻制度起源的歷史背景不同。
在封建社會中形成的中式傳統婚嫁禮儀帶有很強的封建文化色彩，它的締結是以宗法秩序為準則，以儒家“陰陽尊卑”學說，尤其是董仲舒之后的儒家思想為依據，并貫穿于一整套婚姻儀式中。在中國傳統婚禮中，男女結合講究“天作之合”、“門當戶對”、“合八字”，起主導作用的幾乎都是男方或家長。古有“在家從父，出嫁從夫，夫死從子”的說法。
在婚禮行禮過程中，新人站立位置遵循“男左女右”的原則，這也是男尊女卑社會觀念的體現。而西方婚禮與傳統的中國婚禮恰恰相反，這來源于古代的一個傳說，盎格魯薩克遜的新郎常常必須挺身而出，以保護新娘免得被別人搶走。
在中式傳統婚禮儀式上，新人“一拜天地，二拜高堂”，“高堂”就體現了在婚姻關系中父母意見的重要性，這也是儒家思想的體現。儒家非常強調家庭，儒家觀念中的的家庭是社會的微縮版，其中父母對子女的關系，就是社會中統治階層對下層的關系的映射。
而西方國家，例如加拿大、美國、英國等各國的婚俗僅形成于千年甚至百年前，這種時間上的跨度決定了中西方婚俗禮儀之間存在差異。西方國家中，亞當和夏娃的婚姻故事是西方婚姻的起源，它讓婚姻披上了宗教神學的神秘面紗，宗教的產生把西方婚俗禮儀推向了文明化進程。在以《圣經》為絕對權威的基督神學影響下，西方人宣揚天賦人權，主張人人生而平等以及人權神圣不可侵犯。西方婚姻重視個人自由意志，強調人的理性選擇。他們認為婚姻是上帝賜予每個人的福利，履行婚姻就是遵循上帝的旨意，他們借婚姻體驗神的愛和生命的奧秘，體現神與人所立的盟約，女性享有獨立人權，男女交往是自由的。
（二）中西方信仰的宗教觀念不同。
各大宗教對中西方婚俗禮儀產生了不可磨滅的影響。在不同的的影響下，婚禮過程中逐漸形成不同的風俗習慣。中國的傳統婚禮中最重要的環節就是拜天地，這是因為大部分中國人信仰佛教，“拜天地”體現了人們向往“天地人和諧”的宗教哲學，表明新人將自己的終身大事告于天地，希望得到天地的祝福。又如“六禮”當中的第二禮――問名――雙方交換八字，依照“八字命相說”，尋求與自己八字符合的配偶。這就是道教“五行八字”對婚俗禮儀的影響。
西方信仰基督教者居多，基督教認為，婚姻是上帝賜予的，所以應該在神的見證下舉行婚禮。婚禮必須在教堂舉行，婚姻才得以成立。西方的婚禮由神父在教堂里主持，婚禮上的每一個程序如禱告，經文誦讀，婚約問答，誓約，交換戒指等都有著特定的神學意義。
三、總結
通過以上中西婚禮習俗的對比，我們可以看到，神圣的，源遠流長的社會制度對中西婚禮習俗產生了巨大的影響。當然，婚俗禮儀僅僅只是社會生活的一個小方面，并不能代表和揭示所有中西方文化差異，但它們所代表的象征意義對我們學習中西方文化有重要的參考價值。所以了解中西方婚俗禮儀差異對于跨文化交際有著舉足輕重的意義，應該引起語言學習者的足夠重視。
參考文獻：
[1]潘文晉.從中西婚禮文化看中西方文化差異[J].今日南國（理論創新版）.2008年03期
[2]曹明逸.體驗西方禮儀.上海社會科學院出版社.2003
[3]杜學增.中英文化習俗比較[M].外語教育與研究出版社.2004
論文摘要：孟子云：“飲食男女，人之大欲存焉。”古人把婚姻與飲食放在相提并論的地位，看作人類必須做的兩件大事。認為婚姻是維系人類生存和繁衍的頭等大事。作為締結婚姻的形式規范的婚俗，反映了人類文化的一個側面，具有深厚的文化底蘊。土家族作為少數民族有其特殊的一面，這里通過對土家族婚俗的研究，淺談隱藏在婚俗背后的文化底蘊。
土家族有人口570萬 。分布在湖南省和湖北省西部，四川東部，貴州省東北一帶，是中南地區古老民族之一。，一說是巴人的后裔，一說是古代烏蠻的一部分。[1]這樣一個地域分布廣大的民族，其婚俗也是多樣和繁復的，反映了這個民族獨特的文化心理。從中可以看到其巨大的審美價值以及深遠的文化意義。
婚俗背后的文化心理
人類求愛、結婚不是純粹的性本能的要求，而是性文化的內在驅動，這就是說，在男女兩性的求愛、結婚過程中，綜合了當時當地所具有的民族文化。[2]。就土家族而言，其婚俗背后的文化心理主要表現為膜拜神靈和崇拜生殖。
第一，對神靈的膜拜心理
土家族作為中南地區的古老民族，“大多數人說漢語，崇拜祖先和鬼神。”很久以來，土家族就有著自己本民族的神靈。向天王子、鹽水女神是土家族的先祖。“向天王子一支角，吹出一條清水河、、、”這是土家族的創世古歌。就是土家族人對向天王子和鹽水女神自由而幸福的結合的謳歌。[3]
土家族婚俗很多源于對神靈的膜拜，而正是這一文化心理，造就了其獨特的婚俗。
第二，繁衍不息的期盼
多子多福一直是土家族人心靈深處的期盼。而這一心理在婚俗中又有顯現。多用象征意義表現出來。
其婚俗之一的“過禮背山花袱蓋”即男方派人送“過禮”，所背聘禮中有兩只雞（一公一母）是必不可少的。這兩只雞一定要與女方家的兩只雞交換，這是生息繁衍的象征。[3]
又如“新娘出門把筷甩”新娘用手把兩把筷子，在跨過門時使勁向身前身后撒去。這里“筷”與“快”諧音，含快快“早生貴子”之意。[3]
這些在婚俗中的出現，都表現了土家族人對后代生生不息的企盼。
婚俗背后文化的審美價值
婚俗作為文化的 一種審美形態，必然有其巨大的審美價值，在土家族的婚俗中，我們可發現其獨特的內涵美、藝術美，人情美的審美價值。
第一，內涵美
作為具有某獨到一面的土家族婚俗，其外在形式美，為大家喜聞樂見，但其內涵美則因其不明顯性而被人們所忽視，正是其內涵美，經過時間的洗禮仍頑強保留下來。如土家族婚俗中的哭嫁，據《禮記曾子問》記載：“孔子曰‘嫁女之家，三夜不熄燭，思相離也。”［4］
土家族的哭嫁有這樣的因素，但都贈與了更多的文化內涵，其所哭的內容有（1）泣訴少女時代歡快生活逝離的悲傷和新生活來臨的迷茫不安。（2）對家長制家庭的控訴，以及對男性為中心的社會的不滿。（3）父母長輩的養育之恩，哥嫂姐妹的關懷和睦之情，媒人亂斷終身之恨。（4）嫁女對婚事的不盡人意感到委屈，借機傾瀉自己的不滿。[5]
豐富的思想內容讓我們看到其獨特的內涵美。
第二，藝術美
莫里斯認為：與其說是文明的進步造就現代人的性行為，倒不如說是性行為塑造了人類文明。換句話說原始的音樂，美術，衣飾，舞蹈等文化藝術同性行為，男女兩性的婚姻關系密切相關。[6]而正是這賦予了土家族婚俗獨特的藝術美。
就歌舞而言，它常常表現著人們對婚姻配偶的選擇意向，審美情感。土家族人傳統的戀愛習俗中主要有每年都要舉行的跳擺手舞的活動，這是青年男女選擇自己中意對象的好時機。在大型集體舞跳完之后，已婚男女和小孩就退出場外，只留下未婚男女青年進行小型且歌且舞的晚會，舞后再唱“風流歌”，這種歌可以讓青年男女有相互結識的機會，男女青年可以在歌舞中仔細挑選自己中意的人以單獨接觸。如果雙方情投意合，便互贈禮品。另外吹木葉談情是其獨特的藝術形式。[6]
通過歌舞等藝術形式表達的戀愛風俗，使其因具有獨特的藝術審美價值而熠熠生輝。
第三，人性美
土家族婚俗中的人性美不僅表現在父母姐妹濃濃的難以割舍的親情，還表現為朋友間真誠深厚的友誼，還有姑嫂長輩最沉摯的祝愿。
濃濃的親情在婚俗中表現為“上轎須得哥背來”，即土家族姑娘上花轎，不是由新郎背，而是由姑娘的哥哥代勞。沒有哥哥，則由弟弟和叔叔替之。清晨哥哥把妹妹慢步背出閨房，表示濃濃的親情。同時土家族婚俗中也表現朋友之間深厚的友誼，如“哭嫁”時全寨相好的姐妹都要輪番陪哭。至于姑嫂最沉摯的祝愿主要體現在化新娘妝，即“開臉”、“上頭”“戴花”三個步驟，其細心之程度，體現了姑嫂一顆誠摯的心以及對新娘的祝愿。
土家族婚俗背后有著很深厚的文化底蘊，是我國非物質文化遺產的重要組成部分，也是我國傳統文化不可缺少的部分。然而在當代物質文明高壓下，正逐漸被小解。作為文化傳承者的我們這代，應努力加以傳承并積極發展，從而為我國精神文明建設注入更多的活力。
參考文獻：
［1］《中國民俗風情》，哈爾濱地圖出版社，2003年版， 第95頁。
［2］鮑宗豪著，《婚俗與中國文化傳統》，桂林： 廣西師范大學出版社，2006年11月版，第23頁。
［3］陶犁主編，《民族民俗風情鑒賞》，北京：旅游教育出版社，2005年12月版，第117—119頁。
［4］鮑宗豪著，《婚俗與中國文化傳統》，桂林： 廣西師范大學出版社，2006年11月版，第159頁。
【關鍵詞】土家族婚俗儀禮音樂文化
土家族傳統音樂文化，在很大程度上構成了土家族文化的主體，就婚俗過程而言，土家族婚俗儀禮文化作為一種模式形態，被所有土家族聚居區域內的本族土著居民沿用至今。土家族婚俗文化中的每一項儀式環節所呈示出來的音樂形態都具有文化人類學層面的典型意義，具備了較高的人文價值。
1.罵媒音樂
土家族人的"罵媒"是一種民風民俗，是土家族婚俗儀禮文化中具有典型代表意義的人文現象之一。在罵媒的過程中，罵媒之人的言語均采用哭腔，以似罵還唱、似唱實說，罵中有唱、唱中有說，融罵、唱、說于一體，類似中國自古以來就有的吟誦調的歌曲形式，在鄉間田頭、閨閣屋檐下纏綿蕩漾。絕大多數情況下，因為幺妹兒尚在閨閣，即便天性潑辣，不滿意于媒人之言，因父母顏面及自己修養所需，雖名為"罵媒"，卻不失優雅，以其罵詞之優美，其聲音之甜潤，其旋律之婉轉，其含蘊之豐富等文學藝術特征，決定了土家幺妹兒顯然不可能是污言穢語、充滿仇恨、辱罵性質的"罵媒"實質。從某種程度上而言，這種通過"罵媒"行為所傳遞的信息內容，深刻反映了土家女性不滿于封建倫理道德禁錮，對"父母之命，媒妁之言"的控訴[1]。
2.哭嫁音樂
哭嫁的內容蘊涵極為豐富，既可以是幺妹兒遠嫁他方如何處理與婆家公公婆婆之間關系的人情常識求教，又可以是幺妹兒與父母之間難舍難離的情意述說；既可以是與兒時玩伴兒之間自遠嫁他方便天各一方、不通音訊、企盼多一點機會相聚的互說衷腸，又可以是因即將為人妻媳，就倫理知識向自己嫂子嬸嬸的詢問等等。
哭嫁音樂的話語形式以民間歌曲的演唱為主，既可以是幺妹兒的獨唱，又可以是幺妹兒與玩伴兒、幺妹兒與父母、幺妹兒與兄嫂、幺妹兒與親戚鄰里等之間的對唱，還可以是幺妹兒與所有關心這樁婚事的人們之間的重唱。
哭嫁音樂的音樂本體以旋律線條的橫向進行為主，既可以是幺妹兒、玩伴兒、父母、兄嫂、叔嬸、親戚鄰里在整個哭嫁過程中的單旋律線條進行，也可以是幺妹兒與各位玩伴兒、父母、兄嫂、叔嬸、親戚鄰里之間貫穿于整個哭嫁過程中旋律線條橫向進行在縱向時空中的疊置，即支聲復調式進行[2]。
哭嫁音樂的行為主體以待嫁的幺妹兒為中心，具體聲音表現因玩伴兒、父母、兄嫂、叔嬸、親戚鄰里等多人的加入變得復雜，既可以是個體與個體之間就幺妹兒出嫁這件事本身的哭訴，也可以是個體與群體、群體與群體之間就與幺妹兒出嫁這件事相關物事的哭訴，并從行為主體的身份方面來看，具有較強的隨意性。
3.陪十姊妹音樂
"陪十姊妹"之俗，盛行于土家族各聚居區域，尋根問蹤，此俗可見于清代吉道人《味蔗軒隨筆·坐堂詞》對于川西土家族婚俗"坐堂"之禮較為翔實的記錄："女家親串頌女之詞，謂之'坐堂'。坐堂者，女當喜期將近之先數夕，其諸姑伯姊，置酒為女祖餞，各述吉祥之詞，以為頌美，女則申己之意以答。女左右更有少女，則隨而嫻習者也[3]。其詞要多鄙俚，然有音韻凄清，風格遒勁，如古歌古謠者。"可見"陪十姊妹"之俗即吉道人筆下"坐堂之禮"。"十姊妹"以新娘為中心坐定，陪嫁歌臺上正式哭歌開始之前，一般情況下，幺妹兒新娘的父母都會安排一掛既長又響的鞭炮，"陪十姊妹"歌臺的帷幕，便在彌漫著喜氣和歡樂的爆竹聲正式拉開。爆竹聲中，作"督官兒"的歌師（女性）站在新娘幺妹兒的身后，大聲吆喝："上煙噢！——""倒茶噢！——"每喊一聲，就有許多立于方桌四周幫忙的鄉親高聲回應："噢！——""一排伙"喊完，女性"督官兒"歌師傅就會在眾位鄉親的回應余聲中，用五句子歌腔結構，放開嗓門唱道。
4.陪十弟兄音樂
"新姑娘"娘家舉辦的"陪十姊妹"和娶媳婦兒的婆家舉辦的"陪十弟兄"，這兩種同一性質不同形態的婚俗儀禮之間，在性質和功能方面既有雷同也有差異。
在時間層面上都選擇在正式到男方舉辦婚禮交拜儀式的頭天晚上，時間跨度長短不等，少則三、五個小時，長則通天大亮。在這兩種具體形態不同的人生儀禮音樂文化事象中，有一個不可缺少的重要張揚人文精神的組構環節，即統一、具體、集中為雙方青年男女為主體、用歌唱的形式傳情達意的"話語權"的音樂文化行為[4]。在這兩場婚俗儀禮音樂文化活動中，同年齡段的未婚男女超乎平常的集聚在同一個平臺之上，各自對婚姻的理解、對婚后生活的猜想、對父母兄嫂弟妹等親人的評估、對媒妁之言給予道德和行為標準層面的評價等，都成了這兩場婚俗儀禮音樂文化中用以"話語"的具體內容。
參考文獻
[1] 陳宇京.文化人類學視閾中的土家族婚俗儀禮音樂[J].黃鐘（中國.武漢音樂學院學報），2009，10（01）：152—153.
[2]蔣芝蕓，毛正天.試論土家族哭嫁歌的藝術特色——以鄂西南土家族哭嫁歌為例[J].文藝爭鳴，2011，5（01）：84—86.
【關鍵詞】儒學；韓國；婚姻；教育
一、儒學傳入韓國
儒家學派創始于中國春秋戰國時期，其創始者為魯國的孔子。繼孔子之后，孟子荀子又發展了孔子的儒家學說。西漢中期，為了適應統治者需要，董仲舒首倡儒學獨尊，而且把孔子的學說宗教化，把封建專制制度的理論系統化，形成了一套完整的思想體系。因此，儒學得到了廣泛的傳播，成為了西漢以后中原政權的正統思想。而關于儒學傳入韓國的史書記載《三國志?魏略》早有記載。在衛滿朝鮮、漢四郡時代漢朝所提倡的儒學就通過文章典籍、典章制度等形式傳入韓國。此后，儒學在韓國的政治領域、教育思想以及百姓生活方面逐漸發揮作用，進而繼續發展對韓國文化產生了深遠的影響。盡管這樣在儒學剛傳入韓國時期，韓國的主流思想仍為佛學思想。忠烈王時期，朱子理學傳入韓國，被韓國士族所接受，成為治國思想。此后，在韓國傳承千年的佛學思想被儒學思想所取代成為政治統治思想的主流。
二、儒學在韓國的發展
儒學在韓國的傳播過程中，結合韓國的實際情況產生了一些與中國儒學有所差異的變化。其主要差異在于：
（一）“七情四端”論
“七情四端”論是中國儒學思想與韓國儒學思想最初的差異。中國李退溪的儒學思想，將“四端”與“七情”相結合，認為“理之發”為“四端”，“氣為發”是“七情”。二者在一定程度上意義相近，但是也略有不同。四端表達單一的善良，而七情則較為復雜亦善亦惡，而主要提倡“四端”。而韓國學者栗谷則認為“四端”和“七情”都是氣發，本質是相同的。“七情”表的的更全面，“四端”是“七情”的一部分更加崇尚“七情”。
（二）湖洛論爭
湖洛論爭，是韓國儒學發展上的一次重大爭論，它與“七情四端”論相同也是中國儒學思想在韓國發展變化所產生的爭論。其主要是巍巖和南塘對本然之性的不同概念，對人性與物性展開了爭論。巍巖認為：孔子所談“性相近”和孟子所說的“生謂之性”中的性應該被看做氣質使然的一種性。既人物性存在差別是因為天生的稟賦不同，人和物的本然性雖然是一樣的，但氣質性是不同的。
南塘認為氣質性是本然性，人具有完整的五常之德而物是不具備的，所以人與物的本質性是不同的。所以有“孟子言性善，則朱子以人性貴于物者釋之。孟子言人性之貴于物，則朱子又以性善者釋之。性善之人物不同，孟朱之指，灼然可見矣”。
雖然這兩人的觀點有所分歧，但他們對承認物這一自然存在道德性方面是統一的，都是在強調世間萬物尤其是人物的必然聯系性。
三、儒學思想對韓國文化的影響
（一）儒學為韓國婚俗帶來的變化
儒學重禮，儒學的禮存在于社會生活的方方面面，故而當儒學思想替代佛學思想成為韓國社會的主導思想時對韓國原有的禮俗產生巨大的影響。這其中對婚俗的影響十分重大。遠古時期韓國是沒有婚俗的，隨著穩定家庭的建立婚姻的產生婚俗也在漸漸產生與發展。最初新婚男女只要告知他人即算成婚，隨著社會生產力的發展、物質的豐富、貧富的劃分，韓國婚俗開展慢慢變化，不僅僅要告知他人還要請雙方家族的人來進行一場宴會，宴會的規模根據自家的貧富而定，韓國的學者將此時的韓國婚俗稱為“祝宴”與“共食”。
高麗王朝時期韓國人的婚俗較為簡單，只有夫妻雙方家人來飲宴小聚則散，男方家向女方家贈送酒肉并無彩禮。這一時期還有一種“入贅”的婚俗形式被稱為“婿留婦家”，但這較同時期的中國“入贅”來說，夫妻雙方的地位是平等的。這與韓國當時的主導思想佛學所提倡的眾生平等不無關系。
儒學傳入并成為韓國主導思想后，由于儒學重禮尤其像婚禮這種重大的儀式其規模與步驟是相當龐大與復雜的，所以韓國的婚俗也開始繁復起來。整個婚禮有著嚴格的程序與規范，沒有經過特定程式所進行的婚禮時不為人們所承認的。并且儒學強調“男尊女卑”韓國原有的婚姻形式中男女平等的情況被打破，變為成婚后妻子必須對丈夫無條件服從。
孝道是儒學中及其重要的一部分，儒學主導韓國社會思想后孝道無處不在，尤其是婚禮中。首先，一樁婚事要經過雙方父母長輩的同意才可以開始，否則男女雙方將無法成婚。其次，在婚禮進行中男女雙方要對父母長輩畢恭畢敬，下跪并感謝父母養育之恩并接受父母對婚姻的祝福。第三，成婚后夫妻要盡快生育自己的孩子因為“不孝有三，無后為大”。
門第觀念也深入人心，成婚雙方的家庭社會地位必須是在同一階層，否則將不被雙方家族及他人承認與祝福。
（二）儒學對韓國教育的影響
儒學認為“萬般皆下品，唯有讀書高”，故而儒學進入韓國并成為韓國主導統治思想后，統治者對教育的重視程度也是逐漸加深。在韓國，將儒學作為主體對人進行德育教育。儒學是韓國德育的靈魂與支柱，通過傳承與發展儒學，達到了統一民族精神文化的效果，并在其中將韓國的特色文化發揚光大。
儒學對韓國文化的影響極其重大，對婚俗與教育的影響僅僅是其中的一小部分。韓國民族素質中誠信、勤儉等美德也與儒學思想有著深厚的關系。綜上所述儒學思想影響著韓國古代社會乃至現代社會的方方面面，故而研究儒學在韓國的發展變化及其對韓國的影響是對韓國文化研究的重要組成部分。
參考文獻
[1] 李平.韓國儒學史[M].人民出版社，2009.
繡品在水鄉新婚的妝備中占據得相當廣泛，在整個婚俗中也占有了一定的地位。早在春秋時期，吳地已有“繡衣而豹裘者”①，秦漢以后，“妻妾衣服，悉皆錦繡”②成為風尚；宋代，皇家專在蘇州設立“繡局”，征收繡品；從明清到民國，刺繡已成為蘇州姑娘的“必修課”，幾乎“家家有繡棚，戶戶有繡娘”。蘇州人在托媒擇偶時，都要看對方姑娘的繡品，以此了解姑娘是否聰明靈巧。這些繡品不是婚俗中的硬件，它是附在硬件上的小件，是姑娘人品的折射，是傳統的習俗思想的物化形態，不可或缺。
水鄉婚俗是一個系統習俗，因有“六禮”③的傳統習俗貫穿始終，故有其深刻的人生寓意，在婚禮的所有細節和過程中將祈福、求子、驅邪的傳統習俗融合其中。作為習俗的物化形態——婚俗繡品承載了這些善良、美好的愿望，民間藝人們則圍繞這三個方面設計出了不同的繡品形態，以及豐富多彩的刺繡圖案。
祈福
“福祿壽”，福居首位，足見福在中國人心目中的地位，年節之日要祝福，喜慶之日要祝福，在人生大事——結婚這一場面上更是極盡能事，處處祈福。繡品便以自己特有的方式（美術的形式）來表現這個愿望。
在水鄉婚禮場合最顯眼的被面，因為嫁妝在結婚當日先在女家陳列，要“鋪行嫁”，謂之顯被，故最招人眼。絲綢繡被從八條到二十條不等。看料子底色的不同繡以不同的圖案，構成不同形式的圖案式樣。
被面以鴛鴦戲水圖案居多，鴛鴦身上各部分的配色雖不盡相同，但都不外乎紅、綠、黃三個主色調，變化在于某一色彩的三至四個層次的漸變，或某一色彩的鄰近色的穿插（如綠和湖藍、淡黃和中黃、橘黃等），色彩的變化因素比較多。鴛鴦的動態也各異其趣，有的同向而游，游在前面的回眸顧盼；有的對向戲首，私語竊竊；有的貼身同進，耳鬢廝磨。不同的動態，搭配不同的落花流水紋，有的水紋動感十足，有的則曲波微漾；在鴛鴦的旁邊再配以象征富貴的牡丹紋樣及各色花草，同樣的花草內容再以角隅紋樣的形式繡制在被面的四角。有的被面的四角則配以蝙蝠和云氣的紋樣，通常以五只蝙蝠代表“五福”。《尚書·洪范》曰“五福：壽、富、康寧、攸好德、考終命”，在民間五福則是“福、祿、壽、喜、財”的象征。
為何在婚俗繡品中鴛鴦圖案用得多？一般認為其象征了夫妻愛情的忠貞不渝，但其更有古老而深刻的含義：鴛鴦屬雁形目。古代農民冬則居邑，春則居野，田牧之世，分散尤甚，故嫁娶必始秋末迄春初，雁來而以為禮，雁來則祀高媒，皆可見嫁娶之時節。在六禮中，納采、問名、納吉、請期、親迎都要以雁為禮，一是取雁南來北往順乎陰陽，象征陰陽和順；一是象征愛情忠貞。其初始來源是與季節有關，以雁為禮限定了婚禮的季節，在農耕文明時代，秋末至春初是農閑季節，因收成有余才有能力置辦婚事。
在新床的正上方的紅色帳沿上，繡制了喜鵲登梅枝的圖案，兩只活潑的喜鵲在梅枝上歡快鳴叫，這是“喜上眉梢，開門見喜”的隱喻。
在婚禮上，新娘穿的“踏婿鞋”“禮儀鞋”和由蝙蝠、壽桃、荸薺、梅花等紋樣組成的“福壽齊眉鞋”，以祝愿新婚夫妻“福壽雙全”“舉案齊眉”，還有一種由玉蘭、海棠、芙蓉、桂花等圖案組成的“玉棠富貴”鞋，寓含著為新婚夫婦祝福的吉祥之意；婚后穿的“鳳穿牡丹”和“梅蘭竹菊”等圖案組成的花鞋，意為富貴、純潔和守貞的意思。
婚俗中的繡花鞋，圖案設計古樸，色彩鮮艷，針功細膩，水鄉農村的繡花鞋，更是鞋形別致，鞋形如船，喻路路通，除實用價值外，其圖案式樣代表了人們樸素的美好愿望，閃現著水鄉婦女的智慧和藝術天賦。
同樣的花草刺繡圖案也出現在了婦女的貼身之物——肚兜上，各式花草，荷花、荷葉還有蝴蝶等組成了肚兜的主體刺繡圖案。
求子
原始先民的生殖崇拜意識強烈，在各個歷史階段都有不同的表達方式。在水鄉婚俗的繡品上也表現得較為豐富，如前文述及的被面，有以金魚為主體圖案刺繡的，金魚以五六條不等，形態、大小不一，動態各異，輔以水草、花卉及曲折水紋。同樣金魚的圖案還表現在婦女的私密之物——肚兜上，當然是兩條水中戲鬧的金魚。
早在上古時代，魚已成為瑞應之一。《史記·周本記》上載有周王朝有鳥、魚之瑞。古人又認識到魚的繁殖能力強，魚離不開水。元代劉庭信《新水令·春恨》云：“幾時能夠單鳳成雙，錦鴛作對，魚水和諧。”后世遂稱夫婦和好為“魚水合歡”，肚兜上繡制的兩條金魚，正暗喻了合歡和傳宗的意思。
這是求子意識在動物圖案中的反映，在植物的花草圖案中也有這個意識的出現，在繡制鴛鴦為主體的被面上，在牡丹花紋的中間穿插了一株姿態婀娜的草，它在牡丹的花枝間前后左右穿行，直至竄到牡丹的最上方，結出一個沉甸甸的穗子，上面結滿了累累籽實。這些籽實的繡制技法有別于其他紋樣的技法，其他紋樣都以平針繡出，而這些籽實卻以打籽的技法繡制這顆沉甸甸的穗子，也暗喻了強大的生殖能力。文化人類學家的研究表明，野生物種的繁殖力都非常強，如稻田中的稗草，總是除不盡，還處處結起來。
最直截了當的求子意識，當推麒麟送子的圖案。這個圖案有的也繡制在了新床正上方的帳沿正中，畫面是一個男孩騎在麒麟身上，一手持蓮，一手抱笙，寄“連生貴子”之意，古人認為麒麟是“音中鐘呂，步中規矩，不踐生蟲，人折生草，不食不義，不飲池”的“仁獸”，掛在新房中祈求夫婦早生貴子，連生貴子。據傳，孔子的出生就是麒麟送子的結果。
在上述的繡品圖案中，或多或少地出現了形態、動態各異的水紋，除了圖案形象的寫實情節需要以外，水紋圖案還具有更深層次的原始圖騰意義。《詩經》的《衡門》曰：“衡門之下，可以棲遲。泌之洋洋，可以樂饑……”聞一多先生認為古時男女幽會多在依山傍水之地，好行秘事，所以山和水叫“密”，水或叫“泌”，“泌之洋洋”含有此義。魚代表了兩性關系和生殖，而水與魚關系密切，所以對水的原始崇拜也正因為了水（魚）的生殖力和生命力。
驅邪
中華民族納吉驅邪的文化思想，在博大而豐富多彩的民間藝術中都能找到其物化的具體形象，水鄉婚俗中的繡品也不例外。
以鳳凰登梅枝為主體圖案的絲綢被面，在梅枝旁還繡制了象征剛正、清廉的君子之風的竹子，梅竹二君子相依相伴，引來彩鳳雙飛翼，象征貞潔和美好的夫妻感情。
同樣，鳳凰也出現在枕套的刺繡設計中龍鳳呈祥的圖案：大紅的面料上，用黃線和金絲線繡制的蛟龍（黃線繡龍的外輪廓，金絲線繡龍鱗），蛟龍腳踩如意朵云，龍首朝下，龍尾朝上，是一條降妖除魔的蛟龍；一只以藍、綠色為主調的彩鳳則口銜牡丹回首呼應。
“鳳凰一出,天下太平”，枕套圖案有以雙鳳設計的，鳳穿牡丹：兩只色彩各異的鳳，互相顧盼，動態造型適合了枕套的長方形設計，邊框再繡以瑞氣云紋，圖案中心是一朵雍容華貴的紅牡丹。
象征吉祥長壽的也出現在新婚枕套的設計中，一般都是兩朵，再飾以曲折飄逸的綬帶。
還有掛于新床上方帳沿中間的發祿袋，從整體造型到花樣繡制，整個工藝稍微復雜一點。發祿袋造型有如意加花瓣結合的，有單個如桃子形狀的，有六角加花瓣形的，其下方及兩旁都掛有各色絲線束成的流蘇，袋面上繡制以各類花草、石榴、葡萄等多子瓜果，蝙蝠、喜蛛、萬字符，局部部件制成如意、花瓣、綬帶造型，外輪廓邊以金絲、花線繡成，發祿袋上出現了多種含義的象征物，也就集合了多種美好的愿望。
據記載，宋代時蘇州有一條“繡花巷”，集中了專門為刺繡制作花線的作坊，能染制八九十種色澤的花線，加上每種色區分各種深淺層次，合計達700種之多，真是萬紫千紅各色俱全了；蘇州一帶，當時專門有一種稱作“繡娘”的職業，從事刺繡教習工作，同時她們還要刺繡自己的嫁妝，并且要制作很多帶有刺繡的工藝品，以便出嫁時送給男方的親友。這些待嫁時制作的鄉繡品閃爍著水鄉新娘的聰慧。姑娘的閨中繡品，如荷包、香囊、扇袋、鏡帙、眼鏡套乃至裙袍、披肩、襯衣、鞋帽等都成了陪嫁中不可少的物品。這些繡品常以花鳥山水為題材，常常含有吉祥的寓意。
結語
在漫長的歲月里，水鄉婚俗繡品造型及繡品圖案，除了吉祥圖案審美特征外，還滲透進了水鄉文化的許多特征，如水文化、魚文化、蠶桑文化、船文化等的印記。這些文化印記的滲透，使得這些婚俗繡品更加體現了吳地人綿柔、雅致的性格特征，同時也使得這些藝術品顯得更加精致、雋永。
中國傳統吉祥圖案是中華民族傳統文化的重要組成部分，是表現民族歷史的一套完整的藝術形式，一些地方民俗文化更是體現了鮮活的地方歷史，人們通過這些直觀可感的完美形式，表達了對幸福美滿生活的熱切渴望。
內容摘要：水鄉婚俗是一個系統習俗，婚俗中的繡品是習俗思想的一種物化形態。它承載了人們祈福、求子、驅邪的善良愿望，繡品圖案融進了水鄉文化的許多特征，這些吉祥圖案體現了鮮活的地方歷史，也是表現我們民族歷史的一套完整的藝術形式。
關鍵詞：婚俗繡品圖案文化吉祥寓意
注釋：
①引自漢·劉向說苑.
【關鍵詞】中國婚俗；阿拉伯婚俗；相同點；不同點
一、中國傳統婚俗特點
（一）一夫多妻制
一夫多妻的實質，其實是一夫多妾。在絕大多數的情況下，并不是每一個妻子都有相同的地位和待遇，妻子的地位遠遠高于妾。
（二）傳統禮教對已婚女子的要求
按照夫主婦從的禮法，夫妻之間的地位自然是不平等的。《禮記內則》云：“家無二主。”作為妻子，當丈夫在世時，夫為家長；丈夫死后，家長的地位之能由兒，孫繼承，所謂“在家從父，出嫁從夫，夫死從子”的“三從”之禮，女人一生都處于從屬地位。
（三）離婚
1.離婚的條件
男子有棄妻的權利，女子卻沒有休夫的權利。
古代男子休妻，大都按照“七去，三不出”的原則行事，這也是當時法定的理由。七去，最早見于《大戴禮記?本命篇》，它說：“婦有七去，不順父母，去；無子，去；，去；妒，去；有惡疾，去；多言，去；盜竊，去。”不順父母，為其逆德也；無子，為其絕世也；，為其亂族也；妒，為其亂家也；有惡疾，不可與共粢盛也；口多言，為其離親也；盜竊，為其反義也。如有特殊情況的不應棄去，叫做三不去。《大戴禮記?本命篇》說：“婦有三不去：有所娶無所歸，不去；與更三年喪，不去；前貧后富貴，不去。
2.離婚的程序
由于宗法制對婚姻關系的高度重視，結婚儀節固然隆重而重之，離異形式也不可草草，故而在古代，出妻是一種要式行為，必須遵循固定的程序。
3.離婚以后的權利
（1）能否再嫁
雖然封建法律一般不禁止婦女改嫁，但時常提倡婦女守節。
（2）有無財產
婦女在離婚后，嫁妝不會返還，也沒有贍養費用。與夫家斷絕一切關系。
二、阿拉伯傳統婚俗特點
（一）一夫多妻制
1.一夫多妻的實質
一夫多妻的實質提倡一夫一妻制，早期伊斯蘭教歷史上一度實行多妻，意在建立穩定的個體家庭，保護無家可歸的婦女和孤兒，以利于社會安定，并非主張無限制的一夫多妻。
2.妻子的地位
每一個妻子的地位都是平等的，且待遇必須相同。《古蘭經》規定：“即使你們貪愛公平，你們也絕不能公平地待遇眾妻；但你們不要完全偏向所愛的，而使被疏遠的，如懸空中。”
在家庭中夫妻的地位是平等的。而且，丈夫要維護妻子。《古蘭經》規定：“男人是維護女人的，因為真主使他們比她們更優越，又因為他們所費的財產。”
（二）主張優待婦女
阿拉伯人的婚俗中主張優待婦女。保障婦女的權益。圣訓中說不可痛打婦女；你對你的妻子有一份應盡的義務；對待女人要溫柔，先知說：女人就如同肋骨一樣[彎曲]《古蘭經》規定：“男人是維護婦女的你們的妻子好比是你們的田地，你們可以隨意耕種。
（三）離婚
休妻是丈夫單方面的權利，無須征得妻子的同意。
1.離婚的程序
丈夫在妻子“潔凈期”（非月經期）宣布一次“塔拉格”。之后如連續3個月同妻子分居，則構成離異。這種方式為夫妻重歸于好留有一次機會，亦稱“可挽回的休妻”。此后丈夫如回心轉意，可收回休妻的決定，在妻子“待婚期”結束后與之“復婚”。復婚在法律上被視為重新締結的婚姻。
2.離婚的條件
需待婚期滿。
3.離儀
是離婚的婦女應得的財物補償。《古蘭經》規定：“凡被休的婦女，都應得一份照例的離儀，這是敬畏的人應盡的義務。”
4.離婚后婦女的權利
離婚后婦女可以自由地再嫁。《古蘭經》規定：“先知啊！你對你的眾妻說：‘如果你們欲得今世的生活與其裝飾，那么你們來吧！我將以離儀饋贈你們，我任你們依離儀而離去。’”（33：28）
三、中阿傳統婚俗異同點
（一）相同點
1.一夫多妻
都是一個男子可以有多個配偶。但一夫多妻僅僅是在形式上相似。
2.離婚都是男子的特權
在中國傳統婚姻中，只有男子有休妻的權利。在阿拉伯的婚俗中，也有規定，離婚是男子的權利，無需征得妻子同意
3.離婚后婦女可以自由出嫁
中國的律法中，并沒有規定離婚的婦女不可以再嫁。也就是說，離婚后婦女可以自由的出嫁。而阿拉伯婚俗中，古蘭經也規定婦女離婚后可以自由的尋找對象。
（二）不同點
1.一夫多妻
中國的一夫多妻實質是一夫多妾，而阿拉伯的一夫多妻其實是提倡一夫一妻制，允許有限制的多妻。早期伊斯蘭教歷史上一度實行多妻，意在建立穩定的個體家庭，保護無家可歸的婦女和孤兒，以利于社會安定，并非主張無限制的一夫多妻。
而阿拉伯婚俗中，每一個妻子的地位都是平等的，且待遇必須相同。
2.婦女在家庭生活中扮演的角色
在中國傳統中，作為男性附屬品的女性，其地位是三重的：她既是延續家世，傳宗接代的工具，也可能是被開心取樂，發泄欲望的對象，還有可能是謀取功名利祿的手段，階梯。在以禮制為精神支柱的古代社會，女子是傳宗接代的工具。
而在阿拉伯的傳統中，女人是家里最重要的成員之一，是需要被丈夫愛護的妻子，也是令人尊敬的母親。“天堂就在母親腳下。”
3.離婚
（1）離婚的程序
中國禮制下的出妻程序有正式的離婚儀式，但并沒有待婚期。
而阿拉伯婚俗中的休妻主要有兩種不同的程序即正軌休妻和贊許地休妻。但都需要丈夫在妻子的潔凈期宣布“塔拉格”需等待婚期滿后才可休妻。
（2）離婚后婦女是夠可再嫁
雖然在中國的法律中沒有規定婦女不可以改嫁，但是在傳統禮制的束縛之下，婦女一般很難再嫁。傳統禮制要求女人要守節。按照禮制，寡婦改嫁是一種非禮的行為。《禮記?特效性》說：“一與之齊，終身不改，故夫死不嫁。”這是倫理道德上反對寡婦再嫁的最早論據。
（3）有無離儀
中國的婦女在離婚后沒有離儀，但阿拉伯的婦女在離婚后是必需得到離儀的。
參考文獻：
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關鍵詞：民間故事；搶婚；猴P搶婚
中圖分類號：I206 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2015）12-0047-04
搶婚是一個世界性的母題，湯普森的民間文學母題索引中的編號為T192，《中國神話母題W編目》中的編號為W7050，①中外都存在關于搶婚的民間文學作品。烏丙安先生曾說過：“在民間傳說、故事中，丑惡的異類或妖怪精靈索取婦女，強搶婦女的情節內容，正是民間用口頭語言藝術反映遠古掠奪婚內容的一種形式，它們都可以做了解遠古掠奪婚形式的參考。”②基于此，有必要對其進行學術界定。
一、搶婚故事的定義及兩種類型
搶婚故事是伴隨著搶婚這一獨特的婚俗現象而產生的，明晰搶婚的定義是對“搶婚故事”進行學術界定的前提。
（一）搶婚故事的定義
搶婚在辭書中較典型的解釋有如下幾種：第一，“搶婚”就是男方把姑娘搶來成婚。分為強行搶婚、默契搶婚、禮儀性搶婚等3種形式。③第二，“搶婚”也叫“掠奪婚”“搶劫婚”，是原始社會的一種婚姻習俗，即由男子通過掠奪別的氏族部落的婦女的方式來締結婚姻。④第三，是締結婚姻的一種形式，即男子用武力強奪女子成婚的習俗，產生于母系氏族向父系氏族過渡時期。⑤
以上解釋有兩個方面的問題需要修正。首先，認為搶婚只限于男子搶奪女子是不全面的，歷史上女搶男的習俗是存在過的，例如我國苗族的搶婚，它的起源“可以追溯到母系氏族社會的極盛時代，而且是由婦女搶掠男子開始的，只是到了父系氏族時代，才轉而變為男子搶劫女子為妻”，⑥貴州黔東南施侗地區的苗族中曾流行過一個傳說，傳說的開頭是“在很古的時候，男人是嫁給女人的”。⑦其次，認為搶婚的目的只是為了締結婚姻這一點則有一定的歷史局限性，因為在遠古時期，婚姻的意義并非現代社會這樣具有約束力、神圣性，其外延要比現代的含義大得多，將原始社會的搶婚目的視為締結一段穩定的兩性關系顯得更加準確。
在此基礎上，可以為“搶婚故事”做如下定義：“那些以敘述異性間為了締結兩性關系而發生的相互搶奪行為的故事。”
這個定義主要可以從兩方面解讀：一是搶婚故事中的搶婚手段是帶有強迫色彩的言語或行為，二是搶婚故事中的搶婚目的應包括性的行為或生殖目的。同時，搶婚故事作為文學作品，由于注重故事性，所以更就突出“搶”這一行為，因而搶婚的成敗并不影響其是否是搶婚故事的界定，只要側重于“搶”這一行為及“締結兩性關系”這一目的即可。
（二）一個角度的分類
本文考察的對象是文學領域的搶婚故事，它存在于民間口傳和文人筆端，既有史實記載又有口傳演繹。民間口傳的搶婚故事因為歷史久遠，傳播載體的缺乏，只能從一些史籍、文人筆記及地方志等文獻中尋找。至于文人獨創的搶婚故事，如果與民間口傳搶婚故事親緣關系較近，受民間搶婚故事影響重大的則可視為本文的研究范圍。
在以上限定的文本范圍內存在兩大類搶婚故事：一類是以事實或附會成事實⑧而被記載下來的搶婚故事，前者大多存在于史書中，后者大多存在于文人筆記中，暫且稱其為事實類搶婚故事。一類是具有神異色彩的搶婚故事，其故事內容超越了人類現實，具有奇幻色彩，比如猴搶婚故事、鬼搶婚故事、神搶婚故事等等，暫且稱其為幻想類搶婚故事。一個事物的分類角度可以是多樣的，此處分類是較簡單的分類，也是為了便于后文的分析而進行的分類。
二、搶婚故事的源流
事實類搶婚故事的源流基本上是由悠久的搶婚習俗而來，它記載著搶婚習俗的流變。幻想類搶婚故事的源流有二：一是悠久的搶婚習俗為其提供了想象的沃土，二是猴P搶婚故事直接催生了諸多的幻想類搶婚故事，在我國唐宋以后成為了一個發達的故事類型。
（一）悠久的搶婚文化
搶婚在古代社會不是一類普遍的常態的婚姻形式，⑨但它在人類進化史、社會發展史及婚姻發展史上有重要意義。這種在某些地區內曾存在過的“經常搶劫婦女”乃至被作為通例的歷史現象不僅古代有，現代社會依然存在。⑩搶婚習俗在產生之初只是一種原生態的文化意識團，{11}是生活與文化的原始交織，在后來的傳承過程中逐漸滲入民族的、地區的、宗教的種種文化因素，逐漸由一種原生的搶婚現象轉變為攜帶諸多信息的婚俗文化，很多原生的具象因素逐漸抽象化、符號化。
我國史料記載的搶婚習俗基本貫穿了由西周始至解放前止這個漫長的時間段，包含有各民族搶婚風俗的史實，這些搶婚事件在記載時均有一定程度的故事化。先秦時期我國盛行搶婚，《周易》《春秋》所載搶婚事件不下十數起。這些搶婚故事大多是在部落間發生的，如《易經?屯卦》里記載的搶婚故事、《晉書》《左傳》中載有為了掠奪美人而發動的部落戰爭，這種通過發動戰爭爭奪女性的搶婚又叫師婚。這些搶婚史料體現了搶婚的野蠻暴力性，也體現了當時部落外通婚的不易，體現了人類對偶婚制的推行是困難而緩慢的，人類婚姻文明的進程在史前到奴隸社會之間這段時間是漫長的。漢代至隋唐關于搶婚風俗的記載以北方民族居多。如《后漢書?烏桓鮮卑列傳》《魏書?吐谷渾傳》《隋書?室韋傳》等對不同地區及民族的搶婚習俗留有記載。唐以后，隨著經濟重心的南移，關于南方地區的搶婚遺跡，相關記載逐漸增多。{12}這些記載中既有保存在邊地少數民族中的原生態的搶婚，也有搶婚遺跡。實際上，作為搶婚遺跡的佯裝搶婚，實已早有“桑中之約”“先密約”，這種情形說明南方的搶婚是建立在男女青年彼此傾心自由戀愛的基礎上，是假搶真婚。較之前代，搶婚在野蠻暴力的外衣下包裹著自由和人性，是婚姻文明的進步表現。縱觀我國搶婚史實記載的搶婚風俗，可以發現以唐代為界前后呈現由北向南的趨勢，唐以前重北方民族的搶婚風俗記載，唐以后則側重南方各民族的相關記載。這唐以前記載的大多是搶婚的原生現象，唐以后則更多記載了搶婚的遺跡。這些記載中正史所載客觀性強，重史實，文人筆記則帶有文人的主觀傾向，他們大多從封建正統觀念出發，對搶婚風俗帶有偏見。
史實記載中的搶婚風俗一方面可以為搶婚習俗的研究提供資料，另一方面為這一故事的民間流傳及文人創作提供藍本，普通民眾及文人對搶婚習俗進行演繹加工，創作出想象新奇、意蘊獨特的搶婚故事，這些搶婚故事豐富了民眾生活及文人創作來源，體現了人類在追求滿足情感需要的探索。
搶婚習俗在漫長的歷史演變中，不斷滲入各種文化因素，最終形成了獨特的搶婚文化，具有鮮明的民族特點、地域特點、強烈的意識。
在我國，少數民族的搶婚習俗從原生型到“殘留”均有，每個民族的搶婚習俗又有其鮮明的民族特色。從聘禮、被搶女子身份到婚禮中具有爭搶意味的細節都能顯現出各民族不同的婚俗特點。女子被搶后，蒙古族會從搶婚者的馬隊中挑選馬匹作為補償，{13}因為蒙古族作為游牧民族，馬匹是重要的生產生活資料。而西南地區的一些民族則更看重牛和銀子，因為牛在南方的農業生產中起主要作用，西南地區的少數民族十分崇尚銀子，苗族古歌中有專門描述金銀的《運金運銀》《打柱撐天》《鑄日造月》，他們認為白銀具有巫術的作用，能夠驅邪祛病。鄂倫春族搶婚行為的發生只存在于欲與寡婦成婚的男子身上，他們情投意合，但由于女子身份特殊，通過搶來證明女子并非自愿，以此來顯示女子守節的意愿。同樣是搶寡婦，土族的這種婚俗卻是男子或因家貧無力娶妻、或因子嗣缺乏而去搶寡婦。{14}布里亞特蒙古族的婚禮中流行“搶枕頭”風俗，女方家的4個小伙拿著姑娘的陪嫁枕頭走向蒙古包，男方家的小伙子上來搶，雙方爭奪，異常熱鬧，{15}這種搶枕頭的婚俗體現了搶婚在演變過程中暴力性在逐漸減弱，由搶人逐漸轉向搶物，以物代人，具有了象征意味，而由搶新娘的枕頭到搶新娘的鞋子、頭花等方便脫卸的東西，{16}則體現了這一婚俗在不斷地傳承和演變著。
地域文化也會滲入到搶婚習俗中，形成頗具地方色彩的搶婚文化，如青海河湟地區漢族的獨特婚俗，這個地區是多民族聚居的地方，婚俗有昏時嫁娶、閉門拒娶、涂扮公公、拇戰爭勝等，是古老的搶婚風俗的遺留，既繼承了漢族婚俗的傳統性和保守性，又包含了多變的文化交融性和地方色彩。{17}民族特點本身包含一定的地域特點，在搶婚文化的地域性這一點上，我國少數民族地區，原生態的搶婚遺跡保留較多，而漢族地區只保留些許遺跡。這體現了漢族居住地區存在嚴格的男尊女卑觀念及明媒正娶婚姻的強大約束力，少數民族地區此種觀念相對較弱，搶婚是婚姻的合法途徑之一。
意識是搶婚自產生之初就攜帶著的文化因素，搶婚產生于遠古時期，不可避免地帶有原始宗教色彩，并不同程度地延續下來。我國苗族女子被搶后便喪失了回娘家的權利，這里蘊含著一種意識。例如，白苗將姑娘搶走后，去姑娘的住處象征性地用紙傘將其罩住，再由一名老年婦女用一只活公雞在姑娘的頭上繞三圈，這被稱為“厚布利”，是一種捉魂儀式，經過這個儀式，女子便不能隨意離開夫家，{18}這是一種通過原始為搶婚取得合法性的行為。青海省的土族搶婚只選擇日食或月食的時刻，里面包含的原始宗教意味是日食或月食的時刻，陽世又回到了混沌世界，這時搶婚是不犯法的。{19}這對搶婚的男方而言，具有了強大的心理支撐，對被搶的女方而言，具有一定的迷惑性。可見，在的掩蓋下，搶婚具有了合法性，搶婚習俗得以流傳的一個重要的原因，正是因為其自身帶有的，這是一種強大的觀念，它使得某些群體形成一些不成文的約定俗成的規矩，人們自覺遵守著這些規矩并一代一代傳承下來。
搶婚在后世的傳承因文明程度的提高而逐漸演變為婚禮中的一些習俗，體現了民眾的心理和文化特點，原始的具象的搶婚行為逐漸演變成為婚俗中抽象的文化符號，如夜婚、拒婚、攔門等，此時的“搶”只是一種符號化了的儀式，由野蠻的古風演變為禮儀。搶婚本身是一種野蠻暴力行為，是與野蠻時代相適應的，但其客觀上卻具有一定的合法性，它可以避免近親生殖，促進人類的優良繁衍，體現了“同姓不婚，懼不殖也”的先進觀念；可以實現婚姻的自主性，解放被束縛的人性；可以體現男性勇敢機智陽剛之美。后世的搶婚習俗中的殘留則更多的具有了娛樂功能，在民眾生活中具有重要的地位，是婚俗中不可或缺的帶有民族特色的文化現象。
總之，搶婚是重要的社會歷史文化載體，是搶婚故事產生的最主要源流。
（二）猴P搶婚故事的影響
論文關鍵詞：潮州 民俗 畬族 淵源
論文摘要：國際漢學大師饒宗頤在《潮州學在中國文化史上的重要性——何以要建立“潮州學”》一文中指出：“先以民族而論，潮州土著的畬族，從唐代以來，即著稱于史冊。陳元光開辟漳州，蓽路藍縷，以啟山林，即與畬民結不解緣。”點明了潮州傳統文化與畬族文化之間的“我中有你，你中有我”的血肉關系。本文將今天的潮州民俗與畬族民俗作比較，試圖分離出其中的“畬族民俗成分”，進而探討潮州民俗與畬族民俗的相互關系。
一 引言
“潮州有畬，其種二，曰平鬃，曰崎鬃。其姓有三，曰盤、曰藍、曰雷，皆瑤族，號白衣山子，依山而居，采獵而食，不冠不履”。畬族是潮州的原住民。畬族是嶺南地區的一個古老民族。現浙江、福建、江西、安徽等省的畬族同胞，都是從廣東遷去，他們的祖籍就是廣東潮州鳳凰山。畬族同胞公認他們是龍犬盤瓠的后代，每逢春節、端午、中秋，便是祭祖公的節日。
一種文化的形成，都是多種文化成分相互傳播、不斷沖突、最后完成涵化的的結果。有史學家認為：畬族先民文化是現今潮州文化的母本文化，中原文化是潮州的父本文化。潮州的民俗文化在很大程度上傳承了畬族的民俗文化。畬族民俗是潮州民俗的重要源泉。
二 潮州民俗文化中的畬族成分
1 節日
節日是傳統文化的內容與形式的集中體現。潮州民間信奉的神靈名目眾多，時令八節祀神各有對象。以前潮州人每過節多達二十多個，現在少了很多，但春節、元宵、清明、端午、中元（七月半）、中秋、十月十五（五谷母生）和冬至節八個節日是缺一不可的。潮州俗語有“四時八節”的說法。在我國其他地區，只過春節、元宵、清明、端午和中秋這五個節日比較普遍，而且中秋節和冬至節都沒有潮州過得這樣隆重。潮州的節日過法很特別，甚至有“冬（至）節有小過年”之說。九月初九的重陽節在各地都很隆重，但以前潮州是不過重陽節的。
（1）“五谷母生”
潮州的節日民俗多與畬族有關。在潮州，以前一直祭拜“九王菩薩”。這與畬族高王（高、狗、九在潮州話同音）有關。解放后，由于大搞破除迷信，九王菩薩節才消失。潮州十月十五的“五角母生”在整個漢文化體系中是絕無僅有的。
因為祭拜的神明是五位，所以要擺五杯茶、五杯酒、五碗飯、一盤柑（稱為“大桔”，且只能裝五個），還要用米粉做的紅，且紅要做成五個頭上有五角的人形。這五個人形的神所指有的說是高王（或盤瓠）與盤、藍、雷、鐘四姓共五位，也有的說是指苗、瑤、畬、侗、黎等五個民族。筆者認為，這個“五角（谷）母”是陳元光治潮漳之前畬族先民拜的“五通神”這一提法更有說服力。
（2）春節
在傳統民俗中，潮州人把除夕稱為“廿九夜（芒）”或“三十夜”。除夕夜里當地潮州居民徹夜不熄燈，就是點著松明子也要點到天亮。畬胞徹夜不睡覺，稱為坐夜，也稱為“喜歌夜”。整夜的主要活動是由老輩教唱畬歌或講述族中的故事。正月初一凌晨雄雞唱曉時，長輩便帶著子孫打開大門，先在門外東處插香點燭，燒銀紙后，便跪在鋪墊有棕衣的地面上，朝東拜“東土大王”，說一通吉祥的話后才回家祭祖。這種做法與潮州人先拜土地爺后再拜祖宗的程序是一樣的。查遍有關記錄，其他漢族地區都沒有這樣的禮節習俗：新年祭祖的時間沒有固定在某一天，各村祭祖的時間各不相同。由于彼此的熱鬧日不在同一天，較好地解決了不能互相走訪的矛盾。這與古代畬族同胞居住在山區，人物稀少的環境有關。而這個風俗也為當地的漢族居民所接受和保留，并成為潮州特有的一種民俗。
2 婚俗
婚俗最早出現在古代對偶婚末期和個體婚初期，至西周時期趨于完善，逐步形成納采、問名、納吉、納征、請期、親迎“六禮”。潮州婚俗程式“大抵仿古者六禮而行”。但是，潮州婚俗的基本程式有十二個：相親、合時日、提親、擇吉、定親、送聘、安床、合帳、冠笄和沐浴、接新娘、設宴和返厝（回娘家）。在婚俗程式以及其深層含意上，我們也可從潮州婚俗中找到畬族的婚俗的影子。
潮州婚俗重視新娘的“小舅子”而不重視、甚至討厭“老娘舅”，這與其他地方的漢族人重視“老娘舅”有很大的差別。在婚禮過程中，小舅子的地位非常高，俗話有“小舅子坐上位”的說法。這種觀念應該直接效法了畬族人的習俗。潮州一句俗語：“老舅偷牽牛”。此俗話用來比喻熟人易做賊。這與比喻“權威”的廣州俗語“天頂雷公、地下舅公”觀念有天大差別。
為何在畬族人會如此偏愛“阿舅”呢？這是因為有如下的一個傳說：盤瓠的妻舅是高帝辛的兒子朱丹，他很有可能到畬寨探望過高王，受到很隆重的接待，并為畬鄉帶來好運。受畬族習俗的影響，潮州人在結婚后的第三日，阿舅（新娘子的弟弟）要提油去探望新娘子，表示給姐姐的婆家添燈。在姐姐家，做阿舅是夠威風的，無理取鬧也不會引起人們的反感。潮州人重視“小舅子”的風俗，無疑也是繼承了畬族的傳統。
3 傳統服飾
鳳凰山畬民，向來有自己的民族服飾。早在唐代就有“左衽椎髻”的記載。直至明代，畬族婦女仍流行椎髻卉服，即頭飾高髻，衣服花邊。
古代潮州畬族穿什么衣服，現在已經不可知了。記得祖輩的老太太的裝扮，大都“打鬃”即把長頭發捆在一起，成山狀，再插上其它頭飾。服裝主要有“大筒衫”，現在已十分少見。解放前，甚至在解放后相當長的一段時間內，當地的漢族居民都有赤足的習慣。由于木屐的質量不好，晚上出門也光著腳。
《潮州府志》和《海陽縣志》都記載：畬族婦女的發型“其種有二，曰：平鬃，曰：崎鬃”。估計潮州鳳凰山區的畬族婦女因住在鳳凰山，天天可以見到鳳凰山的主峰，不用打著高高的鳳凰髻，而稱為“平鬃”；而鳳凰山區之外的畬族婦女，因要懷念她們的祖先來自潮州鳳凰山而將其發型打扮成鳳凰的髻，于是便被稱為“崎鬃”。“崎”在潮州話中有“高聳”之義，還有“男女皆椎鬃跣足”一句。可知當時（清代）的男畬胞也打鬃，且赤足。今天的潮州人在家多有赤足者，即使是寒冷的冬天。許多外地人對此很不理解。
服裝以外，潮州人獨有的“水布”很是特別。以前他們勞動時在腰上都要圍上四尺長、一尺寬的色格布條，由于勞動后下河池洗澡時可以從布后脫下底褲，穿好了再脫下來，故也稱“浴布”。這種似裙又似帶的用品與以前男畬胞穿、系的“獨幅裙”式樣相似，作用相同，這在其它地方至今沒有發現。在其他的區域也找不到這一類型的東西。其來源除了畬家之外，很難在別處找到。
年齡在70歲左右的漢族農村婦女先前都穿過這種“大筒衫”。“大筒衫”的造型與以前畬家婦女所穿的衣服非常接近，上衣的衣扣在側面。衣扣也是布條扭曲而成，色調也較為簡單，通常以畬家常見的藍色為主，但沒有畬家女服那么多的邊飾。顯然這種衣服的造型只借鑒了畬家女服裝中的一部分。
畬族的喪葬儀式與潮州大致相同，只是在年齡上，畬族視五十歲以上為“高齡”，其喪禮與婚禮的場面一樣熱鬧，甚至可稱為“老喜喪”。死者心臟停止跳動之后的的祭拜儀式，從先為死者梳洗更衣、衣服的件數、帽、頭冠、移至祠堂、擇吉、生擇日入棺、做功德、行棺、安土，到報喪時，報喪者上衣反穿、腰扎稻草繩、哭唱“思親歌”、向死者“飼生”、做功德、出殯送葬等一系列儀式與潮州喪俗一模一樣。 轉貼于
畬民向來有二重葬的習俗，這可能跟游牧不定居有關，即對原墓穴風水不好的土葬，等隔三五年后，請風水先生擇地擇時起棺撿骨骸，用陶甕裝，叫“拾金”。然后修筑墳墓安葬，俗稱小葬，亦叫“二重葬”。這種規矩在潮州喪葬風俗中也普遍存在。
可見，潮州的葬俗與其它任何地區不同，而與當地的畬族同胞的做法卻如此相近。其做法來源于畬族就是毫無疑問的了。
三 對潮州民俗文化淵源的思考
我們知道，鳳凰山是畬族的發祥地，在相當長的時期內是畬族民俗文化活動的中心。但是由于種種原因，大量畬民被迫遠走他鄉，福建、浙江一帶的畬民數量百倍于潮州的畬民，畬族文化中心也當然地移至閩、浙一帶，而作為發祥地的畬族文化則被邊緣化了。
文化傳播論學派認為文化的成長、變化和發展都源于一個中心，并由這個中心向外傳播。這樣一來，處于文化圈邊緣的地區可能因為地域距離的關系，和中心的文化狀態有所區別。也就是說，處于邊緣地帶的，反而保留著較多的文化傳統。
根據這一理論，被邊緣化了的鳳凰山保留了較多的畬族文化傳統。它保存了優秀的原生態文化，留住了獨特的文化形態，使我們對畬族的民俗文化傳統有所了解。但是保存下來的文化對后來進入潮州地區的中原漢人影響深遠。下面三個因素可能是促使了畬族民俗文化對外來漢文化施加影響的原因：
1 文化的先入為主原則
文化是不分種族的。不同民族的文化相互接觸、互相滲透、雙向進行。歷史上諸胡族吸收了中原的漢文化，同時漢文化也不可避免地吸收了其它民族的文化。由于畬族長期居住潮州，其風俗習慣適應了當地的環境，被認為是有用的，因而也就成為入潮漢人采借的對象。據歷史記載，中原漢人大量進入閩南和粵東地區是唐以后的事。那么，相對于原住地居民畬族，中原入潮州的漢人只能算是外來者。由于原住民民俗文化的根深蒂固性，外來漢人很難改變，因而只能較多地選擇適應，主動接受被認為對生活有用的原住民民俗文化。
2 “入鄉隨俗，入港隨灣”的傳統
文化傳播學理論認為：傳播是一個選擇的過程。文化特質和文化叢體被接受或者抗拒，視其對接受一方的效用和適應性而異。人類都有“入鄉隨俗，入港隨灣”的傳統。中原漢人初來，對當地的風俗習慣了解甚少，很難適應全新的生活環境。為了更好地適應當地的生活，融入當地社會，他們會選擇主動接受當地已經存在的風俗習慣。初到一個地方，不懂當地有風土人情，有時是寸步難行的，更談不上要在那個地方居住、生活和發展。
3 民俗文化主要通過婦女傳承
相對于漢晉時期就在潮州生活的畬族原住民，唐以后進入該地區的漢人無疑是后來者。而且開始進來的多是遠征軍隊人員。他們離鄉背井，絕大部分是孤身一人來到異國他鄉。這些血氣方剛的中原漢子在潮州安定下來之后，便不可避免地與當地的婦女結合、組建家庭、生育后代。我們知道，婦女是民俗文化的傳播者和執行者。許多民俗文化活動都靠婦女去傳播，去執行。正如現在一般潮州居民的求神拜佛等民俗活動都必須由家中主婦主持一樣。那么進入潮州地區的中原男子在與當地畬族婦女組成的家庭中，民俗文化這一方面的工作必定也要由家中的女主人執行。女主人按本身的民俗文化行使職能，以民俗文化教育子女，以后再由子女這些民俗文化傳承下去、發揚光大。
四 潮州民俗文化的反作用
美國人類學之父摩爾根（Lewis Henry Morgan，1818-1881）在其《古代社會》中強調：“人類出于同源，因此具有同一的智力原理、同一的物質形式，所以，在相同文化狀況中的人類經驗的成果，在一切時代與地域中都是基本相同的。”
文化不是存在于真空之中，文化無時不與異文化相互作用。民俗文化也一樣，畬族民俗文化作為土著文化，有著悠久的歷史。它主導、影響當地民俗文化的日子隨著其自身文化的邊緣化以及大量畬民的向外遷移、當地畬民人數的銳減速而日益消失。但是，已經形成和發展起來的潮州文化對畬族文化產生了巨大的反作用。
綜上所述，發展成熟起來了的潮州民俗文化反過來對當地的畬族民俗文化產生了影響，畬族民俗文化已經把潮州民俗文化的成分吸收、融合進去，實現了文化的涵化與融合。
參考文獻：
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關鍵詞：文化背景；畬族民歌；民間藝術
畬族民歌內容極其豐富，喜愛歌唱一直是畬族人的民俗。無論是在田間，還是茶余飯后的小憩，無論是談情說愛的浪漫中，還是婚喪喜慶時，畬族人民都會用唱歌來表達內心的喜怒哀樂、希望、愛恨情仇。這些表達地思想情感內容，都可以在現如今傳唱的歌曲中感受到。伴隨著時代的發展，畬族民歌發展面臨危機。
一、畬族民歌發展的文化背景
（一）民族的起源與圖騰。畬族以廣東潮州鳳凰山作為民族發祥地，據說畬族的祖先就葬在這里。正因為如此，也就成為了民族的起源，也是畬族人民的精神支柱。至于民族的圖騰，我們很容易在服飾、舞蹈、音樂等方面看到。例如：姑娘們的頭飾，是以鳳凰的花樣形式，結婚的時候，身穿鳳凰公主服飾，這些都是為了紀念祖先。（二）傳統習俗。畬族擁有豐富多彩的傳統習俗，從一出生百天的過關儀式到16歲成人禮，以及婚禮、葬禮、祭祀等儀式和逢年過節，都伴隨畬族民歌。例如：逢年過節的時候，大家除了紀念先祖外，大家聚在一起歌藝交流，培養感情。當然在畬族的婚俗中，民歌更是不能缺少的一部分，男方去迎親的路上唱《度親歌》，女方在路上唱《攔路歌》。（三）生態環境與生產勞動。畬族主要生活在浙江、江西、安徽等廣大山區，在這里氣候比較濕潤，生態環境比較不錯，可以種植水稻，同時這里生產茶葉以及名貴藥材。畬族人生活艱苦，非常勤勞，大多數人生活在半山腰。當然在畬族人民在勞動中也離不開民歌，好多民歌產生于辛苦勞作中，歌詞中飽含辛勤勞動的優良傳統。例如：在《做田歌》都深情地表達了畬族人民種田勞動地喜悅之情。（四）語言文化。畬族擁有自己民族的語言，民歌就是在民族語言的基礎上進行升華，是畬族人民智慧的彰顯。畬族民歌充分體現了民族音樂文化的完整性和多樣性。目前畬族民歌現存“小說歌”的手抄本就有130本。（五）社會教育。畬族的社會教育中包含很多，這里簡單說一下家庭教育。在家庭教育中，父母是主導者，是孩子們學習生活勞動知識的傳授者。畬族民歌就是教育的最基本教材。孩子們主要是通過唱本，通過學習歌曲、練習歌曲、會歌的一系列過程來逐步習文識字。畬族民歌包括歷史傳說歌、生活歌、勞動歌等內容。例如：在《祖宗歌》講述了畬族的歷史。
二、民間藝術視域下的畬族民歌內容
畬族有悠久的歷史。“畬”字，意為“刀耕火種”，用作民族名稱始于南宋末年。元代以來，“畬民”作為畬族的專有名稱，普遍出現在漢文史籍。最遲在7世紀，畬族就已經定居在閩、粵、贛三省的交界地區。畬族有本民族自己的習俗和語言，唱山歌是畬族人民文化生活中的一種主要活動形式。山歌是畬族民眾傳授歷史、文化、生產、生活等各種社會知識和進行文化娛樂活動的重要手段和工具。唱山歌成為畬族人民文化生活中不可或缺的內容，不論男女老少大都善歌，并形成了一些獨特的民族歌俗歌會。（一）兒歌。兒歌又被稱為是細崽歌，主要是講述童年生活樂趣，一般畬族小孩從學話就開始接觸兒歌，稍微大一點的時候就唱一些熱愛生活熱愛勞動的兒歌。（二）歷史傳說歌。歷史傳說歌顧名思義就是記載著畬族地起源以及發展，記錄每個時期的重大歷史事件，令后人永遠記住自己的祖先，并且對于在歷史長河中英雄人物進行學習。例如：流傳最廣泛地唯屬《高皇歌》，全歌四五百行。（三）情歌。在眾多畬族民歌中，情歌是數量最多、流傳最廣、最普遍的民歌。情歌一般都是通過事物作為襯托來表達男女之間的情愛。如《同心歌》深情表達男女之間的相互思念，希望一起相守一生的美好期待。（四）婚俗歌。婚俗歌又稱作嫁女歌，也就是作為舉行婚禮中必唱的歌曲。婚俗歌曲有近2000首。婚俗歌是由娶方赤郎、行郎、嫁方女歌手進行對歌。對歌貫穿酒宴前、酒宴中、酒宴后。（五）勞動歌。辛勤勞動一直是人民的優良傳統，畬族人民通過歌曲的形式表達生產知識的重要性，并且渴望豐收。例如：《二十四節氣歌》就是告訴人們要按照節氣進行耕種，勤耕細作，爭取大豐收。在《種田歌》講述男女一起勤耕細作，一起共同勞動地和諧美好。
三、畬族民歌的傳承思考
畬族民歌是第一批國家級非物質文化遺產，是我國多民族文化的重要組成部分之一。主要是通過民歌活動，文本媒介等進行流傳。現如今由于民族語言被破壞以及傳承過程斷裂，畬族民歌出現了嚴重地傳承危機。作為中華民族文化，我們有責任有義務去保護和傳承，并且創造出符合新時代的畬族民歌，我們可以從傳承主體、形態，文化環境三個方面進行繼承。
四、結語
畬族民歌作為文化遺產，我們應該進行繼承。畬族民歌充分體現了民族的起源、生態環境、傳統習俗、社會教育等文化背景，通過這幾方面的展開，使我們更加清晰地了解畬族民歌。本文我們了解到民間藝術視域下的畬族民歌內容，涉及到生活中的方方面面。筆者認為，我們應該多開展針對畬族民歌的活動，建立畬族民歌音樂檔案資料庫，使后人們有機會去了解畬族民歌，從而達到繼承流傳的效果。
作者:溫淑萍 單位:九江學院藝術學院
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關鍵詞：《酉陽雜組》；婚俗；鯉風尚
《酉陽雜俎》前集二十卷、續集十卷，是一部“自唐以來，推為小說之翹楚”的文史筆記，其在文學、史學、醫學等方面具有較高的參考價值。內容涉及天文地理、仙佛人鬼、世間奇鳥、珍獸、異植，誠如南宋嘉定十六年刊本鄧復序中言“考其論撰，蓋有書生終身之所不能及者，信乎其為博矣”！
此書作者段成式，字柯古，一說臨淄人。成式“博學精敏，文章冠于一時，著書甚眾，《酉陽雜俎》最傳于世”。
本文所依據的《酉陽雜俎》是以明代萬歷年間趙琦美等刊定的趙氏脈望館本為底本。感于段書雖名為荒誕不經，但卻包羅唐世萬象，藉此，認為《酉陽雜俎》書中包含有諸多當時真實風情面貌，值得探討。
1 《雜俎》中婚俗與《孔雀東南飛》事考
《酉陽雜俎》中記載唐代“婚禮納彩有：合歡嘉禾、阿膠、九子蒲、朱葦、雙石、綿絮、長命縷、干漆。九事皆有詞。膠、漆，取其固；綿絮取其調柔；蒲、葦為心，可屈可伸也；嘉禾，分福也；雙石，義在兩固也。” [1]
最早關于蒲葦性質描寫在《荀子》中，曰“與時屈伸，柔從若蒲葦，非懾怯也。” [2]《禮記正義》中有“蒲葦之屬，此時柔刃，可取作器物也。” [3]之后，最為不同的記載，則是南北朝中形容夫妻關系《孔雀東南飛》，有“君當作磐石，妾當作蒲葦，蒲葦紉如絲，磐石無轉移”以及“磐石方且厚，可以卒千年；蒲葦一時紉，便作旦夕間” [4]。其將夫妻之間形容為磐石與蒲葦，磐石堅固，蒲葦則柔韌可屈可伸，與《雜俎》中蒲葦、雙石的含義相合。
唐代之際就已經在婚俗的納彩中使用蒲、葦作為象征，那在唐之前的漢魏晉南北朝是否就已經有呢？
《孔雀東南飛》收錄于《玉臺新詠》，基本被認為是漢末作品。漢末時候即已用蒲葦來比喻夫妻關系，但這似乎并不能說明這個時候就已經將蒲葦用于婚俗納彩中。據《孔雀東南飛》中有關嫁妝等物品的描述。劉蘭芝自述說“妾有繡腰襦，葳蕤自生光；紅羅復斗帳，四角垂香囊；箱簾六七十，綠碧青絲繩，物物各自異，種種在其中”，但是卻無奈“人賤物亦鄙，不足迎后人，留待作遺施，于今無會因。時時為安慰，久久莫相忘” [5]。結合當時其與婆家的關系，這些物品極有可能就是劉蘭芝自己帶進來的陪嫁品。再有，劉蘭芝被遣送回家后答應與太守子成親后，太守所送的聘禮有“赍錢三百萬，皆用青絲穿。雜彩三百匹，交廣市鮭珍” [6]。六禮中均沒有提及納彩中的蒲葦。事實上，在漢代時期，納彩贄品一般會用雁，取義于這種鴻雁候時而動，順乎陰陽往來，飛行“漸進有序”的自然屬以及用大雁春來秋往而有信義來象征夫婦之間的信用。1
但東漢的鄭眾說“其禮物，凡三十種”，有玄c、羊、雁、清酒、白酒、粳米、稷米、蒲、葦、卷柏、嘉禾、長命縷、膠、漆、五色絲……蒲眾多性柔，葦柔韌之久，卷柏屈卷附生，嘉禾頒祿，長命縷縫衣延壽，膠能合異類，漆內外光好，五色絲章采屈伸不窮……。2
據此，唐代的納彩中包含蒲葦自然是沿襲漢禮。《孔雀東南飛》中沒有明確說納彩中包含蒲葦等物，但是劉、焦二人卻用蒲葦、磐石作為二人感情的憑證。反推，劉、焦二人在結親時曾以蒲葦作為納彩，象征二人感情是可能的。由此漢代就已經將蒲葦定位納彩是可信的。
魏晉南北朝以來，婚俗中的六禮格式沒有變化，但是在禮物上卻有諸多變化，南北各朝規定都略有不同，且并無定制。但是基本是延續漢以來的傳統。《酉陽雜俎》中描寫唐代女子結婚時納彩包含蒲、葦等九項，基本體現了當時民間習俗。然而鄭眾描述的是漢代百官間的婚制規模，很難說當時漢代民間會一應俱全的照搬。如果說民間會效仿倒不無可能。而唐代民間廣泛留存@種類似的婚俗，應是百年來的風俗傳承。由是，魏晉南北朝之際因戰亂而世家大族遷徙，這類風俗由貴族階層逐漸的向民間普及，自是必然。唐代民間的這類風俗即是這種過渡的產物。
《孔雀東南飛》這一文學作品，反映的不僅是上層的趣味，其代表的也是民間世俗的趣向。文中暗含的各種婚俗規格既是上層的普遍行為，也體現了當時民間俗習。蒲、葦在文中被用來象征劉、焦二人感情，除了是一種文學修辭，也是一種世俗的心理認同的反射。
2 、鯉之背后
古代就有豐富的食魚文化，特別是唐代人的鯉文化更加豐富多彩。“鯉”與“李”諧音，唐開元年間前后兩次下令禁止捕食鯉魚。“（三年）二月，禁斷天下癲獨鷯恪 [7]，再如“（十九年春正月）己卯，禁癲獨鷯恪 [8]。頻繁的禁斷反而顯現出當時人們食鯉的普遍以及禁斷無用。在傳世的唐代文學作品中亦處處可覓描寫食鯉的現象。
但是通過《酉陽雜俎》諸多關于食魚的故事中，多描寫食之盛而少寫鯉者。是食盛過食鯉？恐非如此。筆者認為《雜俎》中的極有可能在一定場合中代指鯉。
《壺史》中記載，大歷年間“和州劉錄事者，大歷中罷官。居和州旁縣。食兼數人，尤能食。……初食數疊，忽似哽，咯出一骨珠子，大如黑豆……向者骨珠已長數寸，如人狀。……頃刻長及人。遂哿酰因毆流血。……自是惡”。 [10]所食也是而非鯉。
除此，也有魚托夢于人者的故事。“越州有盧冉者……自幼嗜，在堰嘗憑吏求魚。韓方寢，夢身為魚在潭，有相忘之樂。見二漁人乘艇張網，不覺入網中，被擲桶中，覆之以葦。復睹所憑吏就潭商價，吏即擢鰓貫鯁，楚痛殆不可忍。及至舍，歷認妻、子、婢仆。有頃，置砧斫之，苦若脫膚。首落方覺，神癡良久，盧驚問之，具述所夢。遽呼吏訪所市魚處，洎漁子形狀，與夢不差。韓后入釋，住祗園寺，時開元二年。”。[11]
以上反映出食是普遍現象。除了食，也有斫的專門人士。如“進士段碩常識南孝廉者，善斫，e薄絲縷，輕可吹起。操刀響捷，若合節奏。因會客f技，先起魚架之，忽暴風雨，悉化為蝴蝶飛去。南驚懼，遂折刀，誓不復作。”[12]
故事中南孝廉斫功夫可^是出神入化。唐代詩人們也有“饔子左右揮雙刀，膾飛金盤白雪高” [13]，“運肘風生看斫，隨刀雪落驚飛縷” [14]的詩句。唐人描述的均是斫之精湛且時人酷愛食并以觀斫也為風尚。又“（李）綱在東宮……有進生魚于建成者，將召饔人作時，唐儉、趙元楷在座各自贊能為。建成從之。” [15]說明當時不僅食成為風尚，而且會操刀斫也是時尚。
唐代禁斷食鯉的舉措，極有可能也是對自己統治的控制力減弱引發的不安而作出的舉措。《忠志》篇記載唐肅宗于靈武時遇女蝸臂上有鱗，攜雙鯉咤于營門事，“李”與“鯉”同音，李氏王朝將華夏祖―女蝸神視為鯉魚的化身，顯然是唐代統治階級以鯉自居，以天命自居。3《廣動植之二》鱗介篇：“鯉，脊中鱗一道，每鱗有小黑點，大小皆三十六鱗。國朝律，取得鯉魚即放，仍不得吃。號赤Z公。賣者，杖六十，言鯉為李也。” [16]正是受唐朝的這種天命意識指導，以至于在道教宣傳中也認為鯉魚食之不吉，“道書以鯉魚多為龍故，不欲食，非緣反藥。庶子張文規又曰：醫方中畏食鯉魚，謂若魚中豬肉也”。[17]
在古代道教術士與醫者并無明顯差別，故而其在民間傳道行醫過程中宣揚鯉魚不得食的概念，致使民間多以食鯉為不吉，從而演變為不成文的傳說或者民俗。《酉陽雜俎》中多記載有因食或者鯉而患疾的事，概也是受這種思想影響。一來即便作者不持此觀念，但是作者所記故事多聽聞而來，也至少反映了當時的一種流行觀念。比如：
荊人道士王彥伯，天性善醫，尤別脈，斷人生死夭壽，百不差一。裴胄尚書子忽暴中病，眾醫拱手。或說彥伯，遽迎使視。脈之良久……彥伯曰：“中無腮鯉魚毒也。”其子因得病，裴初不信，乃鯉魚無腮者，令左右食之，其候悉同，始大驚異焉。[18]
王彥伯子所食用的是無腮鯉，其有毒。而又曰：“其子因得病”，這也即是說其子因無腮鯉而病。這似乎暗示在當時食鯉魚也稱為食。
職是之故，《酉陽雜俎》中系列因食或者鯉而得病或致死的事件背后，當也是隱藏著唐統治者以及維護李唐政權的宣傳者們，諸如醫生、術士們在思想上倡導潛移默化所致。但是統治者們一方面禁止食鯉，一方面又酷愛食鯉。但總的而言，只有在統治不穩時，才更強調“鯉”的特殊政治內涵。
3 結語
《酉陽雜俎》雖冠以志怪之名，且文中確實諸多荒誕不稽之故事。但是文學作品又深深打上時代烙印，所以，此書才歷來受到重視。其不僅僅對于文學作品的發展有重要影響，其展示的當時社會文化生活也為史學研究提供了幫助。
注釋
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摘要：婚姻習俗，作為婚姻的表現形式，一直都被人們認為是人生禮儀中的一種大禮。筆者主要從家鄉婚俗“六禮”： 相親、訂婚、選日子、嫁娶、回門等來講述婚俗的。
關鍵詞：婚俗；相親；訂婚；選日子；嫁娶；回門
中圖分類號：K892 文獻標識碼：A 文章編號：1006-026X（2013）10-0000-01
引言
婚姻習俗，作為婚姻的表現形式，一直都被人們認為是人生禮儀中的一種大禮，也是人類生活中的重要組成部分。現在筆者主要是以自己的家鄉――山東省臨沂市臨港區坪上鎮七里溝村為例，試論農村的婚俗。我的家鄉婚禮儀俗大致沿襲了中國傳統婚姻禮儀“六禮”――納采、問名、納吉、納征、請期、親迎的基本程序，但名稱、做法又有一些差別，顯示出其地域文化的個性特征。
一、相親
所謂“相親”，就是通過“媒人”介紹，男女雙方見面相識，如果感到滿意或一見鐘情，則會發展為“戀人”。
在農村（本文的農村特指我的家鄉），一般青年男女到了21、22歲左右，父母即命媒說親。宋代吳子牧《夢梁錄》記載：“然后男家擇日備酒禮詣女家，或借園圃，或湖舫內，兩親相見，謂之相親。”這里記載的相親形式就是男女雙方家長之間的會面。若中意則請人查男女“生辰八字”，按十二屬相和“金、木、水、火、土”五行推算，五行相生，八字相合等若不相克便選擇吉日“下聘傳柬”，訂下終身。由此看來，這一階段應包括“六禮”中的納采和問名。
二、訂婚
納吉相親之后，訂婚進入訂閱程序。訂婚，民間又稱“傳啟”。 在六禮中稱為“納征”，通俗點講，就是男方在女方應允婚事后，通過向女家送財物的方式，使婚姻關系得到正式確定。
（一）下聘禮
下聘禮等同于婚姻締結的承諾，聘禮的程序分為“放小定”和“放大定”，放小定，又稱“文定”，出自，《詩經?大雅?大明》：“文定闕祥，親迎于渭。”放小定的主要是男家向女家贈送相對簡單的訂婚禮物，如酒、肉、米、面等主、副食品；四季衣服等。放大定，也叫“過大禮”或者“換帖”。放大定主要是男方向女家送聘禮和男女雙方交換婚書兩項。放大定的內容：“三金”： 項鏈 ，耳環，戒指。
（二）“登記”
“定婚”后緊接著就是“登記”，“登記”后，雙方就成為合法“夫妻”了！但也有逃避“登記”而直接舉行結婚“典禮”的！一般被稱為“事實婚姻”，也是違法、無效婚姻。“十年修得同船渡，百年修得共枕眠。”領了“結婚證”，按理說雙方就應成為合法的夫妻了！但是，在我的家鄉似乎只有舉辦了“結婚典禮”才算是真正夫妻，才算真正有了“家”。
三、選日子
兩家締結婚約后，雙方開始就忙于籌備婚事了，等到準備就緒，就選擇一個好日子成婚。何時是好日子大多是算命先生根據兩人八字來諏合的。這道程序在周公所訂的“六禮”中叫“請期”，即男家送聘禮后又托媒人“請”女家擇定迎娶的時間，故民間稱“選日子”。請期的依據是“擇吉”。古人既然認為婚姻關系的確立乃“天作之合”，所以結婚的日期與時辰也應順應天時才會有好結果。
四、洞房的布置和嫁妝的置辦
男女雙方定妥了吉日良辰，喜慶大典的一應準備工作隨之開始。
男家要做的頭一件事，便是為兒子娶媳婦準備新房。新房的重頭戲就是鋪床，是一種兼備祝吉與求嗣禮俗。鋪床是在結婚前一晚上有夫妻俱在兒女雙全的婦人操作。首先按既定方位安放婚床，程序是：鋪氈褥、展床單、折被衾、放枕頭、紅紅綠綠，滿坑滿谷，像是辦嫁妝展覽。除了裝扮新房外，還要貼大紅喜字。這些喜字不僅要貼在大它使得整個家庭處處洋溢著喜慶的氣氛。
喜日子確定之后，女方也要準備嫁妝的，嫁妝包含著日常生活用品和新娘出嫁當天所穿的嫁衣，主要包括嫁妝的多寡取決于女方的經濟條件，女方家一般都會把嫁妝、嫁衣置辦的體面些。
五、嫁娶
在哭哭鬧鬧、吹吹打打中，“喜日子”終于來到了。今天首先開場的重頭戲是婚前禮俗中最重要亦是儀式程序最為繁瑣的“迎親”。
迎親也叫“親迎”、“接新娘子”，是古代婚姻“六禮”中的最后一項，其基本定義就是新郎親自來到新娘家迎娶新娘。迎親是婚禮的重頭戲，新娘被新郎接到家里，這也是婚禮正式開始的序曲。
婚禮一大早晨，男女雙方家里就開始忙碌起來，因為有“搶頭”一說。那意思就是娶親要越早越好，過日子和別人家相比也能爭個先。女方要起來讓婚慶公司的化妝師給盤頭（盤頭包括化妝、盤頭發、穿婚紗），大約需要兩個小時左右，女方家人也忙著準備。
待到事先都約好的娶親時間，男方家的婚車與迎親的人就來到新娘的家了。新郎進了屋，手里是拿著鮮花來的，或是玫瑰，或是百合。他把鮮花獻給新娘。鮮花送完了，接下來，新娘要在新郎家來人拿來的金盆里洗臉，洗臉盆里放著厚厚一層銀色的硬幣，裝滿清水，新娘只要比劃幾下做出洗臉、洗手的動作即可。接著新郎新娘兩人要吃長壽面了。新娘家煮好兩碗面條，加上兩個荷包蛋。此時吃面條取之又長又順溜，是講究過日子舒心、兩人長壽的意思。荷包蛋象征著新郎新娘以后的日子和和美美。再接下來就是新郎、新娘給女方父母敬茶，同時新郎改口喊爸媽。岳父岳母會包一個紅包給新郎。然后，新郎新娘登上婚車，此時，新郎要給新娘換新鞋。一表示新娘離家嫁作人婦，便不會帶任何屬于女家的東西到夫家，寓意將以后的生活交托于丈夫手上。接下來發車時，此時由新娘的嫂子對著婚車的方向潑新娘的洗臉水，意思是嫁出去的女兒潑出去的水，從此，新娘是別人家的了！
新娘跟著新郎坐著婚車，一溜煙兒就來到了婆家。有樂隊奏樂，放鞭炮，顯得熱鬧紅火。過門時，新娘腳不能著地，要踩紅地毯，這樣做的原因是出于在民間觀念中，天有天神，地有地煞，結婚是人生中的大事，如果新娘的腳與地接觸，會冒犯地下諸神，最好的辦法即是鋪上紅毯子。
進入洞房后，就開始鬧洞房了，民間有“新婚三日無大小”之說。所謂鬧洞房，也就是來賓賀客可以不講禮法，對新娘新郎恣意戲謔取樂，進行一場新房中的狂歡。鬧洞房時，要新娘新郎做出一些動作來，如當眾擁抱、接吻、或接近于此的事。洞房嬉鬧完，然后就做酒席，男人一桌、女人一桌、大人一桌、小孩一桌分開坐。菜肴是請專門的廚師做的，一般有12道菜，有魚有肉、有素有葷、有熱有涼、有饅頭有米飯等。期間新娘新郎首先給男方父母敬酒敬茶，新娘對新郎的母親要改口叫媽媽，對新郎父親要改口叫爸爸，這是第一道風俗。當然這是有紅包拿的，紅包里的錢也是有講的，大多會選個一千零一塊錢或者一萬零一塊錢，暗示著是婆家千里挑一、萬里挑一才選了新娘的。然后要一桌一桌地向來賓敬酒敬茶、是請各位來賓吃好喝好、喝好吃好，來賓對新婚父母說幾句祝福的話并贈上禮金。
六、回門
回門：又稱“三朝回門”。舊時漢族婚姻風俗。即成婚后三日，女婿攜禮品，隨新娘返回娘家，拜妻子的父母及親屬。在民間俗稱“回娘家”。此為婚事的最后一項儀式，有女兒不忘父母養育之恩賜，女婿感謝岳父母及新婚夫婦恩愛和美等意義，一般，女家皆設宴款待，新女婿入席上座，由女族尊長陪飲。新婚夫婦當日返回。回門結束后，婚禮儀式才宣告圓滿完成。
結語
自古至今，婚姻習俗在人們的社會生活里扮演著很重要的角色，隨著時代的變遷，有繁有簡，但始終都保留著婚姻“六禮”的基本模式，雖然其中有名稱、時間、內容的改變。
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關鍵詞：結婚禮儀 棄婦詩與女子的忠貞 混亂的婚姻關系
婚俗是對長期零散的婚姻習慣的積累完成。《詩經》婚姻詩將先秦時期的婚俗用詩歌的方式歌唱出來，我們可以通過詩歌的高低旋律來體會沉浸在先秦婚俗中的人們的歡悅和憂愁，也可以將完整的婚俗還原到詩歌中。本文主要從以下兩個大的方面來探討。
一.婚姻詩中的結婚概況
（一）結婚禮儀
結婚禮儀包括外在形式和內涵兩個方面，本文主要從結婚禮服和親迎兩個方面對禮儀的外在形式和這種形式下所包含的的內涵進行具體闡釋。
1.結婚禮服
結婚禮服是婚姻大禮中必不可少的組成部分，玄端服是先秦時期民族服飾的標志，在祭祀、鄉射、朝拜等重要的場合下，士都是穿玄端服，《禮記?士婚禮》有說到，先秦時期在舉行婚禮這樣重要的場合時，主人公要穿玄端服，玄端服以黑色為主，表示正式場合的端莊高雅和對其的重視。另外，除穿玄端服外，新娘還要外加一件禪衣，《衛風?碩人》有詩句：“碩人其頎，衣錦衣。”[1]《儀禮?士婚禮》中說到：“…女登車，姆為加景，乃驅…”[2]這里的姆指新娘的保姆，景衣其實就是《碩人》里面提到的衣，即我們平常說的禪衣。《中庸》說女子嫁時加衣是為了涂間辟塵，我們知道先秦時期婦人是管內不管外的，可見這里加禪衣是為了讓女子遵守婦道，杜絕塵世。表示這一涵義的還有《鄭風?豐》等。
2.親迎
親迎是古代婚姻習俗中必須要有的、最重要的一道程序。親迎在《詩經》婚姻詩中的體現是比較多的，如《召南?鵲巢》詩句中提到的“之子于歸，百兩御之”[3]，是說諸侯之間的迎親用百乘;《豳風?東山》詩中“之子于歸，皇駁其馬”[4]是寫武士懷念當年結婚有風風光光的的車馬隊;《衛風?氓》詩中“以爾車來，以我賄遷”[5]是說一般農民結婚也要用車親迎才可以。可見迎親時聲勢的浩大與國家對婚姻的重視，分析其原因，大概有三個方面：一是就婚姻家族觀念方面說，婚姻在先秦時期，不僅是兩個家庭，更是兩個家族之間的大事情。男女結婚后最重要的一個影響是兩個大家族親如一家，因此婚姻在家族觀念里面有著其他事件無法可比的重大意義。汪玢玲在《中國婚姻史》中也說到聘請婚姻最大的特點就是家族關系。在婚姻的內涵下，國家重視婚姻是必然的。二是對新娘守婦道的期望，《評析本白話三禮》中孔子對這一個方面做了比較明確的解釋，《豳風?東山》詩中有“親結其縭，九十其儀”[6]，成人婦的母親以自己的親身經歷告誡即將成為婦人的女兒，希望她能夠遵守婦德。這應該與當時社會男女不平等的社會關系有直接原因。第三方面的原因來自當時的人們看重禮節不看重禮品的觀念，《禮記?士昏禮》記錄了當時結婚的一整套禮節，里面大量的文字寫的都是新郎來到新娘家迎娶新娘的禮儀，包括所穿衣服，所駕之車，所帶的東西，拜見岳父母的禮節等等，可見親迎在長輩心目中的重視程度，同樣，經過親迎的婚姻才會受到社會的認可。所以從上層社會到下層平民，對待婚姻親迎禮儀都是非常重視的。而相對于親迎禮來說，聘禮反而不是那么重要，《儀禮?士婚禮》說到：“…至于庶人，無過五兩。”[7]可見聘禮不需要很多，但是親迎禮是必須要有的。
（二）父母之命
眾所周知，“父母之命，媒妁之言”作為一種約定俗成的人倫大禮貫穿于我國2000多年的封建社會中，但追本溯源，這種婚姻觀念早在我國早期已經形成并發揮著重要的作用。
《{風?柏舟》“母也天只，不諒人只”[8]，將父母親大人的決定比作天理，不可違背。《禮記?士婚禮》中所記錄的結婚六禮中，首要進行的程序便是納采，男方家庭派人到女方家提親，女方家由父母出面接見來者，并且做出是否同意這兩個家族間婚姻的決定性答復，我們沒有看見婚姻這一事件中主人公女子的任何意見，可見，父母在婚姻嫁娶方面是有著決定性作用的。父母之命不僅體現在結婚前，婚后生活也深受父母的影響，“三禮”中明確指出了妻子能否留在夫家，父母的喜好也是有著決定性的影響的。面對父母的決定，子女即使再不情愿，也不會違逆，這是與當時在人們心目中根深蒂固的“孝”道觀念緊密結合的，古代人的品格的認定是從“孝”開始的，是否孝順，決定著子女是否能夠得到社會的肯定，“孝”作為真理理念，植根在人們的思想深處。
（三）媒妁之言
與父母之命相伴隨的便是媒妁之言。在先秦時期，媒人在婚姻這個社會關系中起著關鍵性的作用，統治者的重視也使媒人在當時的社會地位得到了確立。在周代，有官媒一職，專門負責成年男女的婚姻嫁娶，將結婚嫁娶通過官媒納入到了國家管理體系里。《{風?[X》說到：“乃如之人也，懷昏姻也。大無信也，不知命也。”[9]意思是說女子的腦海里面只想著嫁人，毫不考慮和忌諱自己的行為已經觸及到了當時禮制的底線。我們前面已經說過，當時的婚姻之道是經過媒聘和親迎禮，這首詩是說姑娘沒有經過媒聘這一個為社會所敬重的程序，主動與自己喜歡的男子生活在一起，是違背結婚之道的，這種現象在古代被稱為“奔”。《禮記?內則》說到“聘則為妻，奔則為妾”[10]，媒聘與私奔會導致女子在夫家妻妾的懸殊地位差別，經過媒聘的女子和私奔的女子在夫家會有天壤之別的尊卑之別。所以詩中父母不希望女兒做這樣違禮的行為，可見媒人在當時婚姻中的重要性。在《衛風?氓》中女子雖然希望男子來迎娶自己，但是在禮制的約束下只能耐心等待媒人的到來;《豳風?伐柯》這首詩將媒人在婚姻中神圣地位一語擊中。
媒人在婚姻中地位的確立除了由于統治階級的重視之外，更重要的是當時的社會原因，首先是男女有別的隔離制度，這種隔離制度雖在貴族階層和貧下民階層有不同的體現，但都有同樣一個目的，這個目的便是使得男女分離開來，阻絕男女之間的接觸。在貴族社會中，從上學開始，男女就在不同的學校里進行學習，時間長達十年之久，這種規定，一是在于當時人們的觀念里面，男女本不該有過多接觸，二是當時女子的地位本不如男子;在下層平民里，男女也是嚴格隔絕開的，比如男女八歲以后要分桌吃飯，晚上走路時要有燭火來分辨男女，女子出門時面部要有所遮掩，種種這些，就是防止男女之間的接觸……其實男女之別體現在生活的各個方面，男女見面不相識使得男女間的婚姻需要有一個媒介，這個媒介就是媒人。其次，當時的人們在長期經驗積累之下，希望自己的孩子與自己有純粹的血親關系，但也意識到了這種純粹血親關系有可能導致孩子某方面的缺陷。所以他們在結婚時，會選擇和自己的家族沒有血緣關系的另一個家族，這就需要有一個媒介連接兩個家族，這個媒介作用就落在了媒人身上。最后是在當時人丁緊缺、社會不和諧的特殊年代，國家設立官媒來協助安定社會，結婚生子來壯大國力。
二.《詩經》婚姻詩之婚姻夫妻關系
《詩經》中的婚姻詩不僅比較全面地描寫了婚姻結婚場面禮節，也通過很多詩篇展現了當時社會人們的婚后夫妻關系和婚后生活。
（一）棄婦現象
在西周至春秋時期，男子凌駕于女子之上的社會現象在婚后的夫妻關系中得到詳細的的解釋。突出表現在《詩經》棄婦詩中。
古代強調婦人的應有始有終。觀在《禮記》里面有明文規定的。當時女子從小受到的教育是要孝順公婆，執操家事，尊從夫君。觀在婦女心中根深蒂固。《周南?卷耳》提到：“……我姑酌彼金，維以不永懷……”[11]。盡管這樣，婦人對生活也不會感到很安心，害怕遭到夫君的不喜歡甚至是得到丈夫拋棄的惡果，有的母親甚至在女兒出嫁之時通過祭祀來祈求神靈的保佑，可見當時社會棄婦現象的普遍。盡管婦人一再小心，還是有很多婦人被遺棄。《衛風?氓》、《召南?江有汜》等都是關于棄婦的哀怨詩。在周代春秋時期，婚后這種婚姻關系的出現，一個很重要的原因是當時社會男子在社會中的主導地位。首先體現在當時的禮法規定“七出”，《大戴禮?本命》指出婦有“七出”，即“不順父母，無子，，ィ有惡疾，口多言，盜竊”[12]，這七個方面是對婦人在夫家言行方面的約束，乍一看，似乎和我們現在的道德底線是一致的，如果只是這樣理解，那就意味著在先秦時期對婦人的這些規定是文明發展的體現。但是在我看來，這樣的理解只是表面的，實質上這“七出”的規定是男女不平等的變相體現，因為其中的任意一條都有可能成為丈夫拋棄妻子的理由，但是婦人卻沒有休棄丈夫的權利，不管丈夫在夫妻關系中犯有多大錯誤。因此男子在婚姻關系中占有主導地位。我們不能否認，一部分丈夫拋棄妻子是由于妻子觸犯“七出”，但是《詩經》棄婦詩中看到溫良賢惠的妻子由于丈夫的喜新厭舊和背信棄義而遭到拋棄。所以雖然說“七出”已經是對女子的不公平，而現實中男子對女子的拋棄更是隨意的。其次女子思想中根深蒂固的惟夫是從的觀念，也使丈夫對隨意拋棄妻子更加理直氣壯。先秦時期的女子在母親那里從小受到男尊女卑、尊父從夫的思想，聽從丈夫的話，不違背夫言對女子來說已經成為一種習慣。她們即使有反抗的想法，很少有反抗的行動，甚至覺得違背自己的夫君是不對的。所以在禮制的社會中，“惟夫是從”思想的影響下，婚后的夫妻關系是極度不平等的。
（二）混亂的婚姻關系
《詩經》婚姻詩對婚姻生活的記錄不僅有夫妻間婚姻關系的不平等現象的普遍存在，同時也存在一種異樣的，不被當時禮制所包容的婚姻混亂關系。《詩經》的成書年代和它本身所反映的社會生活年代存在一定的差距，因此可以說是經過后人的篩選，付之后人思想認識而編纂完成的，編纂者的思想對《詩經》所反映的主題有直接的影響。儒夫子在整理《詩經》時融合著自己學派的觀點態度，儒家是講大禮的一個派別，因此，這種不合禮制的婚姻混亂關系被編輯在《詩經》中，被作為一種反例所懲戒和教化民眾。
西周春秋是一個女性被強烈壓制的禮制社會，但是《詩經》中婚姻詩所呈現的婚姻混亂關系中，仍可以分為以男性為批判主體和以女性為批判主體兩個方面。典型以男性為批判對象的婚姻混亂關系詩，是諷刺衛宣公強奪自己準兒媳的《邶風?新臺》，在當時社會中，雖然說男人在婚姻關系中占有主導性，但是仍然存在倫理方面的約束，先秦時期，下層人民思想中對這種混亂關系是嚴重排斥和不能接受的，但是衛宣公憑借著自己的地位，不顧世人的鄙視而強行占有了自己的準兒媳。《邶風?新臺》就是下層民眾用自己的語言來對這件事情的批判諷刺。深入探究，其實是編纂者儒家禮制對這件事的不容忍。以女性為批判對象的詩歌在《詩經》中也不少，而批判的對象主要有齊國的文姜和陳國夏姬，如以文姜為批判對象的《齊風?敝笱》，詩中說到“齊子歸止，其從如云”[13]，人們直接用語言來諷刺文姜對婚姻的不忠貞，婚姻生活的以及對國家潛在的危害。處于位尊的男子在觸犯倫理時都會受到人民的批判，何況是受到百般約束的女子，可見文姜這樣的行為受到人們的諷刺是在情理之中。
當時社會是禮制社會，對下層貧民來說，周禮作為自己的行為準則推行的，但是周禮并沒有影響到當時的整個社會，比如貴族階級在婚姻問題上面的行為已經遠遠違背了周禮的約束。這和當時的階級觀念是緊密結合的，在貴族階級的思想里，他們是高高在上的，周禮也是他們規定出來約束下層階級，為的是穩定社會秩序，維護自己的統治，但是他們并不希望這種約束影響到他們自己的自由。
綜觀《詩經》中的婚姻詩數量不是很多，但卻全面地反映了西周至春秋時期的婚俗，以小見大，從婚姻詩和婚俗中，我們看到的不僅是當時的婚姻概況，更是當時的社會背景和文化內涵，即“禮制”和“重男輕女”：西周至春秋時期的婚俗是“禮制”、“重男輕女”這樣一個大背景下的產物，而《詩經》中的婚姻詩是對這種約定俗成的婚俗生活的生動展現，以“詩”觀“史”，正是我們讀詩的意義。
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