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開篇：寫作不僅是一種記錄，更是一種創(chuàng)造，它讓我們能夠捕捉那些稍縱即逝的靈感，將它們永久地定格在紙上。下面是小編精心整理的12篇朱熹道德教育方法，希望這些內(nèi)容能成為您創(chuàng)作過程中的良師益友，陪伴您不斷探索和進(jìn)步。
在德育目的上，朱熹根據(jù)其哲學(xué)思想以及古傳的劃分，把教育階段分為“小學(xué)”和“大學(xué)”兩個階段，“小學(xué)”和“大學(xué)”具有不同的目標(biāo)定位：“小學(xué)”強(qiáng)調(diào)“成人”的教育目標(biāo)，而大學(xué)的教育目標(biāo)則是在前者的基礎(chǔ)上得以“成智”[1]。“古之為教者，有小子之學(xué)，有大人之學(xué).”[2]在朱熹看來，所謂“成人”，就是一個人從自然人轉(zhuǎn)化為社會人的過程，是一個人擺脫原始性、蒙昧性、野蠻性變得有理性、有教養(yǎng)的過程，是一個人經(jīng)過教育并通過“成人禮”的洗禮，開始承擔(dān)社會責(zé)任的過程。而“成智”的教育主要是“增長見識”，類似于我們今天所指的“智育”。總之，朱熹在教育的目的上強(qiáng)調(diào)培養(yǎng)德才兼?zhèn)涞娜瞬牛⑶乙掠秊橄龋缘陆y(tǒng)才。
在德育的內(nèi)容上，朱熹的教育思想主要涉及到“理”和“利”的關(guān)系問題以及禮儀教育的問題。首先，在“理”和“利”的關(guān)系問題上，朱熹主張“存天理、滅人欲”。雖然朱熹的這一主張成為了今天眾多批評者的的矢，但這一提法在當(dāng)時具有現(xiàn)實(shí)針對性。他在《學(xué)校貢舉私議中》指出：太學(xué)“但為聲利之場，而掌其教事者，不過取其善為科舉之文而得雋于場屋者耳”。再讓我們聯(lián)想到：“君子喻于義，小人喻于利”這樣的話，“存天理、滅人欲”這種以理統(tǒng)欲的主張是針對時弊的。至于“禮儀教育”的問題，是整個封建社會的道德教育載體，這在自宋以后的理學(xué)教育體系中也不例外。
在德育的方法上，朱熹強(qiáng)調(diào)師者的模范表率作用以及群體成員之間相互影響的教育作用。為了教育學(xué)生，朱熹不僅嚴(yán)格要求自己，甚至還特意邀請時賢名流到學(xué)校任教，“訪求名士，以為表率”。朱熹還特別重視群體成員之間相互影響的教育作用，他說：“學(xué)校規(guī)矩雖不可無，亦不可專恃，須多得好朋友在其間表率勸導(dǎo)，使之有向慕之意，則教者不勞而學(xué)者有益。”[3]同時主張對學(xué)生加強(qiáng)倫理教育，改善教學(xué)方法，“無牽于章句，無滯于舊聞，要使之知所以正心誠意于飲食起居之間，而由之以入于圣賢之域，不但為舉子而己”。
在德育發(fā)展的階段理論上，朱熹主張教育應(yīng)該有先有后、循序漸進(jìn)。朱熹認(rèn)為八到十五歲為小學(xué)教育階段。在這個階段，德育的任務(wù)是“教事”，即讓兒童在日常生活學(xué)習(xí)中通過具體的行事懂得基本的倫理道德規(guī)范、養(yǎng)成文明的行為習(xí)慣。他說：“小學(xué)是事，如事君、事父、事兄、處友等事，只是教他依此規(guī)矩去做。”[4]他還專為蒙童編寫了《蒙童須知》,從“衣服冠履”、“語言步趨”、“灑掃涓潔”、“讀書寫文字”和“雜細(xì)事宜”五個方面對兒童日常生活中應(yīng)遵守的道德規(guī)范、禮儀規(guī)矩、行為舉止等作了極為詳細(xì)的規(guī)定。十五歲以后是被朱熹稱為“大學(xué)”教育的階段。德育在這一階段的任務(wù)是“教理”，也就是“窮理、正心、修己、治人之道”。“小學(xué)是事，如事君、事父兄等事。大學(xué)是發(fā)明此事之理，就上面講究所以事君、事父兄等事是如何”[5]。朱熹還認(rèn)為，這兩個階段是既有區(qū)別又有聯(lián)系的。二者的區(qū)別在于“小學(xué)之事，知之淺而行之小者也；大學(xué)之道，知之深而行之大者也。”二者同時又是緊密聯(lián)系的，他說：“學(xué)之大小，固有不同，然其為道，則一而已。是以方其幼也，不習(xí)之于小學(xué)，則無以收其放心，養(yǎng)其德性，而為大學(xué)之基本。及其長也，不進(jìn)之于大學(xué)，則無以察其義理，措之事業(yè)而收小學(xué)之成功。是則學(xué)之大小所以不同，特以少長所習(xí)之異宜，而有高下、深淺、先后、緩急之殊。”[5]
在教育的管理上，朱熹主張“德主刑輔”。朱熹認(rèn)為學(xué)校的教學(xué)管理不但要有必要的規(guī)章制度，更重要的是要以思想教育為主，他把學(xué)校規(guī)章制度的制定、實(shí)行，同德育的教育管理目標(biāo)結(jié)合起來，他說：“學(xué)校之政，不患法制之不立，而患義理之不足以悅其心。”[5]要求教人者能“知其心”，言“中其情”。以德為主，就要切實(shí)提高德育的成效，而德育的成效則取決于施教者和受教者能否將心知心，情感交融。
二、朱熹德育思想對中小學(xué)德育的啟示
1.做事為主——輔之以理。朱熹認(rèn)為“小學(xué)”教育階段是人生的8~15歲，并為“小學(xué)”制定的一個重要教育理念：在兒童“成人”教育的路上，“小學(xué)”德育應(yīng)側(cè)重于“事”，“大學(xué)”才側(cè)重于“理”。朱熹反復(fù)說：“小學(xué)是直理會那事，大學(xué)是窮究那理。”“小學(xué)者，學(xué)其事；大學(xué)者，學(xué)其小學(xué)之事之所以。”“小學(xué)是事，如事君、事父、事兄、處友等事，定是教他依此規(guī)矩做去，大學(xué)是發(fā)明此事之理。”朱熹的這些主張?jiān)谝欢ǔ潭壬鲜欠闲睦韺W(xué)規(guī)律的。根據(jù)布魯納的認(rèn)知生長理論，兒童的認(rèn)知生長要經(jīng)過動作表征、映像表征和符號表征三個階段。在動作表征階段，兒童主要靠動作來認(rèn)識了解周圍的世界；動作表征是認(rèn)識的基礎(chǔ)，但卻使用終生。皮亞杰認(rèn)知發(fā)展理論也認(rèn)為：認(rèn)知發(fā)展的過程是一個結(jié)構(gòu)連續(xù)的組織和再組織的過程，過程的進(jìn)行是連續(xù)的，但它造成的后果是不連續(xù)的，故發(fā)展有階段性；發(fā)展階段是按固定順序出現(xiàn)的，出現(xiàn)的時間可因個人或社會變化而有所不同，但發(fā)展的先后次序不變。根據(jù)以上認(rèn)識，我國中小學(xué)階段的德育應(yīng)該以“做事”為主，在兒童的生活世界中“從做中學(xué)”，這是符合道德發(fā)展基本規(guī)律的。但是“做事”和“明理”又不是截然分開的：發(fā)展階段又是以認(rèn)知方式的差異而不是個體的年齡為根據(jù)[6]。兒童在做事的過程中一直試圖在明理——做事的過程即是明理的過程，但是兒童發(fā)展的年齡特征決定了中小學(xué)的德育只能以做事為主、輔之以理。在這個教育過程中，要為學(xué)生創(chuàng)造良好的校園文化氛圍，特別是教育者一定要為學(xué)生樹立模范表率的形象，并通過一些現(xiàn)代道德教育活動，形成兒童良好的道德品質(zhì)和道德能力。
2.德育引領(lǐng)——四個學(xué)會。在朱熹的教育體系中，德育無疑是教育中的首要任務(wù)，“成人”的教育要優(yōu)先于“成才”的教育。“小學(xué)”的主要教育任務(wù)是“成人”的教育：通過教之以灑掃、應(yīng)對、進(jìn)退之節(jié)，禮樂、射御、書數(shù)之文，使兒童成為一個真正的社會人。從朱熹的教育主張來看，隱含著這樣的邏輯：學(xué)會做事學(xué)會認(rèn)知學(xué)會共同生活學(xué)會生存。“做事“是朱熹教育主張的起點(diǎn)，兒童要先掌握正確的做事方法，然后再明其理。學(xué)習(xí)做事還有一個重要的教育目的，那就是要學(xué)會如何與別人打交道，在朱熹看來就是要學(xué)會如何與君、親、師打交道；知道了如何與別人打交道，建立起良好的人際關(guān)系，就達(dá)到了“樂群”的教育目的。通過學(xué)會做事，建立起和諧的人際關(guān)系之后，射御、書數(shù)之文的學(xué)習(xí)才有堅(jiān)實(shí)的道德土壤，培養(yǎng)出來的人才能夠德才兼?zhèn)洹Ｖ祆溥@種先學(xué)做事、德育引領(lǐng)的教育思想對我們現(xiàn)代中小學(xué)教育無疑有重要的啟示意義。中小學(xué)教育應(yīng)該德育為先，為培養(yǎng)人才打下堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)，雕琢好中小學(xué)生這塊“璞玉”；通過各種各樣的教育活動，培養(yǎng)中小學(xué)生與人交往的能力，培養(yǎng)他們正確處理自身與家庭、社會的關(guān)系的能力，以及獨(dú)立判斷、處理生活問題的能力，逐步養(yǎng)成知榮明恥、尊敬師長、相互尊重、友善寬容等文明行為，在此基礎(chǔ)上發(fā)展學(xué)生的生存技能。
3.儀禮載道——重構(gòu)禮教。朱熹的道德教育秉承我國古代的教育傳統(tǒng)，可謂是“禮儀載道”，而我國古代重視“禮教”的傳統(tǒng)也為中華民族贏得了“禮儀之邦”的美譽(yù)。然而反思我們當(dāng)今的學(xué)校道德教育，最缺乏的就是禮儀教育，尤其缺乏日常生活行為的禮儀教育。因此，重構(gòu)禮儀教育，對中小學(xué)生進(jìn)行現(xiàn)代禮儀教育是一個迫切的課題。
4.統(tǒng)籌規(guī)劃——注意銜接。朱熹關(guān)于道德教育的論述體現(xiàn)了一種統(tǒng)籌規(guī)劃和相互銜接的教育理念：朱熹不僅把學(xué)校教育劃分為“小學(xué)”和“大學(xué)”兩個教育階段，而且為每個階段的教育設(shè)計(jì)了具體的目標(biāo)、內(nèi)容、方法和策略。這種統(tǒng)籌規(guī)劃的教育思想具有重要的現(xiàn)實(shí)意義：目前我國學(xué)校德育系統(tǒng)分為幼兒、小學(xué)、初中、高中、大學(xué)等子系統(tǒng)，每一子系統(tǒng)又包括若干個子要素。目前我國大、中、小學(xué)德育銜接性不強(qiáng)，甚至有各成體系、斷代以及缺位嫌疑[7]。雖然國家在政策上對大中小學(xué)德育銜接工作的規(guī)定并沒有缺失，但小學(xué)、中學(xué)在以智育為核心的導(dǎo)向下德育出現(xiàn)了難以擺脫的困境：中小學(xué)道德教育的地位被嚴(yán)重邊緣化；道德教育本身被嚴(yán)重抽象化，脫離日常生活基礎(chǔ)；德育方法主要靠蒼白的“說教”和“灌輸”；教育內(nèi)容重復(fù)而陳舊；大、中、小學(xué)德育缺乏統(tǒng)一的執(zhí)行和管理；德育評價方法不科學(xué)。造成的結(jié)果是：兒童“知”與“行”不能很好統(tǒng)一，德育課從小學(xué)到大學(xué)都是必修課程但教育效果欠佳。因此，我們應(yīng)該把中小學(xué)德育放在大、中、小學(xué)德育的大系統(tǒng)中去考察，從德育的目的、內(nèi)容、方法以及兒童道德發(fā)展問題上進(jìn)行統(tǒng)一規(guī)劃、整體部署，并在教育管理上確保這一德育理念的實(shí)施。
參考文獻(xiàn)
[1] 馮達(dá)文.簡論朱熹之小學(xué)教育理念.中國哲學(xué)史，1999（4）.
[2] 朱熹.朱文公文集：卷十五經(jīng)筵講義，四部叢刊本.北京：商務(wù)印書館，1965
[3] 朱熹.答鄭常卿.朱熹集，卷62，
[4] 朱熹.朱子語類，卷七.北京：中華書局，1986.
[5] 朱熹.朱文公文集，卷七十六小學(xué)輯說，四部叢刊本.北京：商務(wù)印書館，1965.
（一）朱熹家庭教育的基本主張
1.及早施教
朱熹認(rèn)為早期教育是教育的最佳時期，這時期兒童心理純凈尚未受到外界熏染，如果給其以道德教育，就可“先入為主”，收到教育的最佳效果。朱熹將胎教作為早期教育的始端，他認(rèn)為孕婦的一言一行都會影響到腹中胎兒。他曾提出：“古圣婦人妊子，寢不側(cè)，坐不邊，立不蹕，不食邪味，割不正不食，席不正不坐，目不視邪色，耳不聽聲。夜則令瞽誦詩，道正事。如此則生子形容端莊，才過從矣”的胎教思想。在教師的選擇上，也體現(xiàn)了“早”。朱熹認(rèn)為，慎擇幼兒教師應(yīng)自慎擇乳母開始。在他看來，乳母與嬰兒接觸的時間較長，對嬰兒的影響也較大，“乳母之教，所系尤切”，為此朱熹提出了選擇乳母的條件：“必選求寬裕慈惠，溫良恭敬、慎而寡言者為子師”。這是對乳母的要求，實(shí)質(zhì)上亦是朱熹期望兒童所應(yīng)具備的品行。此外，當(dāng)幼兒入小學(xué)之后“及早施教”的理念仍然不能放棄，這個時期，父母應(yīng)教兒童“灑掃應(yīng)對進(jìn)退之節(jié)”、“愛親敬長隆師親友之道”，以“孝悌”、“誠敬”等傳統(tǒng)儒家倫理道德觀念來抵御“不合禮法”事情的侵襲。由此可見，朱熹教育思想中一直貫穿著“及早施教”的思想，希望子女在童蒙時期能夠接受正確的教育，為以后成長奠定基礎(chǔ)。
2.取便于童
朱熹批判當(dāng)時家長不顧兒童心智發(fā)展規(guī)律，而一味地要求兒童死記硬背的錯誤教育方式。提出了“取便于童”的主張，為此他專門對古代經(jīng)典添加注解，以方便兒童閱讀，如《四書章句集注》《儀禮經(jīng)傳通解》等，這樣便于兒童汲取書本的精華。此外，他認(rèn)為除了讓兒童誦讀經(jīng)書之外，還應(yīng)該根據(jù)兒童身心的特點(diǎn)，適時的更新教育內(nèi)容，開展一些新的教育訓(xùn)練，提升其子女的心智水平。比如在小學(xué)階段，朱熹認(rèn)為這一時期兒童“智識未開”，思考能力低下，所以主張兒童學(xué)習(xí)的內(nèi)容應(yīng)該是“知之淺而行之小者”，追求淺顯、具體，以“教以事”為主，即“灑掃、應(yīng)對、進(jìn)退之事、愛親、敬長、隆師、親友之道”。在大學(xué)階段，重點(diǎn)是“教理”，即教以事物之所以然,通過“格物，致知誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下”來提高兒童修養(yǎng)水平。朱熹認(rèn)為小學(xué)階段是培養(yǎng)璞玉，而在大學(xué)階段是給璞玉加修飾，使之更加光鮮亮澤。這兩個階段不是獨(dú)立的而是相互聯(lián)系的，只有處理好兒童在每個發(fā)展階段的教育任務(wù)，做好銜接工作，才能使兒童獲得更完整的教育。朱熹的取便于童，循序漸進(jìn)的思想符合教育的某些規(guī)律，為我國古代蒙養(yǎng)教育增添了新的血液。
3.易子而教
朱熹十分關(guān)心子女教育的問題，無論是平時著書亦或交友，都不忘談及子女教育問題。在其子女嬰孩時期，他都是親身進(jìn)行教誨，教以讀書識字，培養(yǎng)日常品行習(xí)慣。子女長成一些后，朱熹自覺能力有限，為了給他們提供優(yōu)良的教育，他采用古時“易子而教”的教育主張，將自己的子女交給別人教誨。為了教育兒子朱塾，朱熹先后誠請林用中、蔡元定、名師呂祖謙等人進(jìn)行教導(dǎo)，希望在老師們的學(xué)術(shù)熏陶和淳淳教誨下，使得朱塾養(yǎng)成良好的習(xí)慣，提高文學(xué)修養(yǎng)，有所作為。
（二）朱熹家庭教育的主要原則
1.以身作則
朱熹認(rèn)為家長是兒童情感上最親近的人，兒童自出生起他們接觸最多的就是自己的父母，他們的的言語、舉止、習(xí)慣、愛好等都會在兒童心中打下很深的烙印。因此朱熹就認(rèn)為父母必須“以身作則”，不斷提高自身素質(zhì)水平，為此他提出“凡為家長，必謹(jǐn)守禮法，以御群弟子及家眾”。只有這樣才能給兒童提供良好的教育，使之初嘗教育的甜果。
2.立規(guī)訓(xùn)導(dǎo)
封建“禮教”是封建時代人們思想行為的規(guī)范體系，也是儒家教育的重要內(nèi)容，朱熹對“禮教”十分重視，為了規(guī)范和約束兒童日常行為，使其有規(guī)可循。朱熹專門編著了《童蒙須知》，該書分衣服冠履、言語不趨、灑掃涓潔、讀書楔子、雜細(xì)事宜等目。對兒童生活起居、學(xué)習(xí)、道德行為禮節(jié)等均作詳細(xì)規(guī)定，例如，規(guī)定“凡著衣服，必先提整衿領(lǐng)，結(jié)兩衽，紐帶，不可令有闕落；凡脫衣服，必齊整摺疊箱匣中；凡盥面，必以巾遮護(hù)衣領(lǐng)，卷束兩袖，勿令有所濕”，“夫童蒙之學(xué)，始于衣服冠履，次于語言步趨，次及灑掃清潔，次及讀書寫文字及雜細(xì)事宜，皆當(dāng)所知”等等。雖然要求比較瑣屑，但是也有一定的合理因素。
3.嚴(yán)而有慈
在家庭教育中如何處理好慈愛與嚴(yán)格的關(guān)系，是一個極為重要的問題。在這個問題上，父母自然要對子女愛護(hù)，但是朱熹認(rèn)為“父母愛其子,正也;愛之無窮而必欲其如何則非矣。此天理人欲之間,正當(dāng)審決”。在朱熹看來，父母愛護(hù)子女天經(jīng)地義，但是慈愛應(yīng)有“度”，父母應(yīng)擔(dān)負(fù)起子女教育的問題，做到有愛有教。朱熹常教訓(xùn)子女：“起居坐立,務(wù)要端莊,不可傾倚,恐至于昏怠。出入步趨,務(wù)要凝重,不可剽輕,以害德性。以謙遜自牧,以和敬待人,凡事切須謹(jǐn)飭,無故不須出入,少說閑話,恐廢光陰,勿觀雜書,分精力,早晚頻自點(diǎn)校所習(xí)之業(yè)。每旬休日,將一旬內(nèi)書溫習(xí)數(shù)過,勿令心少有放佚,則自然漸近道理,講習(xí)易明矣。”雖然他的有些做法，現(xiàn)在看來有些不合理，但是他的初衷是不可臵疑的。
二、朱熹家庭教育思想對當(dāng)代的啟示
（一）重視開發(fā)早期教育的價值
加強(qiáng)基礎(chǔ)道德教育孩子成長離不開家庭教育，但現(xiàn)在家長過于重視智力開發(fā)和文化教育，卻忽視品德教育和行為習(xí)慣的養(yǎng)成。朱熹非常重視早期教育的重要性，他認(rèn)為這一時期兒童是道德品質(zhì)、行為習(xí)慣和個性開始形成的重要時期，如果能順應(yīng)兒童的發(fā)展習(xí)性和發(fā)展要求，順勢利導(dǎo)，將為幼兒一生的道德行為打下良好的基礎(chǔ)。幼兒美好的心靈、優(yōu)良品質(zhì)的形成，不是一朝一夕能夠形成的，它要靠從小對孩子進(jìn)行有明確目標(biāo)要求的行為規(guī)范教育來實(shí)現(xiàn)。比如，從小要求孩子愛清潔講衛(wèi)生、說話文明、不打架罵人、尊敬長輩、友愛同學(xué)、幫助他人、自己的事自己做等等。這些內(nèi)容注重道德行為操作的訓(xùn)練，要求從小事、從身邊事做起，符合兒童認(rèn)識發(fā)展與道德形成的規(guī)律，易于被兒童掌握，而且也有助于培養(yǎng)兒童良好的道德習(xí)慣，將為今后的生活學(xué)習(xí)打好良好的基礎(chǔ)。
（二）營造良好的家庭環(huán)境
關(guān)鍵詞：宋代蒙學(xué) 道德教育 發(fā)展
中國古代的蒙學(xué)教育，亦稱“蒙學(xué)教育”，是指當(dāng)兒童智慧開蒙之際及時施以正當(dāng)?shù)慕逃蛘哒f是對兒童進(jìn)行啟蒙教育的學(xué)問。蒙學(xué)教育以“明人倫”為目的，以孝悌為主要內(nèi)容，始終肩負(fù)著承載和傳播倫理道德的使命，倫理道德教育也就成為傳統(tǒng)蒙學(xué)的主要內(nèi)容。特別是到了宋代，蒙學(xué)的倫理道德教育越來越受到重視。在宋代，由于儒學(xué)復(fù)興，特別是理學(xué)興起和發(fā)展，在倫理道德教育實(shí)施上，注重把倫理教育實(shí)施于“童蒙”開始，在“灑掃應(yīng)對”等細(xì)微之處用功，養(yǎng)正氣道義于幼蒙時期，以便打下良好的倫理道德根基。宋代的蒙學(xué)倫理道德教育得到了進(jìn)一步的發(fā)展，主要體現(xiàn)在以下幾個方面。
一、蒙學(xué)倫理道德教育專門教材增多
宋代蒙學(xué)倫理道德教育教材的增多從北宋時期就開始了，到了南宋更是得到了進(jìn)一步發(fā)展。從有關(guān)史料看，呂本中的《童蒙訓(xùn)》是這類教材中比較早的一種。它用宋代流行的語錄體寫成宋代名人的言行匯編，分為三卷，主要涉及兒童道德修養(yǎng)和部分學(xué)習(xí)方法問題。書中羅列了呂氏本家以及北宋一些名人（多為理學(xué)家）的言行和事跡，內(nèi)容比較形象生動，避免了倫理說教的單調(diào)死板，能給學(xué)生造成較大影響，書中文字也比較淺近，是這類教材中較成功的一部。繼《童蒙訓(xùn)》之后，南宋還有不少蒙學(xué)倫理道德教育教材。其中比較有名的有呂祖謙的《少儀外傳》、朱熹與其學(xué)生劉清之編纂的《小學(xué)之書》、邵笥的《孝悌蒙求》、程端蒙和董銖的《程董二先生學(xué)則》、朱熹的《童蒙須知》和《小學(xué)》、真德秀的《家塾常儀》等等。此外，宋代還專門為女童編寫了蒙學(xué)倫理道德教材和讀物，如徐伯益的《訓(xùn)女蒙求》等。
倫理道德教育教材的增多，表明宋代兒童倫理道德教育的進(jìn)一步加強(qiáng)。從這些教材幾乎都是理學(xué)家的作品看，理學(xué)思想對當(dāng)時蒙學(xué)教育思想和實(shí)踐的影響極大。同時，這種影響也在不斷地強(qiáng)化封建倫理道德對人行為和思想的束縛。這種傾向除了在專門的倫理教材中得到體現(xiàn)外，在其他類的蒙學(xué)教材和讀物中也加入了不少倫理道德教育的內(nèi)容。
二、倫理道德教育逐漸成為蒙學(xué)教育的主要職能
強(qiáng)調(diào)兒童的道德品格培養(yǎng)，注重兒童道德行為方式的訓(xùn)練，成了宋代蒙學(xué)教育的主要職能。由于宋代對儒學(xué)的重視和提倡，特別是理學(xué)的產(chǎn)生，蒙學(xué)教育的道德修養(yǎng)與行為規(guī)范訓(xùn)練職能得到了強(qiáng)調(diào)。并且伴隨著理學(xué)統(tǒng)治地位的確立，從南宋后期開始，道德教育和行為規(guī)范訓(xùn)練逐漸成為蒙學(xué)的主要職能，而蒙學(xué)的另一職能――知識技能訓(xùn)練卻逐漸被削弱。這與儒家倫理道德型人才模式有很大的關(guān)系，誠如朱熹說的“學(xué)校之設(shè)，所以教天下之為忠為孝也”。
三、蒙學(xué)教育對象擴(kuò)大，社會倫理教化功能增強(qiáng)
宋代以前，蒙學(xué)教育多流行于宮廷之內(nèi)或某些達(dá)官貴人之家。到了宋代，蒙學(xué)教育已逐步推廣到一般庶民子弟之中，教育的對象、范圍擴(kuò)大了許多。宋代蒙養(yǎng)學(xué)校有鄉(xiāng)學(xué)、村校、家塾、舍館等諸多名目，還有利用農(nóng)閑季節(jié)專為貧民子弟設(shè)置的冬學(xué)。陸游在《秋日郊居》詩中記載了當(dāng)時冬學(xué)的教育情況：“兒童冬學(xué)鬧比鄰，據(jù)案愚儒卻自珍，授罷村書閉門睡，終年不著面看人。”他還自注：“農(nóng)閑十月遣子弟入學(xué)，謂之冬學(xué)；所讀《雜字》《百家姓》之類，謂之村書。”由此可見，蒙學(xué)在宋代得到普及，且形式靈活多樣。隨著蒙學(xué)教育的普及和受到重視，蒙學(xué)的社會教化功能也進(jìn)一步加強(qiáng)。這不僅基于對蒙學(xué)基礎(chǔ)性意義的認(rèn)識，而且是基于以下事實(shí)。在宋代，對于有機(jī)會受教育的人來說，他們中的絕大多數(shù)并無受大學(xué)教育的可能，蒙學(xué)階段既是他們受教育的開始，也是他們受教育的結(jié)束。他們受教育的最終結(jié)果，僅僅是要掌握最低限度的或日常生活中必需的讀寫能力和必要的倫理道德教育，而不在格物窮理。蒙學(xué)教育因受教育對象眾多，以及被作為大多數(shù)受教育者的唯一機(jī)會，社會教化功能得到凸顯。
應(yīng)該說，宋代的蒙學(xué)教育與社會教化在很大程度上是融為一體的。蒙學(xué)的教材和讀物是作為社會普及讀物通盤考慮的，比較好地解決了少兒讀物、蒙學(xué)教材和社會讀物的相互銜接、溝通和配合。如《三字經(jīng)》《百家姓》《千字文》《神童詩》等，既是蒙學(xué)教育的通用教材，又是流傳極廣的社會通俗讀物。這樣大大強(qiáng)化了蒙學(xué)的社會教化功能。
參考文獻(xiàn)：
王陽明將“心學(xué)”凝成四句話：“無善無惡心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。”王陽明認(rèn)為：“良知”是心之本體，無善無惡就是沒有私心物欲遮蔽的心，這是“天理”，在“未發(fā)”之中，是“無善無惡”的，也是我們追求的境界。而當(dāng)人們產(chǎn)生意念活動的時候，把這種意念加在事物上，這種意念就有了善惡的差別。當(dāng)惡念抬頭時，人的判斷往往會出現(xiàn)錯誤，也就是“意之動”出現(xiàn)了錯誤，即不能正確地分辨善和惡，把惡當(dāng)作善，把善當(dāng)作惡，那么他的“良知”也會出現(xiàn)錯誤，從而“格物”也會誤入歧途。這時就要反求諸己。努力使自己的心回到無善無惡的狀態(tài)。回到無善無惡的狀態(tài)了，才能有正確的良知，才能正確的格物。只要格物致知來達(dá)到一顆沒有私心物欲的心，心中的理其實(shí)也就是世間萬物的理。
所以，在王陽明看來，“天理”不是靠空談的，是靠“格物致知”。靠實(shí)踐，靠自省。心中有天理，無私心，就好比世間有規(guī)矩，有規(guī)律，有規(guī)矩就能丈量世間萬物的方與圓。無論有多少方和圓，無論這些方和圓的大小，都能靠格物致知揭示其規(guī)律，所以，天理就在人的心中。
王陽明的思想體系主要包括以下幾個方面：
1、“致良知”
“致良知”是王陽明的重要倫理觀點(diǎn)之一。是他根據(jù)孟子的“良知”觀點(diǎn)加以綜合、發(fā)展而創(chuàng)立的學(xué)說。（語出《孟子.盡心上》 ：“人之所不學(xué)而能者 ，其良能也 ，所不慮而知者 ，其良知也。”）
其要點(diǎn)包括：
第一，良知即是天理。在孟子那里，良知本是一種先驗(yàn)的道德觀念，是指惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，而王陽明對此則作了本體方面的發(fā)揮，以為吾心之良知，即所謂天理。把先驗(yàn)的道德良知視為代表世界本原的天理，因而良知便成為人人心中不假外求的道德本原。在王陽明看來，良知是是非之心、好惡之心，是判斷是非的唯一標(biāo)準(zhǔn)；良知人人俱在，自圣人以至愚人，無不相同；人人同具良知，人人有個判斷是非善惡的自家標(biāo)準(zhǔn)。因此，他強(qiáng)調(diào)，良知就是人人所具有的"心之本體"，它先驗(yàn)地存在于人們的心中，人們依良知而行便會產(chǎn)生正確的道德行為，故而無需向外尋求道德行為的來源。
第二，良知是心之本體。在王陽明看來，良知天理在人們的心中，天理的昭明靈覺就是人心之虛明靈覺。通過它，人們便能很自然地感覺或判斷出人的行為的善惡是非，從而推動良知，并使它充分發(fā)揮自己的機(jī)能，以善念支配人的道德行為的過程，此即致良知的功夫。由此可見，王陽明的致良知的學(xué)說，充分強(qiáng)調(diào)了良知在道德修養(yǎng)中去惡為善的主觀能動作用，并使之成為支配人的道德行為的精神本體。
第三，對朱熹格物致知說的改造。朱熹的格物致如說強(qiáng)調(diào)知識在人的通德修養(yǎng)過程中的作用，忽視了人心在此一過程中的能動功能。對于朱學(xué)的這一內(nèi)在缺欠，陸九淵曾經(jīng)表示過嚴(yán)重不滿，以為朱學(xué)的這一原則實(shí)在是支離破碎，并由此而提出自己的新的解釋。王陽明在這一問題上，基本是接著陸九淵的思想繼續(xù)前進(jìn)，如果說有所不同的話，那就是他對朱熹反復(fù)強(qiáng)調(diào)的格物致知進(jìn)行了一番新的解釋，即將"物"解為"事"，將"格"解為"正"。這樣"格物"便是在意念發(fā)動處的件件事情中為善去惡，避開主觀意念中惡的認(rèn)識，接近善的感覺。這也就是誠意。
王陽明的致知格物其實(shí)就是窮究吾心之良知。從而把《大學(xué)》的實(shí)踐道德思想轉(zhuǎn)變成自己的"格物致良知"的道德修養(yǎng)論。
2、“心即理”
所謂“心即理”，在王陽明看來，就是不能像朱熹那樣將“心”與“理”分而為二，從而導(dǎo)致“知”與“行”、“學(xué)問”與“修養(yǎng)”的分離。為此，他繼承和發(fā)揮了陸九淵的思想，認(rèn)為“萬物皆歸于吾心”，并由此說明進(jìn)行道德修養(yǎng)只要求之于心，于心上下功夫就夠了。
王陽明“心即理”是注重身心修養(yǎng)的學(xué)說。他對格物的解釋是：“格物者，格其心之物也，格其意之物也，知者，致其物之知也。此豈有內(nèi)外彼此之分哉？在他看來，格物沒有內(nèi)外彼此之分，因此格物是格心之物，是去其心之不正。這樣，王陽明的格物不是朱熹即物窮理的求知方法，而更偏重于為善去惡的內(nèi)心涵養(yǎng)，從而使格物與致良知完全吻合起來。
3、“知行合一”
知行合一：是中國古代哲學(xué)中認(rèn)識論和實(shí)踐論的命題，主要是關(guān)于道德修養(yǎng)、道德實(shí)踐方面的。“知行合一”觀認(rèn)為：不僅要認(rèn)識（“知”），尤其應(yīng)當(dāng)實(shí)踐（“行”）， 認(rèn)識事物的道理與實(shí)行其事，是密不可分的一回事。只有把“知”和“行”統(tǒng)一起來，才能稱得上“善”。
明武宗正德三年（1508），王陽明在貴陽文明書院講學(xué)，首次提出“知行合一”說。所謂 “知行合一”，不是一般的認(rèn)識和實(shí)踐的關(guān)系。“知”，主要指人的道德意識和思想意念。“行”，主要指人的道德踐履和實(shí)際行動。因此，知行關(guān)系，也就是指的道德意識和道德踐履的關(guān)系，也包括一些思想意念和實(shí)際行動的關(guān)系。王陽明的“知行合一”思想包括以下兩層意思。
（1）知中有行，行中有知。王陽明認(rèn)為知行是一回事，不能分為“兩截”。從道德教育上看，他極力反對道德教育上的知行脫節(jié)及“知而不行”突出地把一切道德歸之于個體的自覺行動，這是有積極意義的。因?yàn)閺牡赖陆逃峡矗赖乱庾R離不開道德行為，道德行為也離不開道德意識。二者互為表里，不可分離。知必然要表現(xiàn)為行，不行不能算真知。道德認(rèn)識和道德意識必然表現(xiàn)為道德行為，如果不去行動，不能算是真知。王陽明認(rèn)為：良知。無不行，而自覺的行，也就是知。這無疑是有其深刻之處的。
（2）以知為行，知決定行。王陽明說：“知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成”。他的意思是說，道德是行為的指導(dǎo)思想，按照道德的要求去行動是達(dá)到“良知”的功夫。在道德指導(dǎo)下產(chǎn)生的意念活動是行為的開始，符合道德規(guī)范要求的行為是 “良知”的完成。
一、中國古代幼教思想的本要義理
中國古代的幼兒與幼兒教育與現(xiàn)代的概念不同。現(xiàn)代的幼兒教育或者學(xué)前教育是由西方傳入的概念，特指兒童在3歲以后直至入小學(xué)之前所受的教育，并且常指的是正規(guī)的學(xué)校教育。中國古代從出生之時到外出就學(xué)之前所接受的教育統(tǒng)稱為幼學(xué)，也就是幼兒教育。
那么，什么年齡段為幼兒呢?《禮記曲禮》中說:人生十年曰幼，學(xué)。漢鄭玄注曰:名曰幼時，始可學(xué)也。把人從出生到10歲出外上學(xué)之前的年齡段視為幼。朱熹在《大學(xué)章句序》中曰:人生八歲，則至王公以下至于庶人之子弟，皆入小學(xué)。又把人從出生到8歲的年齡段視為幼。不論是把幼兒界定為10歲還是8歲，所指代的都是從出生到外出求學(xué)之前這段時間，幼兒是一個人成長過程中初始階段的寬泛概念中國古代從出生之時到外出就學(xué)之前所接受的教育統(tǒng)稱為幼學(xué)，也就是幼兒教育。
中國古代就有教兒嬰孩，教婦初來的幼教思想，民間也有小樹不剪不成材，小孩兒不教不成人的俗語，反映了古人對幼教的深刻認(rèn)知。孔圣人周游列國授經(jīng)講學(xué)，感悟出教習(xí)真諦少成若天性，習(xí)慣自然成的絕妙論斷。漢代的賈誼則明確提出了早諭教的主張:嬰幼兒心地純潔，可塑性大，在嬰幼兒純潔的心境還未受到外界環(huán)境的熏染時就要及早教育，造就循規(guī)尊禮的言行規(guī)范。魏晉南北朝時期的顏之推在其所著的《顏氏家訓(xùn)》中倡導(dǎo):人生小幼，精神專利，長成已后，思慮散逸，固須早教，勿失機(jī)也。南宋時期著名的哲學(xué)家、教育家朱熹從事教育活動四十年之久，對幼教領(lǐng)悟頗深。他認(rèn)為，幼童時不習(xí)之于小學(xué)，則無以收其放心，養(yǎng)其德性，而為大學(xué)之基本。只有使兒童講而習(xí)之于幼稚之時，才能使其習(xí)與智長，化與心成，而無扦格不勝之患也，才能收到事半功倍的教學(xué)效果。明末清初的理學(xué)家、教育家張履祥也特別重視嬰幼兒的早期教育。他認(rèn)為:幼稚之時，必見奮起之志，若舉動無恒，即將事無一濟(jì)矣。少年血?dú)馕炊ǎ普吖桃琢饔诓簧疲簧普咭嘁追炊啤Ｓ淄瘯r期，思維稚嫩，早以教育，生性不善者亦易反而之善，否則，善者固易流于不善。任何有所作為者，幼年時就確立了奮發(fā)向上之志，必定接受過良好的教育。
中國古代的幼教主要是家庭教育。施教者一般是嬰幼兒的父母尊長，注重根據(jù)幼童身心發(fā)展和認(rèn)識水平的特點(diǎn)，因人而異、區(qū)別對待，循序漸進(jìn)、因材施教，靈活機(jī)動、適時而教，感知知識、遇物而教，應(yīng)幼兒的性情，引發(fā)幼童的興趣，導(dǎo)幼童行為，講究教育的方法。能坐、能行則扶持之，勿使傾跌也，教以幼童坐、臥、爬、行等肢體運(yùn)動、戲耍鍛煉;按照幼童生理發(fā)育的特點(diǎn)創(chuàng)設(shè)幼童感知知識、辨析事相、發(fā)展語言能力的環(huán)境;造就幼童勤于動手、生活自理、講求衛(wèi)生的行為養(yǎng)成;培育幼兒日常生活、接人待物、言行舉止等禮儀修養(yǎng);塑造幼童尊老愛幼、扶弱濟(jì)困、積德行善的行事之道;確立幼童為人處世、謙卑恭敬、誠實(shí)正直的德性;還特別重視對幼童言行舉止的垂范和影響作用，朱熹論定為:指引者，師之功也師友之功，但能示之于始，而正之于終爾。
中國古代幼教的品德教育崇尚孝、梯、忠、恕、仁、義、禮、智、信的儒家核心思想，并把其作為品德教育的主旨。漢代的王修教育自己的兒子，未必讀書，并學(xué)做人。朱熹則倡導(dǎo):自小便教之以德，教之以尚德不尚力之事。錢穆在其《中國歷史上的傳統(tǒng)教育》一文中說:中國傳統(tǒng)教育的主要意義并不專為傳授知識，更不專為訓(xùn)練職業(yè)，亦不專為幼年、青年乃至中年以下人而設(shè)，教育的主要對像乃為全社會，亦可說為全人類。不論幼年、青年、中年、老年，不論男女，不論任何職業(yè)，亦不論種族分別，都包括在此項(xiàng)教育精神與教育理想之內(nèi)。錢穆認(rèn)為:儒家思想精髓，主要在教人如何為人，孝、梯、忠、恕、仁、義、禮、智、信都是為人的條件，是人所遵守和具備的素養(yǎng)。幼童在天性未染污前，善言易入，塑就長成難以改變。因此人之善心、信心，須在幼小時培養(yǎng)。古代的幼教在立德遵禮、修身養(yǎng)性的鑄塑上是成功的，正是在這樣的教育理念熏陶下成長起來的中國人才成為了世世代代傳承中華文明的火種。
二、古代的幼教對幼兒素質(zhì)教育的借鑒
中國古代的幼教同中國古代學(xué)校教育相比，是一種比較成功的教育形式。古代教育家倡行的順應(yīng)幼兒成長特點(diǎn)和認(rèn)知規(guī)律，順導(dǎo)幼兒性情，鼓舞幼兒興趣，因人而異、因材施教;依據(jù)幼兒成長規(guī)律施行穿衣膳食、肢體運(yùn)動、感知知識、辨析事相、禮儀規(guī)矩、德性品行的塑造養(yǎng)成的幼教理念，對于幼兒素質(zhì)教育改革、發(fā)展仍具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。
教育是立國之本，幼兒教育是國民教育體系中的重要組成部分，是基礎(chǔ)教育的基礎(chǔ)，素質(zhì)教育的根基，以幼兒為本體，順應(yīng)幼兒的發(fā)展，使幼兒在快樂的童年生活中獲得有益于身心健康成長的條件和環(huán)境，促進(jìn)每個幼兒富有個性的發(fā)展，為幼兒一生的發(fā)展打好基礎(chǔ)，培養(yǎng)德、智、體等和諧發(fā)展的社會主義事業(yè)的建設(shè)者和接班人，這是推進(jìn)幼兒素質(zhì)教育根本的目標(biāo)要求。
道德教育是素質(zhì)教育本質(zhì)特征的體現(xiàn)。要借鑒古代幼教以道德教育為主，把道德教育置于重要位置，滲透入幼兒的日常生活、行為培養(yǎng)、感知知識之中。克服幼兒教育為義務(wù)教育服務(wù)，重智育、輕德育，重識學(xué)、輕素質(zhì)，重結(jié)果、輕過程的思想傾向，把道德教育貫穿于幼兒教育的全過程，全面提升幼兒素質(zhì)教育的質(zhì)量和水平。
摘要：儒家德性論的核心是建構(gòu)了一個內(nèi)容涉及人們生活各個領(lǐng)域的德目系統(tǒng)因?yàn)檫@個系統(tǒng)德目繁多。涉及生活的各個領(lǐng)域，所以，古往令來被人們視為生活的行為準(zhǔn)則、修養(yǎng)的理想目標(biāo)。仁、義、禮、智、信是這個系統(tǒng)中最重要的德目。且以“仁”為核心。儒家德性的實(shí)踐價值主要體現(xiàn)在“推己及人、修身養(yǎng)性、經(jīng)邦濟(jì)世”三個層面。
中國傳統(tǒng)的儒家倫理學(xué)是德性倫理學(xué)。從亞里士多德的德性倫理學(xué)和孔盂的倫理思想來看，德性是一切美好品質(zhì)的概括，它包括狀態(tài)、性情和習(xí)慣等。在西方傳統(tǒng)里，它分為勇敢、慷慨、謙遜、節(jié)制、大方、大度、溫和、公正等條目；在中國傳統(tǒng)里，它則分為恭、寬、信、敏、惠、忠、孝、禮、智、義等條目。
一、孔子的德性倫理思想——仁愛、忠恕、修己
儒家德性論的基礎(chǔ)是人性論。孔子說：“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也。”孟子主張性善論。孟子說：“人性之善也．猶水之就下也。人無有不善．水無有不下。”閉儒家德性論的一個重要思想基礎(chǔ)是“天人合德”。認(rèn)為人類社會倫理道德本原在天，是天的本質(zhì)屬性在人類社會生活中的表現(xiàn)。因而。第一，作為人類社會基本秩序和行為規(guī)范的道德綱常。是天經(jīng)地義的。第二。人類的社會生活和一切行為都是以天為最根本的法則的。第三。人類社會道德效法天的自然之道，體現(xiàn)天的“生生之德”，因而維持社會最和諧、最穩(wěn)定的秩序。總之，儒家德性思想植根于中國傳統(tǒng)的自然經(jīng)濟(jì)模式之中．又全面滲透于中國傳統(tǒng)的政治生活和日常生活之中，對中國的歷史發(fā)展產(chǎn)生了巨大而深遠(yuǎn)的影響。孔子是儒家德性理論的創(chuàng)始人。他的德性思想表現(xiàn)在以下幾個方面：
其一，提出了德性的總括——“仁”
“仁”是孔子德性思想的核心內(nèi)容。孔子對“仁”的用法極其靈活．每次針對不同的學(xué)生的不同問題從不同的方面對“仁”做出解答，賦予其不同的意義。“仁”的根本含義即“愛人”。“樊遲問仁。子日：‘愛人’。”“仁”是以對人的真誠之愛為基礎(chǔ)。愛人的基礎(chǔ)是真誠的情感的培養(yǎng)．孔子深刻地批判一切假仁假義的行為。“巧言令色。鮮矣仁”用。“剛、毅、木、訥近仁”。“仁”是人心的自然流露。非“直”無以為“仁”。“孝弟也者．其為人之本歟。”血緣之愛．生而具有，情深意切，這種深刻的愛護(hù)之情才是為仁的根本。但這還不是仁愛本身，仁愛并不僅僅局限在血緣家庭之中．必須擴(kuò)充出去。“泛愛眾而親仁”以至于達(dá)到“老吾老以及人之老．幼吾幼以及人之幼”．甚至進(jìn)展到“民胞物與”．把整個世界都當(dāng)作是其自己的生命內(nèi)在構(gòu)成。“夫仁者．己欲立而立人．己欲達(dá)而達(dá)人。” “君子成人之美”。仁的根本目標(biāo)是“立人，達(dá)人”。“唯仁者能好人，能惡人。”這樣，仁愛之心，就不再是軟弱的情感．它有著深刻的正義感．有著寬宏的力量。
其二，概括了德性的內(nèi)在規(guī)定——“忠恕”
子日：“參乎！吾道一以貫之。”曾子日：“唯。”子出，門人問日：“何謂也?”曾子日：“夫子之道，忠恕而己矣。”㈣(《論語?里仁》)“忠”是盡其在我．對人要盡自己的一切能力．孔子提倡“與人忠”舊，反對“為人謀而不忠”；恕是推己及人，人己統(tǒng)一，孔子說：“其恕乎，己所不欲，勿施于人。“忠恕”是為人處世，實(shí)現(xiàn)“仁”的美德。“忠恕”的具體內(nèi)容就是五德：子張問仁于孔子。孔子日：“能行五者于天下為仁矣。”“請問之。”日：“恭。寬，信．敏，惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功。惠則足以使人。”孔子認(rèn)為，能做到這五個方面：莊重，寬厚，誠實(shí)，勤敏，慈惠，就是有了仁德。
其三，指出了德性的層次——圣德、仁德、凡人之德
在孔子看來，德性是有層次的：子貢日：“如有博施與民而能濟(jì)眾，何如?可謂仁乎?”子日：“何事于仁！必也圣乎！堯舜其猶病諸！夫仁者．己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已。’自己要站得住，同時也要使別人站得住：自己要事事行礙通．同時也要使別人事事行得通。能夠就眼下的事實(shí)選擇例子一步一步的去做，可以說是實(shí)踐仁德的方法了。
德性的第二個層次是仁德，這是君子所具有的德性君子應(yīng)具有寬恕的德性：“君子之于天下也，無適也．無莫也．義之與比。”舊君子應(yīng)具有中庸之德。君子應(yīng)群而不黨。“君子矜而不爭．群而不黨”。“君子不以言舉人，不以人廢言。”如此等等，做到這些才算是個君子。圣人之德是德性理想，君子之德是現(xiàn)實(shí)德性。
德性還有第三個層次是凡人之德．那就是一般人可以具備的德性。孔子雖深受弟子愛戴，但孔子認(rèn)為自己是一個凡人。還不具備君子的德性。他說：“文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得。”從這也說明，一般人不做君子，也應(yīng)該具有一定的德性。
二、盂子的德性倫理思想——仁、義、禮、智四位一體
在儒家思想史上．孟子第一次以“仁義禮智”四德并提。他從人之深層細(xì)微的心理情感活動尋求仁愛之心的內(nèi)在根據(jù)．所謂“惻隱之心，仁之端也”：他提出仁宅義路、居仁由義，從內(nèi)在與外在、基礎(chǔ)和行為的統(tǒng)一確立了“仁義”道德的根本內(nèi)核和道德人生的基本取向。
孟子從孔子那豐富龐雜的概念群中將仁、義、禮、智提取出來，重新規(guī)定，稱之為四德，以此作為倫理哲學(xué)概念內(nèi)核。標(biāo)識道德之善。孟子從人性善的角度探討四德的根源．認(rèn)為四德是人的本性，“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也。”噬就是說，“仁義禮智”四德是人內(nèi)心所固有的．它發(fā)端于人之善。他從心理學(xué)的角度探討四德的基礎(chǔ)，認(rèn)為四德來自人們的四種心理狀態(tài)：“惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。”他從人自然內(nèi)在地具備“四心”的意義上認(rèn)為．人之為人在于人之有仁義禮智四德：“無惻隱之心，非人也；無羞惡之心．非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心．非人也。”舊他又言：“人之有道也，飽食暖衣，逸居而無教，則近于禽獸”，他是以仁義禮智道德作為人的本質(zhì)規(guī)定之所在。他從相互補(bǔ)充、相互制約的角度探討四德的聯(lián)系：“仁之實(shí)，事親是也；義之實(shí)，從兄是也：智之實(shí)，知斯二者弗去是也；禮之實(shí)，節(jié)文斯二者是也。”仁義札智四德是他的倫理哲學(xué)中最重要的四個范疇．以四德為骨架而建立起來的邏輯結(jié)構(gòu)就是他的倫理學(xué)的整個體系。
孟子認(rèn)為．仁和義作為德性．其表現(xiàn)形態(tài)和層次是不一樣的。仁是人的心，義是人的路。仁是內(nèi)在的，深層次的，義是外在的，淺層次的。他說：“仁，人心也；義人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求。哀哉！人有雞犬放．則知求之：有放心而不求知。學(xué)問之道無他，求其放心而已矣。”
孟子強(qiáng)調(diào)我們要深刻認(rèn)識仁義禮智四德在人生中的地位和作用。“富貴不能。貧賤不能移，威武不能屈”閉。“窮不失義．達(dá)不離道”，“窮則獨(dú)善其身．達(dá)則兼善天下”。當(dāng)人的生命和幸福與道德理想、原則發(fā)生沖突時：應(yīng)該毫不猶豫地犧牲個人的幸福和生命去捍衛(wèi)仁義道德。所渭“生亦我所欲也．義亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。”嗍此即“以身殉道”。這是孟子倫理思想中光彩奪目的一頁。也是孟子精神最具感染力的地方。
此外，孟子還提出了存心養(yǎng)性、反身內(nèi)省的德性修養(yǎng)論。“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。”_捌由于修養(yǎng)之道在于從“心”內(nèi)求，因此，在道德實(shí)踐上，孟子主張“反求諸己”。他說：“仁者如射，射者正己而后發(fā)；罰而不中．不怨勝己者．反求諸己而已。”
三、朱熹的德性倫理思想——居敬、窮理、省察
朱熹的德性倫理思想是建立在“理”的基礎(chǔ)之上的．他提倡德性的目的就是為了建立一個和諧與美好的社會秩序。
朱熹首先對“理”作了三方面的規(guī)定：一是物之“所以然之故”或物之“所以為是物者”，是物之規(guī)律；二是物之“所當(dāng)然之則”，是人應(yīng)當(dāng)遵循的行為規(guī)范：三是物之必然即“自不容已”者．“非人之所能為也”。朱熹認(rèn)為，“所以然之故”和“所當(dāng)然之則”，都是“非人之所能為也”的必然。他說：“天道流行。造化發(fā)育。凡有聲色象貌而盈于天地之間者，皆物也。既有是物．則其所以為是物者，莫不各有其當(dāng)然之則而自不容已，是皆得于天之所賦。而非人之所能為。”他認(rèn)為德性的目的就是維護(hù)社會的穩(wěn)定．使人與自然、人與社會達(dá)到一種和諧的境地。他把“理”看作是至高無上的德性。他說：“未有天地之前．先有此理”．理是先于天地、先于人類麗存在，這種超時空、超感覺的“理”是字宙的主宰。一切倫理道德準(zhǔn)則都是由它派生出來的。“宇宙之間，一理而已。天得之為天，地得之為地，而凡生于天地之問者．又各得之而為性。其張之為三綱，紀(jì)之為五常，蓋皆此理之流行．無所適而不在”明。他說：“理是個極好至善底道理，……是天地萬物至好底表德。”嘲“其中含具萬理。而綱理之大者有四。故名之日仁、義、禮、智。”這就是說，“理”不僅是諸種事物的根源，是根本的理，同時又是最高的道德準(zhǔn)則，其中最主要的德性原則是仁、義、禮、智。要達(dá)到“理”的德性境界．必須做到“居敬窮理”。“居敬”就是做事專心致志。謹(jǐn)慎小心，不受的干擾，不喪失心中的“天理”；“窮理”就是“格物致知”，即接觸事物，研究掌握其道理。他認(rèn)為將君、臣、父、兄、弟、夫、婦、事師長、交朋友等不同的角色。規(guī)范在仁、忠、慈、孝、友、恭、和、柔、禮、信等方面，這種規(guī)范是先天的，符合“天理”的。每一個角色都應(yīng)當(dāng)嚴(yán)格遵守。“未有君臣，先有君臣之理。”只有恪守這種一一對應(yīng)的倫理規(guī)范．整個社會就能順應(yīng)天理．因而也就能達(dá)到一種和諧。社會就得以健康穩(wěn)定的發(fā)展。
朱熹主張重德輕欲，認(rèn)為人欲是罪惡的，而天理才是崇高的。“夫人只是這個人。道只是這個道。豈有三代漢唐之別?但以儒者之學(xué)不傳，而堯、舜、禹、湯、文、武以來轉(zhuǎn)相授受之心不明于天下。故漢唐之君雖或不能無暗合之時，而其全體卻只在利欲上。此其所以堯舜三代自堯舜三代，漢祖唐宗自漢祖唐宗。終不能合而為一也。”這就是說，堯、舜、禹三代帝王心術(shù)是天理流行，社會上所有的現(xiàn)象都是至善的、光明的：而三代以后的帝王，心術(shù)都是人欲之私．社會的一切現(xiàn)象也都是混亂、黑暗的。而治世的目標(biāo)就是鏟除三代后的人欲、恢復(fù)三代的天理。他強(qiáng)調(diào)天理并不是要消滅人欲，而是要使人欲服從天理，人正當(dāng)?shù)挠桥c天理相符合的．只有不正當(dāng)?shù)挠排c天理相違背，這時只要統(tǒng)治者注重自身的道德修養(yǎng)．只要把握好一種尺度．就能達(dá)到一種和諧的境地．這樣．世界就將處于一種美好的境界。
在治國德性上他提倡“仁者愛人”。他認(rèn)為，求仁是人的道德修養(yǎng)的目的．只有戰(zhàn)勝了人欲，恢復(fù)了天理，便叫做仁。“仁是眾善之源，百行之本，莫不在是，此孔門之教，所以必使學(xué)者汲汲于求仁也”閱。他認(rèn)為只有實(shí)行德治，統(tǒng)治者才能使天下歸心，才能以靜制動。也才能“以寡而服眾”。
朱熹還特別重視道德修養(yǎng)。認(rèn)為“私欲凈盡，天理流行”是道德修養(yǎng)的最高境界．達(dá)到這種境界的人是圣人。人們應(yīng)當(dāng)以圣人作為修養(yǎng)的模范、標(biāo)準(zhǔn)。他認(rèn)為加強(qiáng)道德修養(yǎng)應(yīng)該積極促使青年實(shí)踐、立志、堅(jiān)毅、用敬、求知、踐實(shí)。他說：“學(xué)者大要立志。”對于立志．朱熹認(rèn)為“為學(xué)須先立得個大腔當(dāng)了。卻旋去里面修治壁落教綿密。”聞“凡人須以圣賢為己任”聞。立志是朱熹求知進(jìn)學(xué)的出發(fā)點(diǎn)．因?yàn)橹炯攘t學(xué)問可次第著力。“識得道理原頭．便是地盤。”嗍不然．則無從下手。道德修養(yǎng)貫穿于人的始終。而學(xué)校之道德教育對于一個人道德品質(zhì)的形成和完善起著至關(guān)重要的作用。朱熹將學(xué)校劃分為“小學(xué)”和“大學(xué)”兩個階段。小學(xué)道德教育的主要內(nèi)容就是將“忠”、“孝”、“悌”、“信”等一般的道德倫理規(guī)范“必使其講而習(xí)之于幼稚之時”。大學(xué)階段就要在此基礎(chǔ)之上“明其理”，即按照格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下的步驟．使其“明明德”，最后達(dá)到“止于至善”的目的。
(一)身教示范、典型引導(dǎo)的榜樣仿效方法儒家特別強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者、教育者要以身作則，率先垂范，做臣民和學(xué)生的榜樣。孔子曾經(jīng)對魯國大夫季康子說:“政者，正也，子帥以正，孰敢不正”(《論語•顏淵》)。孔子還認(rèn)為:“其身正，不令而行;其身不正，雖令不從”(《論語•子路》)。儒家要求統(tǒng)治者帶頭踐行高尚的倫理道德，做被統(tǒng)治者的道德表率，以達(dá)到榜樣示范教化萬民的目的。同時，儒家對教育者要求也很高，認(rèn)為教師的道德人格對引導(dǎo)學(xué)生的作用很重要，教師要以身教示范，嚴(yán)格要求自己，做學(xué)生的道德楷模。孔子主張“主忠信，無友不如己者，過則勿憚改”(《論語•學(xué)而》)，即對人要忠誠守信，不交品德學(xué)識不如自己的朋友，如果做錯事就要敢于改正。孔子認(rèn)為“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”(《論語•述而》)，講究做人做事要坦蕩、磊落，不要過分計(jì)較個人利益得失。孔子正是用自己以身作則的道德言行，潛移默化的引導(dǎo)和影響著他的弟子，取得了良好的教育效果。儒家在重視統(tǒng)治者和教育者身教作用的同時，還非常注重典型引導(dǎo)在德育教化中的作用，從而達(dá)到榜樣示范的目的。如早在秦漢時期基層政權(quán)組織設(shè)置的“三老”，主要職責(zé)就是要做到凡有忠孝節(jié)義可為民效法者，都旌表其門，以為倡導(dǎo)。清朝順治皇帝就曾頒發(fā)《上諭》教化民風(fēng)，規(guī)定每月初一、十五民間鄉(xiāng)里要在宗族祠堂等地集中宣講《上諭》，并按照其要求在老百姓中開展評比表彰活動，通過對優(yōu)秀者樹立牌坊，修建祠堂，加官進(jìn)爵等形式發(fā)揮榜樣的示范引導(dǎo)作用，從而達(dá)到上行下效，以點(diǎn)帶面，形成良好的道德風(fēng)尚，進(jìn)而維護(hù)其統(tǒng)治秩序的目的。
(二)循序漸進(jìn)、因材施教的差異培養(yǎng)方法在道德教育過程的一貫性和持續(xù)性問題上，儒家強(qiáng)調(diào)根據(jù)不同年齡、不同層次的人的實(shí)際情況，提供既有差別又相互聯(lián)系的、具有漸進(jìn)性、層次性的教育目標(biāo)，并循序漸進(jìn)地采取有針對性和可執(zhí)行性的德育方法。如南宋朱熹把對學(xué)生的教育劃分為“小學(xué)”和“大學(xué)”兩個階段，在對學(xué)生的要求以及在學(xué)習(xí)內(nèi)容上雖然不一樣，但它是一個連續(xù)不斷的教育過程，“小學(xué)”是“學(xué)其事”，“大學(xué)”是“明其理”。“小學(xué)”要求學(xué)生做到“衣服冠履”、“語言步趨”、“灑掃清潔”、“讀書寫事”、“雜細(xì)事宜”等五個與道德修養(yǎng)相連的方面。“大學(xué)”階段就要“教之以窮理、正心、修己、治人之道”，選取《論語》《孟子》《大學(xué)》《中庸》等儒家經(jīng)典作為該階段的基本教材，并對其重新進(jìn)行了詮釋。［3］孔子在其教育實(shí)踐中非常重要的一個觀點(diǎn)就是主張對不同學(xué)生采取不同方式進(jìn)行引導(dǎo)，做到因材施教。如《論語•為政》記載:“孟懿子問孝，子曰:‘無違’……;孟武伯問孝，子曰:‘父母唯其疾之憂’;子游問孝，子曰:‘今之孝者是謂能養(yǎng)，至于犬馬皆能有養(yǎng)，不敬何以別乎?’;子夏問孝，子曰:‘色難。有事弟子服其勞，有酒食，先生饌，曾是以為孝乎?’”。這里分別記載了孟懿子、孟武伯、子游、子夏等四人同問孔子于孝，孟懿子不明孝道，表現(xiàn)為違背禮儀;孟武伯不懂孝道，常使父母為其擔(dān)憂;子游不懂孝道，表現(xiàn)為不能夠多關(guān)心父母;子夏不懂孝道表現(xiàn)為不能充分尊重父母。孔子針對每個學(xué)生對于“孝”各不相同的誤解而做出不一樣的回答，這正是因材施教的具體體現(xiàn)。
(三)環(huán)境滲透、美育感染的熏陶管理方法儒家認(rèn)為良好的道德環(huán)境，對于人的高尚道德品行的形成和完善起到一定的滲透、熏陶作用。每個人的道德修養(yǎng)既是自身的事，又必然與外界環(huán)境有關(guān)。孔子認(rèn)為受教育者要擇良友而交，擇良處而居，“里仁為美，擇不處仁，焉得知?”(《論語•里仁》)，其意為:人居住在有仁德的地方是為好，不選擇仁德之地為居所，怎么能算是明智呢?因此在道德教育過程中要充分發(fā)揮良好的道德環(huán)境的作用。重要的德育環(huán)境應(yīng)該包括家庭、學(xué)校和社會三方面。家庭教育環(huán)境是道德教育的基礎(chǔ)，良好家風(fēng)的形成和父母的教育引導(dǎo)非常關(guān)鍵，除了教育孩子要有孝德之外，也是“仁義禮智信”的教育啟蒙;學(xué)校教育環(huán)境是道德教育的重要保障，朱熹提出“立學(xué)校以教其民”，學(xué)校教育的關(guān)鍵是要有道德品質(zhì)十分高尚、教育方法非常有效的教師;在社會教育方面要注重對各階層的道德宣傳，尤其是統(tǒng)治階層的良好官德的形成，以在全社會形成尊老愛幼、禮讓謙和的社會風(fēng)氣。儒家認(rèn)為美育是培養(yǎng)塑造理想道德情操的重要手段之一。孔子說:“志于道，居于德，依于仁，游于藝”(《論語•述而》)，可見藝的重要性。孔子將《詩》與樂列為德育的必修課程，認(rèn)為完美的德行是“興于《詩》，立于禮、成于樂”(《論語•泰伯》)。即認(rèn)為完美的人格品德起于《詩》，成長于禮，成熟于樂。因此，在德育教育中不能只注重表面的“禮”的規(guī)范和訓(xùn)練，而忽視內(nèi)在的人文情感需求和滿足。從古代儒學(xué)的課程設(shè)置次序上看，六藝也被定位為小學(xué)階段的基礎(chǔ)課程，是儒者成人之前接受大學(xué)教育的前提性培養(yǎng);對于受教者而言，六藝既是大學(xué)階段課程的基礎(chǔ)，又是受教者在社會中立足的技能，可以說六藝教育終身受用。［4］
(四)學(xué)思并重、克己內(nèi)省的自我修身方法所謂學(xué)思并重，就是提倡把“學(xué)”與“思”結(jié)合起來，“學(xué)”是“思”的基礎(chǔ)，“思”是“學(xué)”的深化，二者相互協(xié)調(diào)補(bǔ)充。孔子說:“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆”(《論語•為政》)，明確反對把“學(xué)”與“思”割裂開來。運(yùn)用學(xué)思并重的方法，可以使人們在道德修養(yǎng)方面不斷提高。“學(xué)”是繼承前人優(yōu)秀道德成果的必要環(huán)節(jié)，前人所創(chuàng)造的優(yōu)秀道德成果，只有通過“學(xué)”，才能為我所吸收;“思”是“學(xué)”的繼續(xù)和發(fā)展，人們所學(xué)到的東西，只有通過“思”，才能有新的突破。［5］因此，只有掌握好活學(xué)活用這一學(xué)思并重的方法，才能做到充分的消化吸收，才能利于推進(jìn)道德主體進(jìn)一步做好道德認(rèn)知和實(shí)踐。在儒家看來，克己內(nèi)省是完善高尚道德人格的主要途徑。所謂“克己”是指從言行上約束、克制自己的不良思想或欲望，通過不斷修養(yǎng)、糾偏的方式合乎道德規(guī)范。所謂“內(nèi)省”是指從主觀上進(jìn)行思想監(jiān)督，自我反思，并通過“慎獨(dú)”的方法，使人們自覺遵循道德規(guī)范。孔子說:“克己復(fù)禮為仁”(《論語•顏淵》)，只有克制自己，才能使自己的言行符合“禮”的道德規(guī)范。孔子還說:“內(nèi)省不疚，夫何憂何懼?”(《論語•顏淵》)，自我反省而問心無愧，就會心安理得，就不會有憂愁和畏懼。孔子還教導(dǎo)自己的學(xué)生:“擇其善者而從之，其不善者而改之”(《論語•述而》)，見到有德行的人就向他學(xué)習(xí)，看到修養(yǎng)不高的人就要在內(nèi)心反思，不犯跟他同樣的錯誤。孟子在繼承孔子思想的基礎(chǔ)上主張“反求諸己”，即對任何達(dá)不到預(yù)期效果的行為，都應(yīng)當(dāng)從自身查找原因，這樣經(jīng)常自省自己的動機(jī)和行為有無過失，就會達(dá)到“遷善改過”的境界。
(五)慎言力行、知行合一的躬行實(shí)踐方法儒家在道德教育中十分注重受教育者在實(shí)踐過程中的感悟，突出慎言力行，少說空話，多做實(shí)事。孔子曾說:“予以四教:文、行、忠、信”(《論語•述而》)，把行列為教育弟子的重要科目，又說“君子欲訥于言而敏于行”(《論語•里仁》)，還說:“力行近乎仁”(《禮記•中庸》)，可見孔子十分注重行。荀子也說:“不聞不若聞之，聞之不若見之，見之不若知之，知之不若行之。學(xué)至于行而止矣”(《荀子•儒效》)。強(qiáng)調(diào)在道德教育中，受教育者要養(yǎng)成將獲得的道德認(rèn)識不斷轉(zhuǎn)變?yōu)榈赖滦袨榈牧己昧?xí)慣。先秦儒家代表人物重視行的思想，對后世的思想教育家、教育家開展道德教育活動有很強(qiáng)的指導(dǎo)意義。南宋朱熹提出，行是知的完成，只有能力行之知，才是“至知”;只有經(jīng)過道德實(shí)踐人們才會真正體悟到道德倫理的合理性。明代王守仁提出的“知行合一”說在一定程度上明確了道德修養(yǎng)中知與行應(yīng)該是統(tǒng)一的。王陽明也認(rèn)為，“學(xué)”必須見于“行”。明末清初之際的顏元認(rèn)為，人們學(xué)習(xí)的目的，在于“實(shí)行，實(shí)用”，只有在“辦天下事”方面“躬行實(shí)踐”才能辨別出是否是真知。明清之際的王夫之特別強(qiáng)調(diào)“行”在道德修養(yǎng)中的重要性，他非常推崇“知之非艱，行之惟艱”(《偽古文尚書•說命中》)。儒家提倡的這種道德踐行不但是對道德認(rèn)知的體悟和升華，更是對其提倡的積極入世的積極實(shí)踐。總之，以上儒家德育方法是一個具有內(nèi)在聯(lián)系的系統(tǒng)的方法體系，是儒家道德教育的精髓，體現(xiàn)了自律與他律、主觀與客觀、形式與內(nèi)容、理論與實(shí)踐的協(xié)調(diào)統(tǒng)一，對我們做好當(dāng)代道德教育很有啟發(fā)意義。
二、儒家德育方法對當(dāng)代大學(xué)生德育工作的價值
當(dāng)代高校德育工作者應(yīng)以理論為指導(dǎo)，對儒家德育方法進(jìn)行合理的批判和吸收，取其精華去其糟粕，不斷提高當(dāng)代大學(xué)生道德教育工作水平。
(一)要改善理論灌輸法理論灌輸教育法是指教育者有目的、有計(jì)劃地向受教育者進(jìn)行思想道德教育的方法。列寧指出:“工人本來也不可能有社會民主主義意識。這種意識只能從外面灌輸進(jìn)去。”［6］317隨著經(jīng)濟(jì)全球化發(fā)展和市場經(jīng)濟(jì)對思想領(lǐng)域的沖擊，思想政治教育灌輸法依然有重要作用。但隨著時代進(jìn)步和發(fā)展，改革理論灌輸法以增加實(shí)效性的呼聲越來越高。對高校德育工作者而言:首先，應(yīng)該改進(jìn)“思想政治理論課”的教學(xué)內(nèi)容和授課方式，教學(xué)內(nèi)容應(yīng)該在講授基本理論和闡述社會主義核心價值觀的同時，多結(jié)合傳統(tǒng)文化、時代熱點(diǎn)、當(dāng)今社會問題和大學(xué)生自身發(fā)展的問題。授課方式應(yīng)該多采用多媒體、視頻、小組討論、分組辯論等大學(xué)生樂于接受的形式。其次，要鼓勵、指導(dǎo)大學(xué)生成立理論學(xué)習(xí)社團(tuán)，開展豐富多彩的社團(tuán)活動，調(diào)動大學(xué)生開展理論學(xué)習(xí)的熱情。再次，通過學(xué)校電視臺、廣播臺、網(wǎng)站、報(bào)紙、櫥窗，博客、微信等媒體宣傳平臺，構(gòu)建全方位的理論灌輸體系。最后，在理論灌輸?shù)耐瑫r，不能忘了進(jìn)行有效的思想疏導(dǎo)，要關(guān)注宗教、迷信、謠言和非主流社會思潮對大學(xué)生思想的影響，及時進(jìn)行干預(yù)、解釋和教育。
(二)要重視典型教育法典型教育法是通過典型的人或事進(jìn)行示范教育，引導(dǎo)人們學(xué)習(xí)、對照和仿效，提高人們思想認(rèn)識的一種方法。在典型教育法中，要注意優(yōu)秀典型與落后典型，集體典型與個人典型的樹立方法和效果。在大學(xué)德育工作中，要多樹立、宣傳優(yōu)秀典型，發(fā)揮榜樣的“身教”作用，在進(jìn)行典型教育中要注意以下幾點(diǎn):一是多樹立大學(xué)生中的典型，并在樹立時遵循慎重選擇、全面考察、品德為先、跟蹤培養(yǎng)的原則，防止榜樣“走樣”，品行倒退下滑的不良現(xiàn)象;二要利用報(bào)紙、廣播、網(wǎng)絡(luò)、手機(jī)等新舊媒體，大力宣傳校內(nèi)外道德榜樣的先進(jìn)事跡，營造濃厚的學(xué)習(xí)氛圍，達(dá)到“潤物細(xì)無聲”的效果;三要在德育課教育過程中，充分搜集榜樣的鮮活生動案例，通過案例教學(xué)增強(qiáng)學(xué)生的學(xué)習(xí)效果;四要積極邀請先進(jìn)典型開展座談會、報(bào)告會活動，用震撼的事跡打動學(xué)生心靈，激發(fā)其學(xué)習(xí)先進(jìn)的動力;五是在開展學(xué)習(xí)典型過程中，要總結(jié)出大學(xué)生能理解、能認(rèn)可、能學(xué)習(xí)的方面，并建立學(xué)習(xí)的長效機(jī)制，從而充分發(fā)揮榜樣的帶動作用。
(三)要實(shí)施分層教育法分層教育是指根據(jù)人們的思想、智力、心理和興趣發(fā)展特點(diǎn)和規(guī)律，區(qū)分不同層次的受教育群體，采取分類教育的方式。在學(xué)校教育中，分層教育法包含兩層含義:一是不同年齡段的學(xué)生特點(diǎn);二是同一年齡段學(xué)生個性特征。在大學(xué)生德育工作中，我們要針對大學(xué)生不同年級特點(diǎn)、學(xué)習(xí)任務(wù)、發(fā)展需求的差異性，以理想信念教育、愛國主義教育、誠實(shí)守信教育為基礎(chǔ)，開展分學(xué)年甚至是分學(xué)期的主題德育教育活動。大一學(xué)年要注重公民意識和日常行為養(yǎng)成教育，大二學(xué)年要注重心理素質(zhì)和情感倫理教育，大三學(xué)年要注重科學(xué)精神與創(chuàng)新能力培養(yǎng)，大四學(xué)年要注重職業(yè)道德和社會公德教育。要根據(jù)不同專業(yè)、不同性別、不同家庭經(jīng)濟(jì)情況等特點(diǎn)，重點(diǎn)關(guān)注學(xué)習(xí)暫時落后生、經(jīng)濟(jì)特困生、心理問題生等特殊學(xué)生群體教育。
(四)要強(qiáng)化感染教育法感染教育法是指受教育者在不經(jīng)意的情況下，受到一定感染體或環(huán)境影響、熏陶、感化而接受教育的方法。［7］大學(xué)生德育工作者在運(yùn)用感染教育法時要注意以下幾方面:一是注重學(xué)校校園環(huán)境建設(shè)，通過創(chuàng)建一些名人雕像、名言警句、主題櫥窗和教室宿舍的德育氛圍，營造良好的德育感染環(huán)境;二是運(yùn)用直觀形象的方式進(jìn)行宣傳教育，如組織大學(xué)生觀看改革開放成就展，觀看革命或德育影片，開展貫徹落實(shí)黨的十、十八屆三中全會、十八屆四中全會等重要會議精神板報(bào)比賽等;三是通過開展格調(diào)高雅的文學(xué)、美術(shù)、音樂、舞蹈、戲劇等文娛活動來提升大學(xué)生的藝術(shù)修養(yǎng)和道德情操;四是注重對大學(xué)生學(xué)生干部、學(xué)生黨員等優(yōu)秀群體培養(yǎng)，發(fā)揮他們對整體大學(xué)生的模范帶動和群體感染作用。
(五)要突出自我教育法自我道德教育法，就是在教育者的引導(dǎo)和啟發(fā)下，提高受教育者的自我意識和教育主體性，從而主動接受正確的道德觀念、原則和規(guī)范，形成良好的道德品質(zhì)和行為習(xí)慣的方法。［8］大學(xué)生德育工作運(yùn)用自我教育法，應(yīng)遵循以下基本要求:一要充分尊重大學(xué)生的主體地位，激發(fā)大學(xué)生的自主性，相信大學(xué)生具有自我道德教育的能力;二是通過適當(dāng)引導(dǎo)，讓大學(xué)生認(rèn)識到道德內(nèi)蘊(yùn)對成長、成才的無窮價值，激發(fā)和調(diào)動他們的道德修養(yǎng)上進(jìn)心;三是通過管理教育、制度約束等方式提高大學(xué)生自制和自律能力，自覺養(yǎng)成良好的道德習(xí)慣和行為;四是充分發(fā)揮大學(xué)生學(xué)生會、社團(tuán)、班級等組織的自我教育、自我管理、自我服務(wù)作用，促進(jìn)大學(xué)生道德修養(yǎng)的自我完善。
[關(guān)鍵詞]洛學(xué)；二程；宋代；河南；書院
一、洛學(xué)因河南書院得以形成和弘揚(yáng)
北宋時期，程顥、程頤兄弟二人積極從事講學(xué)活動，史載．“平生誨人不倦，故學(xué)者出其門最多，淵源所漸，皆為名士”。因二程長期生活并講學(xué)于洛陽，故世稱“洛學(xué)”。特別是二程將書院這一新型的教育機(jī)構(gòu)作為講學(xué)和學(xué)子聚會學(xué)習(xí)之所，諸如伊川的鳴皋書院、登封的嵩陽書院等河南書院也成為洛學(xué)得以孕育和弘揚(yáng)的土壤。
1．“洛學(xué)”創(chuàng)立于二程
宋初，統(tǒng)治者采取“興文教，抑武事”的“右文”政策。宋真宗除尊儒之外，還推崇佛道，承續(xù)隋唐以來三家鼎立的態(tài)勢。面對這種文化沖突與碰撞，儒學(xué)在佛老之學(xué)的蔓延和滲透下，汲取佛道兩家之長，經(jīng)過程顥、程頤的改造和發(fā)展，“洛學(xué)”應(yīng)運(yùn)而生，誠如《濂溪學(xué)案》所載：“孔、孟而后，漢儒止有傳經(jīng)之學(xué)，行道微言之絕久矣。元公崛起，二程嗣之，又復(fù)橫渠諸大儒輩出，圣學(xué)大昌。”可見，二程上承周敦頤(元公)并開創(chuàng)洛學(xué)，將儒學(xué)發(fā)揚(yáng)光大。程顥(1032—1085)，因以“明道”為己任，世稱明道先生。其弟程頤(1033—1107)，因居臨洛陽伊川，后人稱為伊川先生。程顥因明顯站在反對王安石變法的保守派一面，遂退居閑職，但有更多時間和精力轉(zhuǎn)向?qū)W術(shù)和教育活動。程頤24歲“游太學(xué)，胡安定瑗試諸生以‘顏?zhàn)铀煤螌W(xué)’，得先生論，大驚，延見，處以學(xué)職”。程頤在太學(xué)讀書時，與呂希哲為臨齋，呂希哲的父親呂公著便讓其子拜程頤為師，程頤便收了第一個學(xué)生。以后呂希純、楊應(yīng)之等相繼拜程頤為師，從學(xué)者遂眾。雖然程頤后來經(jīng)司馬光、呂公著等人推薦，以布衣入京，開始了下半生人仕、遭貶的生活，但大半生在河南書院聚徒講學(xué)，著書立說，伊洛河流域?yàn)⒈榱硕痰淖阚E。雖然二程“一生遭遇坎坷，政治上不得志，但在教育和學(xué)術(shù)上很有成就”。
在書院教育中，二程對教育理論和教學(xué)方法作了深入的探索，將其哲學(xué)思想應(yīng)用于教育領(lǐng)域，創(chuàng)立了獨(dú)特的教育思想體系，成為我國教育思想寶庫中的重要組成部分，在教育史上占有重要的地位。
2．洛學(xué)的主要學(xué)術(shù)實(shí)踐源于河南書院
二程的主要學(xué)術(shù)實(shí)踐在書院進(jìn)行，洛學(xué)的一些重要觀點(diǎn)也發(fā)表于書院。諸如在嵩陽書院，學(xué)生問程頤：“如何學(xué)可謂之有得?”程頤說：“大凡學(xué)問，聞之知之皆不為得。得者，須默識心通。”洛學(xué)的教育內(nèi)容是很容易讓學(xué)生自己體會“默識心通”的。程顥說：“吾學(xué)雖有所授受，‘天理’二字卻是自家體貼出來。”當(dāng)時學(xué)校的教學(xué)由王安石的經(jīng)義新學(xué)統(tǒng)治著，理學(xué)家們通常不能登上官學(xué)講臺。書院則堅(jiān)持門戶開放，可以自由地闡述自己的觀點(diǎn)。于是，二程就利用書院來傳播洛學(xué)思想，常在嵩陽、鳴皋等書院教授學(xué)生，宣傳自己的學(xué)說。如程頤晚年在鳴皋書院講述自己的著作《易傳》，《宋元學(xué)案》記載：“《易傳》成書已久，學(xué)者莫得傳授，或以為請。曰：‘自量精力未衰，尚覬有少進(jìn)耳!’其后寢疾，始以授和靖(伊)、思叔(張繹)。”當(dāng)時向?qū)W生講授《易傳》時，程頤已68歲高齡。
二程在書院的長期教育教學(xué)實(shí)踐中創(chuàng)造和積累了許多寶貴經(jīng)驗(yàn)。如在教育目的上，提出“教育為王化之本”，把教育看作是封建政治的組成部分和鞏固封建統(tǒng)治的重要手段，主張培養(yǎng)重人生品行、求道傳道和建設(shè)國家的實(shí)用人才，認(rèn)為教育的作用在于轉(zhuǎn)變氣質(zhì)，熏陶德性；關(guān)于道德教育，二程作了系統(tǒng)的發(fā)揮，把它提到“天理”的高度，進(jìn)而總結(jié)出了一套道德教育規(guī)律，提出“存誠”、“居敬”、“集義”等道德教育的要求和方法；在教材上，二程主張要以學(xué)習(xí)儒家經(jīng)典著作為主，并開創(chuàng)了《四書》與《五經(jīng)》并列的局面，從“四書”探幽發(fā)微，創(chuàng)造了一個從孔子到曾子，再到子思至孟子的義理道學(xué)體系；在教育方法和原則上，二程注重因材施教、啟發(fā)誘導(dǎo)、學(xué)以致用、學(xué)貴自得、以約取博、循序漸進(jìn)等。
3．洛學(xué)眾弟子出自河南書院
因?yàn)楹幽蠒航邮苌讲环旨灥赜颍性笍膶W(xué)者，皆可人書院學(xué)習(xí)。加上以二程這樣的大儒為師，從學(xué)者甚眾，生徒不遠(yuǎn)千里而至。諸如福建的楊時、羅從彥；浙江的周行己、許景衡；河南的謝良佐、呂希哲；湖北的劉立之等。程頤致力于傳播洛學(xué)，于宋神宗元豐三年(1080)親自入關(guān)中講學(xué)，關(guān)學(xué)門人大多歸于程門。程鷹根據(jù)《兩程門人名單碑》即(《先儒諱中堅(jiān)呂先生之神位》和《先儒諱蘋呂先生之神位》)多方考證，在《二程故里志》中記載二程的門人為93人。據(jù)筆者考證，有名有氏的有90人(其中包括程鷹先生補(bǔ)入的賈易)，大多有史可查，其中呂大臨、楊時、謝良佐、游酢被稱為“程門四先生”。
4．洛學(xué)著述完成于宋代河南書院
二程在河南書院不僅授徒講學(xué)，而且還進(jìn)行著書立說。程頤自述，“吾四十歲以前讀誦，五十以前研究其義，六十以前反復(fù)紬繹，六十以后著書”。可見程頤所著的《周易程氏傳》、《書解》、《詩解》、《論語解》、《孟子解》的成書和《春秋傳》的撰寫是在他60歲以后、逝世之前，而這段時間，他又常在伊皋書院居住，可以說明程頤構(gòu)思其思想體系和著書講道與伊皋書院有著密切關(guān)系。有學(xué)者稱《周易程氏傳》成書于程頤編管涪州的時候，但完成定稿并公布在伊皋書院卻是大家的共識。
同時，許多生徒將自己對老師質(zhì)疑問難的對話記錄下來，編成“語錄”、“答問”。如程頤去世后，張繹整理了二程的著作，后編入了《二程遺書》的《外書》之中。楊時把二程教育弟子的語錄加工訂正成《二程粹言》，后經(jīng)張栻編次，流傳于世。
二、宋代河南書院因洛學(xué)傳播而振興
書院之設(shè)始于唐代，而至宋大興。宋以前，河南已經(jīng)創(chuàng)辦的書院有嵩陽、應(yīng)天府和龍門書院，后又新建鳴皋、明道等書院13所，在北宋時僅次于江西，位居全國第二。在宋代河南書院中，與洛學(xué)有關(guān)的書院就有8所，占宋代河南書院的50％。可見，河南書院的興起原因固然很多，但最不容忽視的是洛學(xué)在中原大地的形成與傳播。在當(dāng)時，因洛學(xué)傳承應(yīng)運(yùn)而生的書院或與傳承洛學(xué)有關(guān)的書院主要有明道書院、春風(fēng)書院、鳴皋書院、嵩陽書院、太極書院、穎谷書院、顯道書院等，下面著重介紹三個。1．明道書院也稱大程書院，在開封府扶溝(今河南扶溝縣)：宋神宗元豐元年(1078)冬，程顥知扶溝縣事，程頤也侍父程珦同往扶溝。程顥“集中縣里的優(yōu)秀弟子，親自為之傳授，并書‘書院’懸于書院門上”，還招來弟子游酢職學(xué)事。
當(dāng)時書院學(xué)生除“邑人子弟”外，也有遠(yuǎn)道而來求學(xué)的，有記載的有謝良佐、周純明、呂大臨等。《二程集》記載謝良佐“習(xí)舉業(yè)，已知名，往扶溝見明道先生受學(xué)，志甚篤”。《程氏遺書》卷二·上《元豐己未呂與叔東見二先生》記錄了呂大臨元豐二年到扶溝問學(xué)于二程的內(nèi)容。
2．嵩陽書院
熙寧二年(1069)，王安石變法更新，二程與之政見分歧，不為朝廷重用，退居嵩陽書院。嵩陽書院學(xué)術(shù)民主氣氛濃厚，有利于推廣洛學(xué)思想。當(dāng)時司馬光、范仲淹亦曾開講院中，有助于學(xué)術(shù)研究。二程在嵩陽書院主要是用洛學(xué)的觀點(diǎn)宣講《論語》、《孟子》、《大學(xué)》、《中庸》等書。講學(xué)時，各地學(xué)者慕名而來，如高徒楊時、游酢等，“當(dāng)時院中學(xué)生常有數(shù)百人，奠定了洛學(xué)規(guī)模”。程顥還親自為嵩陽書院制定學(xué)制、考察等規(guī)務(wù)，使書院名聲大振，與河南睢州的應(yīng)天書院、湖南的岳麓書院、江西的白鹿洞書院并稱為宋代四大書院。3．太極書院
故址在河南省輝縣百泉，蘇門山麓百泉湖東側(cè)。程頤于哲宗元祐、紹圣年間游學(xué)蘇門，并結(jié)茅而居，潛心講學(xué)于此。問道求學(xué)者而至，所居遂成聚落，因名程村。正如吾淳先生所言：“書院成為推行學(xué)者們思想與理想的重要場所……書院的普遍建立確保了思想和文化精英們的思考能夠在較為寬泛的知識層面或范圍得到落實(shí)。這種狀況與早期儒學(xué)家們的講習(xí)和傳授方式是大致相同的，一個人的思想借助一群人的學(xué)習(xí)把握而得到推廣”。可以說，河南書院成就洛學(xué)，為繁榮學(xué)術(shù)、構(gòu)建主流社會意識形態(tài)做出了突出的貢獻(xiàn)，洛學(xué)也為書院的發(fā)展和振興做出了不懈的努力。
三、洛學(xué)與河南書院結(jié)緣對后世的影響
洛學(xué)和河南書院互為表里，相互促進(jìn)，相得益彰。二者的結(jié)緣，不僅對當(dāng)時而且對后世書院學(xué)術(shù)及教育的發(fā)展帶來了極為深遠(yuǎn)的影響，發(fā)揮著積極的推動作用。
1．洛學(xué)的南傳與分流，促進(jìn)了理學(xué)思想的活躍和繁榮
“二程的門生將‘洛學(xué)’帶回自己的家鄉(xiāng)，傳人陜西、四川、荊湖、福建、兩浙、江南等地，在各地生根開花，形成南宋時期主要的各個學(xué)派”，開創(chuàng)了一代學(xué)術(shù)思想——宋明理學(xué)的哲學(xué)體系和理論架構(gòu)，是中國哲學(xué)發(fā)展史上一個重要的里程碑。洛學(xué)南傳后得到廣泛傳播，筆者認(rèn)為，二程同處于洛學(xué)體系，因二人哲學(xué)的相同相異，對于以后理學(xué)思潮及其流派的分野、發(fā)展和演變具有重要的意義，宋學(xué)思潮就是在這種相同相異之中，由各流派及其代表人物進(jìn)行揚(yáng)棄、創(chuàng)新和發(fā)展。馮友蘭指出：“程顥是以后心學(xué)之先驅(qū)，而程頤是以后理學(xué)之先驅(qū)。”洛學(xué)分別開啟了宋學(xué)的心學(xué)和閩學(xué)兩大流派。由于二程弟子南傳后在不同地區(qū)的書院講學(xué)而使“洛學(xué)”得以傳播，形成了一些地域性的學(xué)派，如事功學(xué)派、中原文獻(xiàn)學(xué)、湖湘學(xué)派、涪陵學(xué)派等。
王梓材說“自龜山而豫章為一傳，自豫章而延平為再傳，自延平而朱子為三傳”，此“謂文靖四傳而得朱子，蓋統(tǒng)四先生言之”。可見，程頤之學(xué)由程門弟子楊時經(jīng)一傳弟子羅從彥、再傳弟子李侗三傳至朱熹，經(jīng)過朱熹的宏大建構(gòu)集大成而成“閩學(xué)”，所以后世稱“程朱理學(xué)”。
程顥之學(xué)由又一程門弟子謝良佐經(jīng)王蘋(字信伯)、張九成(字無垢)、林季仲傳至陸九淵集大成而形成“心學(xué)”。學(xué)者劉宗賢認(rèn)為，“朱熹一支尚有師承關(guān)系可靠，而陸九淵一支學(xué)者認(rèn)為多處于推斷或臆測。其實(shí)內(nèi)中亦包含著學(xué)術(shù)思想發(fā)展的某種必然因素”。如程顥哲學(xué)中的心即是性，其性無內(nèi)外即心無內(nèi)外，內(nèi)外都?xì)w于心，并提出“心是理，理是心”的命題，開啟了陸九淵“心即理”的心學(xué)理論體系。全祖望謂：“程門自謝上蔡以后，王信伯、林竹軒、張無垢至于林艾軒皆其前茅，及象山而大成，而其宗傳亦最廣。”對傳承序列的表述，既有師承關(guān)系，也有思想淵源。
洛學(xué)由二程的弟子周行己、許景衡在溫州地區(qū)傳播，繼而由周行己的弟子鄭伯雄發(fā)揚(yáng)光大，鄭伯雄之后，由二程的再傳弟子薛季宜和陳傅良把洛學(xué)演變?yōu)槭鹿χ畬W(xué)。到了陳亮、葉適則形成了更系統(tǒng)、更完整的體系，在學(xué)術(shù)界與朱熹的理學(xué)、陸九淵的心學(xué)呈三足鼎立之勢。
呂希哲曾拜程頤為師，《宋元學(xué)案》中說：“先生遍交當(dāng)世之學(xué)者……其后心服伊川學(xué)問，首師事之。”呂希純也以師禮事程頤。經(jīng)呂好問、呂切問到呂本中，呂氏家學(xué)再由呂大器傳到呂祖謙集大成而成“中原文獻(xiàn)學(xué)”。
金軍南下時，二程弟子謝良佐流落到江南，將洛學(xué)傳至胡安國，胡安國傳給其子胡宏。張栻拜胡宏為師，得洛學(xué)真?zhèn)鳎奂覍W(xué)與胡宏之湖湘學(xué)于一爐，集大成為“湖湘學(xué)派”。
2．后世理學(xué)家皆以書院為陣地授徒講學(xué)
北宋中后期隨著遼、西夏和金的先后興起，北方基本上陷入戰(zhàn)亂時期，尤其是地處中原的河南是政治、經(jīng)濟(jì)、文化教育的中心，又是兵家必爭之地。自中原淪于金兵鐵蹄之下，北方書院蕩然無存。整個宋代的書院建置數(shù)目表明，長江流域的書院數(shù)量已占全國總數(shù)的74．43％，黃河流域僅占3．25％。在南宋，河南書院僅有一所。
洛學(xué)在南方的發(fā)展使南方成為洛學(xué)傳播的沃土，宗派紛呈，學(xué)派之間的論爭又促進(jìn)了南方書院的興盛。胡昭曦教授說“南宋前期洛學(xué)之所以迅速傳播，師徒擅傳，學(xué)派繁衍，形成強(qiáng)大的學(xué)術(shù)陣營和理學(xué)學(xué)統(tǒng)，以致南宋后期為官方提倡，是同重視和充分運(yùn)用書院教育有密切關(guān)系的”。可見，洛學(xué)后學(xué)的理學(xué)大師以書院為陣地授徒講學(xué)，促進(jìn)了洛學(xué)的廣泛傳播。
據(jù)方彥壽先生考證，朱熹創(chuàng)建的書院4所，修復(fù)的3所，讀書講學(xué)的書院47所，題詩題詞的13所，與朱熹生平有關(guān)的書院共67所。張栻創(chuàng)建城南書院，并在岳麓等書院著書講學(xué)；繼朱熹、張栻之后的著名理學(xué)家魏了翁，先后創(chuàng)建了兩所鶴山書院，教學(xué)時間10年左右；洛學(xué)后學(xué)胡宏，冒著被人詬病之險，求秦檜恢復(fù)岳麓書院自任山長不成，即改碧泉書堂為碧泉書院聚眾講學(xué)。可見，宋學(xué)的代表人物非常重視書院教育。
關(guān)鍵詞：古代；蒙學(xué)教育；歷展
中圖分類號：G09 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）14-0241-03
中國自古以來十分重視兒童教育，中國文化早就意識到啟迪兒童心靈和智慧的重要性。蒙學(xué)一詞最早出現(xiàn)于周文王所著的《易經(jīng)》，其意思為若在蒙昧無知的時候，認(rèn)真學(xué)習(xí)，修養(yǎng)正道，便可成就圣人之偉業(yè)。從字面上看，蒙學(xué)可以簡單地理解為啟蒙文學(xué)。后來人們才漸漸將其與兒童的啟蒙學(xué)習(xí)相聯(lián)系，故蒙學(xué)之教導(dǎo)兒童學(xué)習(xí)是后人才賦予的意義。因此，蒙學(xué)又有“蒙館”之意，是兒童學(xué)習(xí)的地方。在古代，蒙學(xué)教育貫穿始終，古人尊崇圣人之道，儒家之思想。兒童年齡尚小，不能明辨是非，對于社會交際禮儀多為蒼白的理解。古人開設(shè)“蒙館”進(jìn)行正確的啟蒙教育，教導(dǎo)兒童，使其擺脫幼稚蒙昧。通過教育的手段讓兒童明辨是非，學(xué)習(xí)圣人之道，明白圣人之為圣，以圣人之禮儀言行要求自己。對于蒙學(xué)一詞，有學(xué)者提出了不同的看法，認(rèn)為蒙學(xué)的含義并非如此簡單。例如：有些學(xué)者認(rèn)為蒙學(xué)來自于《易經(jīng)?序卦》中的“蒙者，蒙也，物之維也。”針對此問題，文章將在下文進(jìn)行較為簡潔的論述。
對于蒙學(xué)的含義，不同的學(xué)者有不同觀點(diǎn)。第一種觀點(diǎn)則認(rèn)為蒙學(xué)是一種教育機(jī)構(gòu)。第二種觀點(diǎn)是將蒙學(xué)看作是一個特定層次的教育。第三種觀點(diǎn)大致將蒙學(xué)區(qū)分為廣義和狹義。一般對于八至十五歲的孩子進(jìn)行的啟蒙教育活動或者是對于這些小孩子進(jìn)行啟蒙教育的私塾就是狹義的蒙學(xué)。除此以外的并含有教育所需教材的，私塾規(guī)定的禮儀言行以及古代學(xué)者關(guān)于此類現(xiàn)象的理論著作，便是廣義的蒙學(xué)。對于蒙學(xué)的概念，很多學(xué)者都有著自己的看法，但是將其囊括總結(jié)起來，其本質(zhì)是一致的。本文認(rèn)為：蒙學(xué)是指我國古代家庭、社會、學(xué)校對兒童進(jìn)行的早期啟蒙教育，又稱童蒙教育、蒙養(yǎng)教育或啟蒙教育。其目的是通過對兒童進(jìn)行基礎(chǔ)的文化知識教學(xué)和初步的道德養(yǎng)成教育來啟迪兒童智慧、培養(yǎng)兒童品德，使之健康成長。教育對象是蒙養(yǎng)階段的兒童即蒙童，其年齡段大致為七八歲左右或更早。從入學(xué)時間和教育程度上看，大致相當(dāng)于現(xiàn)在的幼兒園和小學(xué)低年級階段。教育者被稱為蒙師，為蒙童所編寫的蒙學(xué)讀物或教材被稱為蒙書、小兒書、蒙學(xué)書。
一、古代蒙學(xué)教育的萌芽期
我國的蒙學(xué)教育在殷、周時期已有記載。原始社會末期主要特征尚沒有系統(tǒng)的教材、成熟的教法，在官方的教育機(jī)構(gòu)中一般情況下是不包含蒙學(xué)教育的，所以它大多數(shù)情況下是以私學(xué)的形式出現(xiàn)，蒙學(xué)只能是一種私有的教育教導(dǎo)方式，只有少數(shù)上層社會階層才能享受。夏商兩代，蒙學(xué)讀物無史料可考，唯西周有相關(guān)文章記載，相傳出自于周宣王時期的《史籀篇》，東漢班固書中有相關(guān)記載：“《史籀篇》者，周時史官教學(xué)童書也，與孔氏壁中古文異體”，此書現(xiàn)已亡佚。據(jù)班固所云可知該書為“史官教學(xué)童書”，屬于識字教學(xué)讀本一類。我國在原始社會末期就出現(xiàn)了學(xué)校性質(zhì)的機(jī)構(gòu)成均和庠。《禮記?文子世子》鄭玄引注董仲舒的說法曰：“五帝名大學(xué)日成均。”根據(jù)記載和考證，可以推論出學(xué)校在夏代時就已經(jīng)建立了。到了商代，學(xué)校分為國學(xué)和鄉(xiāng)學(xué)，而國學(xué)又分為右學(xué)和左學(xué)。右學(xué)在西郊，為大學(xué)；“左學(xué)，為小學(xué)，在國中王宮之東”。鄉(xiāng)學(xué)則指的是“序”，禮樂教育成為其基本內(nèi)容。“左學(xué)”和“序”屬于小學(xué)性質(zhì)的教育。西周時期學(xué)校已有較完備的制度，西周貴族子弟的訓(xùn)練過程是先經(jīng)家庭教育后再進(jìn)行學(xué)校教育。貴族子弟從小在家庭中接受基本的生活技能和習(xí)慣的教育，進(jìn)而教以初步的禮儀規(guī)則，確立初級的數(shù)的觀念、方位觀念和時間觀念。比較夏商兩代，西周的貴族家庭教育已有較大的進(jìn)步，能夠按照兒童年齡發(fā)展提出不同要求，有自身明確的教育方向和目標(biāo)。
根據(jù)《周禮》和《禮記》等相關(guān)文獻(xiàn)的記載，早在西周時期，官府教育機(jī)構(gòu)就分有“國學(xué)”和“鄉(xiāng)學(xué)”國學(xué)的主要設(shè)置點(diǎn)是在王城和諸侯國都，鄉(xiāng)學(xué)的設(shè)立是按政府機(jī)構(gòu)的大小分別設(shè)立的，如州設(shè)序，黨設(shè)癢，而閭里則設(shè)為塾或者是校。國學(xué)里是按照學(xué)生的年齡與程度可分為大學(xué)與小學(xué)兩級。根據(jù)家庭政治地位的不同，學(xué)生進(jìn)入小學(xué)的年齡有早有晚，越貴者入學(xué)越早，反之則晚。天子所設(shè)大學(xué)有五學(xué)之稱，即辟雍、成均、上癢、東序、瞽宗。西周王朝衰落之際，上層建筑統(tǒng)治開始受到動搖，到了春秋時期，封建經(jīng)濟(jì)不斷發(fā)展，奴隸主制度阻礙經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，因而遭受封建地主的反抗，周朝開始沒落，貴族中的一部分人開始想封建地主轉(zhuǎn)化，貴族官學(xué)漸漸衰退取而代之的是私人的自由講授“天子失官，學(xué)在四夷”。春秋戰(zhàn)國期間，各國雖然無學(xué)校，但未嘗無教育，國家有保傅之官，教育王太子，而“士農(nóng)工商四民”之子，則就“父兄之教”。由此可以判斷，逐漸失去政治地位的奴隸主階級和新興的封建地主階級的后裔其啟蒙教育主要依靠保傅之官，而小民后裔主要接受家庭的啟蒙教育。
二、古代蒙學(xué)教育的轉(zhuǎn)折與發(fā)展期
1.秦漢魏晉開始是我國古代蒙學(xué)教育的發(fā)展期，以識字為主要功能
秦始皇滅六國，結(jié)束了春秋戰(zhàn)國時期的混戰(zhàn)局面。秦國統(tǒng)一六國后，為鞏固自身階級統(tǒng)治，焚書坑儒，用暴力控制言論和學(xué)術(shù)研討，廢除了官學(xué)，也禁止私學(xué)。為使語言文字統(tǒng)一，秦國在文化教育方面采取了一系列措施，重新制定了學(xué)書內(nèi)容，又有李斯、趙高、胡毋敬等人合力編寫的三本書，這三本書分別為《倉頡》，《愛歷》、《博學(xué)》，這些書并沒有使用很久。到了漢代，出現(xiàn)了書館，其教師稱之為“書師”。書館規(guī)模較大，學(xué)子也是數(shù)量眾多，由此可見漢代對于蒙學(xué)的重視程度，因而漢代對秦的字書進(jìn)行了修正改編。這三本書在漢初又被“閬里書師”合為《倉頡篇》。此后史游撰《急就篇》，周興嗣編《千字文》，均流傳于后世。
2.東漢魏晉南北朝時期家學(xué)和私學(xué)是蒙學(xué)的主要教授方式
東漢魏晉南北朝時期雖然處于混戰(zhàn)時期，社會動蕩，但同時又給文化學(xué)術(shù)創(chuàng)造了一個良好的發(fā)展時期。在此期間，蒙學(xué)教育有了進(jìn)一步的發(fā)展，一類是集中識字教育即以“書館”為主要教育形式，一類為初步經(jīng)書教育即以“鄉(xiāng)塾”為主要教育形式。從蒙館教育用書中，可以將其分類：一是識字讀書，二是讀文讀物。在基礎(chǔ)教學(xué)中的識字教育大部分都是使用西漢時期的教材，到南北朝時期的梁武帝大同年間，出現(xiàn)了新的讀物，即是周興嗣編纂的《千字文》。該書和西漢字書《急就篇》成為蒙學(xué)的主要讀本。讀文讀本內(nèi)容大多是簡單的經(jīng)書，現(xiàn)已無法考證其具體內(nèi)容，儒家經(jīng)典的《論語》以及《孝經(jīng)》等書籍，其教育教學(xué)方法基本上沒有多大改變。綜上所述，東漢魏晉南北朝時期，是文化大融合時期，國家注重教學(xué)，其中最為側(cè)重的是經(jīng)學(xué)教育，因此使得蒙學(xué)的初級讀物內(nèi)容多為經(jīng)書。此期間，讀經(jīng)教育的出現(xiàn)，使得蒙學(xué)語文教育與口語型書面相分離向著文言型書面語言教育的方向發(fā)展。
3.唐宋時期的蒙學(xué)教育，官學(xué)、私學(xué)與家學(xué)都有所承擔(dān)
唐宋時期，是史上難見的盛世之時。特別是唐朝，農(nóng)業(yè)方面，手工業(yè)以及商業(yè)都很發(fā)達(dá)，政治開明，人們生活穩(wěn)定社會和諧。在這一時期，精神上的需求相對于其他朝代更為重要。盛世大唐，注重教育事業(yè)，完善傳統(tǒng)教育機(jī)制，積極發(fā)展官學(xué)，同時扶持私學(xué)，共同發(fā)展。在這樣的政治背景下，唐朝的教育體系較為完善，教育基礎(chǔ)也得到了長遠(yuǎn)的發(fā)展，例如：京師州縣辦了官方的小學(xué)，地方民間則有鄉(xiāng)學(xué)、小學(xué)、鄉(xiāng)塾等。另外一些士大夫還在家中設(shè)學(xué)親自教授或者觀看子孫受教。有史可鑒唐朝的政治以及教育事業(yè)的扶持力度為宋元時期蒙學(xué)教育的繁榮發(fā)展奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。唐宋時期的蒙學(xué)教材也有一定的發(fā)展。唐代有諸多新編蒙學(xué)讀物，例如：《初學(xué)記》、《俗務(wù)要名林》》、《雜字》、《雜抄》、《太公家教》、《蒙求》、《兔園策》、《女論語》等，影響最大的蒙學(xué)讀物主要有《太公家教》、《蒙求》、《兔園策》內(nèi)容獨(dú)具特色，富有張力的語言，對后來的蒙學(xué)讀物編寫產(chǎn)生了巨大影響。例如：在《蒙求》的基礎(chǔ)上編撰出來的《史學(xué)提要》和《名物蒙求》等。另外，唐代蒙學(xué)讀物的重要內(nèi)容包括古代儒家經(jīng)史，宋初成書的《百家姓》、宋末所編的《三字經(jīng)》與前代的《千字文》構(gòu)成的識字教材。唐代新編《太公家教》，適用于小孩子的道德教育。宋學(xué)家們親自編寫蒙學(xué)教材，訂立道德行為規(guī)范，強(qiáng)化封建倫理道德，如呂本中的《童蒙訓(xùn)》，朱熹的《童蒙須知》、《小學(xué)》等。還有為適應(yīng)科舉直接或間接要求而編寫的《兔園冊》、《蒙求》、《書言故事》、《神童詩》、《小學(xué)紺珠》等。這一時期的蒙學(xué)教育方法依舊以識字教學(xué)為重點(diǎn)，其蒙童要跟著教師學(xué)習(xí)讀書認(rèn)字，通過熟讀背誦蒙童讀物來強(qiáng)化認(rèn)字能力。運(yùn)用“六書法”進(jìn)行字形教學(xué)。寫字教學(xué)與讀書教學(xué)沒有捆綁在一起，而是進(jìn)行分開學(xué)習(xí)。唐代的書法家字跡在寫字教學(xué)書里用來讓蒙童臨摹學(xué)習(xí)。
三、蒙學(xué)教育的延續(xù)發(fā)展與興盛期
宋元明清時期是我國古代蒙學(xué)的進(jìn)一步發(fā)展和逐漸鼎盛的時期，以教授三綱五常道德規(guī)范以及知識為主要功能。
元朝的蒙學(xué)教育，縱觀元朝歷史來看，終不過是個過渡期。從宋代蒙學(xué)的教育機(jī)制的完善和制度化向明清時期的程朱理學(xué)轉(zhuǎn)換，元代的蒙學(xué)教育即尊崇經(jīng)書，同時也有較深的宋性思維摻雜其中。元代的教育內(nèi)容較為混雜，例如：元代教材多沿用前代的教科書，而朱熹的《四書章句集注》也納入教育范圍。在蒙學(xué)教育中，朱熹也是被納入其中的，只是要求不深入理解，而是稍稍地作為了解并且知道其內(nèi)容罷了。元代的蒙學(xué)多實(shí)行“分齋教學(xué)法”，即按照學(xué)生所讀的書分“班”教學(xué)。元代蒙學(xué)的主要形式是“社學(xué)”，它得到中央政府的法律認(rèn)可，普遍設(shè)立，在明清時期更是風(fēng)行，成為鄉(xiāng)村民子弟接受啟蒙教育的主要形式。
中國古代的蒙學(xué)教育機(jī)構(gòu)發(fā)展到明代達(dá)到鼎盛。明代蒙學(xué)在辦學(xué)體制上官學(xué)、私學(xué)并舉，形式多樣、種類齊全。官學(xué)，主要是社學(xué)，另有義學(xué)，也叫義塾。私學(xué)，有蒙館、家塾等。蒙學(xué)教學(xué)的基本程序是識字、寫字、閱讀、屬對、作詩、作文。分為識字階段和讀經(jīng)階段兩個部分。識字階段的蒙童使用《童蒙訓(xùn)》、《小兒語》、《小四書》、《幼儀雜箴》、《日記故事》、“雜字”等教材；讀經(jīng)階段的蒙學(xué)教育主要包括寫字、背書、理書、屬對和簡單的閱讀寫作訓(xùn)練，選用教材為“四書”、“五經(jīng)”、《龍文鞭影》、《幼學(xué)故事瓊林》、《聲律發(fā)蒙》等。
宋代經(jīng)濟(jì)的不斷發(fā)展，政治制度有所改變，學(xué)術(shù)著作以及文化的傳承相對比較自由化，蒙學(xué)教學(xué)在此期間有了進(jìn)一步的發(fā)展。和唐朝一樣，宋朝政府更為重視教育，而蒙學(xué)教育是重中之重。政府多次頒布時令在各地方設(shè)立小學(xué)，加強(qiáng)蒙學(xué)教育。宋代的蒙學(xué)根據(jù)設(shè)立的性質(zhì)可以分為民間辦的私學(xué)，和政府辦的官學(xué)。宋代由政府辦的蒙學(xué)可分為兩種：一種是設(shè)在京城宮廷內(nèi)的貴胄小學(xué)。還有一類蒙學(xué)是由民間設(shè)立的私學(xué)。它有各種不同的名稱，有的稱為小學(xué)。宋代的蒙學(xué)教材繼承和發(fā)展了前人編寫蒙學(xué)教材的經(jīng)驗(yàn)，并且開始出現(xiàn)分類按專題編寫的課本，從內(nèi)容上看大體可分為五類。第一類是綜合性的，以識字和常識教育為主。《三字經(jīng)》是中國古代流傳最廣、影響最大的一本綜合性蒙學(xué)教材。第二類是道德教育類的蒙學(xué)教材，這類教材是專門為培養(yǎng)封建道德觀念和封建社會里修身處世的態(tài)度而編寫的教材。主要包括：朱熹的《小學(xué)》、《童蒙須知》，呂本中的《童蒙訓(xùn)》，呂祖謙的《少儀外傳》，陳淳的《小學(xué)詩禮》等。第三類是歷史教材與歷史故事書。第四類是詩歌教學(xué)的教材，如朱熹的《訓(xùn)蒙詩》、陳淳的《小學(xué)詩禮》，以及《神童詩》、《千家詩》等。第五類是名物制度和自然常識教學(xué)的教材，以宋代方逢辰的《名物蒙求》為代表。
回顧我國古代蒙學(xué)的發(fā)展歷史，不難看出，我國的蒙學(xué)教育最早出現(xiàn)在殷、周時期，到了春秋戰(zhàn)國時期有了進(jìn)一步的發(fā)展，秦漢以后由于經(jīng)濟(jì)政治的原因，蒙學(xué)的地位逐漸抬高，蒙學(xué)教育體系不斷完善和發(fā)展。在我國封建社會里，官辦教育機(jī)構(gòu)中一般不含蒙學(xué)教育，所以它大多以私學(xué)的形式出現(xiàn)。我國古代蒙學(xué)的發(fā)展是一個漸進(jìn)的歷史過程，隨著歷朝歷代教育實(shí)踐活動的深入，蒙學(xué)教育體系逐漸趨于成熟，然而，我國古代蒙學(xué)的發(fā)展歷時數(shù)千年，筆者憑個人之力無法在短期內(nèi)對歷代蒙學(xué)的情況逐一翔實(shí)記錄。但同時筆者根據(jù)客觀事物存在與發(fā)展的一般規(guī)律，就蒙學(xué)發(fā)展情況作為突破口，見微知著，找尋出一些規(guī)律性因素。既充分肯定前人探索規(guī)律的意義，利用前人的經(jīng)驗(yàn)，也正視其中存在的缺陷與不足，為今日學(xué)前教育的教材、教法等研究提出更多建設(shè)性的構(gòu)想與方案。
參考文獻(xiàn)：
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關(guān)鍵詞：誦讀法 講授法 明清課程
誦讀法是中國傳統(tǒng)教學(xué)中一個重要的組成部分，它起源在周，一直綿延幾千年。在《周禮?春官字伯下》記載“以樂語叫國子，興道、諷誦、言語”，其中的“諷誦”，就是有關(guān)吟詠、誦讀的教學(xué)。朱熹也強(qiáng)調(diào)：“凡讀書須要讀得字字響亮，不可誤一字，不可少一字，不可多一字，不可倒一字，不可牽強(qiáng)暗記，只是要多誦數(shù)遍，自然上口，久遠(yuǎn)不忘。”（宋?朱熹《訓(xùn)學(xué)齋規(guī)》）顯然，朱熹把誦讀當(dāng)作一種重要的閱讀方法加以推介。清朝桐城派文學(xué)家姚鼐曾說：“文章之精妙不出字句聲色之間，舍此便無可窺尋……大抵學(xué)古文者必要放聲疾讀，又緩讀，只久之自悟。若但能默看，即終身作外行也。”孫紹振在介紹他自己的讀書經(jīng)驗(yàn)的時候說：“（那時候）就是背古文，用老法子念，抑揚(yáng)頓挫，像唱歌似的，很好玩。直到今天，絕大部分我還能背得出。”（孫紹振、錢理群：《對話語文》，福建人民出版社2005版，115頁）
在很多人看來，進(jìn)行文言文教學(xué)只要讓學(xué)生多讀書就行了，似乎學(xué)生會讀會背了，教學(xué)任務(wù)也就完成了。然而，這種做法是不負(fù)責(zé)任的。在傳統(tǒng)的教育方式中，誦讀是很重要的成分，但不是唯一的成分。
以明代的小學(xué)為例，就有授書課、寫作課、習(xí)禮課、習(xí)算課、歌詩課、書法課等多種課程。這也就是明代的分堂教學(xué)。桂萼把小學(xué)分為“習(xí)禮堂”、“句讀堂”、“書算堂”、“聽樂堂”四個不同的科目。這不是把學(xué)生區(qū)分為四類而分別教育之，而是以分科方式將教學(xué)相對集中于某一場所。對以四堂教學(xué)的小學(xué)來說，其學(xué)生每日均須進(jìn)入各堂學(xué)習(xí)。四堂從頭到尾學(xué)習(xí)一遍，一日已近結(jié)束。這種分堂教學(xué)在明代廣為流行。如果我們以為，古代的學(xué)生一天到晚就是在讀書背書，那就大錯特錯了。
從授書課的情況看，也并不是一味讀書，相反，老師的講解占了很大的比重。呂坤在《蒙養(yǎng)禮》中說：“與初學(xué)講書，教弟子先將該講之書理會一遍，方與講解。”“看書不可就講，先令童子將注貼經(jīng)，貼過一番，令之回講，然后一一細(xì)說巧比。再看，復(fù)回不知，再講，庶幾有得。”可見，當(dāng)時并不回避教師講解，而是繼承了孔子所說的“不憤不啟，不悱不發(fā)”的傳統(tǒng)進(jìn)行教學(xué)。用現(xiàn)在的教學(xué)理論看，很有點(diǎn)學(xué)生自主探究和教師講解相結(jié)合的意思。沈鯉在《義學(xué)約》中說：“講書先說大旨，這一章書是為什么說。次訓(xùn)字或逐字俗講。次收繳。次分段落。中間有關(guān)系德行倫理者，便說與學(xué)生知道，要這等行才是好人。有關(guān)系修政理事、治民安邦、忠君愛國者，便說：你他日做官，亦要如此。”教師不但講解書本的大意，疏通字詞，還要進(jìn)行道德教育，告訴學(xué)生如何做人。并且，教師是先從整體上讓學(xué)生把握書中的要旨，再進(jìn)行細(xì)部的分析。這些和我們當(dāng)前的做法都是相通的。在明代的小學(xué)中，講授占有不可忽視的地位，在書院和太學(xué)中，也是如此。書院的教學(xué)方式中，比較常見的是會講，有每日必行的會講和定期舉行的會講兩種不同的方式。在白鹿洞書院中，實(shí)行的是每日的會講，是由教官的主講、學(xué)生的復(fù)講和質(zhì)疑答問構(gòu)成的。定期的會講為大多數(shù)書院采用，如東林書院，每年一大會，每月一小會，每會各推一人為主，說《四書》一章。此外有問則問，有商量則商量。在會中，要仔細(xì)聽講，有不同見解的在會后提出。每日的會講相當(dāng)于是課程的安排，只有那些有固定學(xué)生的書院采用；定期的會講在有固定學(xué)生的書院中，是一種課程，也是一種學(xué)術(shù)討論會，而那些沒有固定學(xué)生的書院，定期的會講就是一種定期舉行的學(xué)術(shù)討論會了。明代太學(xué)的教學(xué)方式有教師主講的會講，學(xué)生主講的復(fù)講，相當(dāng)于作文課的作課和抽查性質(zhì)的背書組成。會講和復(fù)講都是名副其實(shí)的講授課。
清代的蒙學(xué)教育，基本上能夠沿襲了傳統(tǒng)的注入式的方法，以教授識字、寫字、閱讀和作文為主。清代的書院和太學(xué)，依舊是會講和自學(xué)為主導(dǎo)，和明代十分相似。
可見，在古代教學(xué)中，無論是小學(xué)還是太學(xué)，并不是一味要求背誦而不做講解。我們現(xiàn)在取法古代的教學(xué)方法，也不能只取法誦讀的這部分，而忽視了講解的部分。誦讀必須以理解為前提的，沒有理解的誦讀是無效的。
葉圣陶把朗讀稱之為“美讀”，他說：“所謂美讀，就是把作者的感情思想在讀的時候傳達(dá)出來，這無非如孟子所說的‘以意逆志’設(shè)身處地，激昂處還他個激昂，委婉處還他個委婉，諸如此類。……務(wù)期盡情發(fā)揮作者當(dāng)時的情感。美讀得其法，不但了解作者說些什么，而且與作者心靈感通了。”（《葉圣陶語文教育論集》北京：教育科學(xué)出版社，1980，125頁）葉圣陶認(rèn)為，要“發(fā)揮作者的情感”，也就是說讀書的時候要理解作者的思想情感，在這個基礎(chǔ)上才能讀書。有的教師認(rèn)為，“書讀百遍，其義自見”，只要反復(fù)讀書，自然而然就能理解。這種期望于學(xué)生自己“開悟”的想法是錯誤的。持有這種想法的人，實(shí)際上是推卸作為一名語文老師的責(zé)任。如果學(xué)生反復(fù)讀書就能學(xué)好語文，那么要老師在做什么呢？
熟讀必須伴隨深思，而當(dāng)學(xué)生自己深思不能解的時候，教師必須為其講解，這是教師“解惑”的職責(zé)所在。王榮生指出：“誦讀”的要義，是“得他滋味”(朱熹語)。“誦讀”重在“味”、重在“玩”，“須是沉潛諷詠，玩味義理，口目嚼滋味，力一有所益”……“誦讀”包含著“背誦”，但能背出不等于“誦讀”，“誦讀”也不一定要延伸到“默寫出”。“誦讀”與記背、默寫有聯(lián)系，但不完全是一回事。滋味索然，僅得其聲音、得其字形，算哪門子“誦讀”？（王榮生《對“整體感知”、“整體把握”的感知與把握》，語文學(xué)習(xí)，2002(6)）
誦讀對于不同的年齡階段的學(xué)生的意義也是不同的。清代陸世儀在《小學(xué)類》說：“凡人有記性，有悟性。自十五以前，物欲未染，知識未開，則多記性少悟性。自十五之后，知識既開，物欲漸染，則多悟性，少記性。”這是從經(jīng)驗(yàn)出發(fā)得出的結(jié)論，卻和皮亞杰的認(rèn)知發(fā)展階段論不謀而合。皮亞杰把人的認(rèn)知能力的發(fā)展劃分為四個階段：感知運(yùn)動階段、前運(yùn)算階段、具體運(yùn)算階段和形式運(yùn)算階段。皮亞杰認(rèn)為兒童約自11、12歲開始，個體形成了完整的認(rèn)知結(jié)構(gòu)系統(tǒng)，能進(jìn)行形式命題思維，智力發(fā)展趨于成熟。皮亞杰起初認(rèn)為形式運(yùn)算的智力發(fā)展約在15歲完成。后來，1972年修正了原來的看法，認(rèn)為正常的人不遲于15―20歲達(dá)到形式運(yùn)算階段。具體運(yùn)算階段與形式運(yùn)算階段的兒童在反省思維上的表現(xiàn)是不同的。是否具有檢驗(yàn)自身思維內(nèi)容的能力被稱為反省思維，具體運(yùn)算階段的兒童不具有這種能力，而形式運(yùn)算階段則具備的這種能力。
所以，在誦讀中，對于不同年齡層的學(xué)生要采取不同的方法。對于低年級的學(xué)生，應(yīng)采取淺顯的解釋和誦讀結(jié)合的辦法，而對于高年級的學(xué)生，講解宜深入仔細(xì)，在此基礎(chǔ)上熟讀成誦。如果不針對學(xué)生的具體情況，用一種辦法進(jìn)行誦讀，是切切不可行的。
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[關(guān)鍵詞]書院；祭祀概況；功能
一、書院的祭祀概況
1．書院祭祀溯源
祭祀是中國傳統(tǒng)文化的一個組成部分。民間祭祀的類型分為：天地山川崇拜及祭祀；祖先崇拜及祭祀；君師圣賢崇拜及祭祀。可以說，學(xué)校祭祀起源于上述的祖先崇拜及師賢崇拜。對于祖先的祭祀從遠(yuǎn)古時代就開始了，這種活動主要是在家祠中進(jìn)行，君主則在太廟中進(jìn)行。反映在教育活動上，便是祭祀儒學(xué)的祖宗——孔子及其一大批圣哲與先儒、先師先賢、鄉(xiāng)宦鄉(xiāng)賢。而這些先師先賢是文化學(xué)術(shù)的祖先，他們不是同宗同姓，不好在家祭中進(jìn)行，但他們又是思想的指導(dǎo)、行為的標(biāo)準(zhǔn)，屬于整個社會，放在學(xué)校這種文化機(jī)構(gòu)中進(jìn)行，是非常適宜的。
書院祭祀的前身應(yīng)該是這些古代學(xué)校的釋奠與釋菜典禮。正史上記載書院起始于唐代，但唐代只有麗正書院和賢殿書院，且只是兼藏書、校書與皇家禮儀及學(xué)術(shù)顧問于一體的機(jī)關(guān)，并不是教育機(jī)構(gòu)。我們所指的有教學(xué)活動的書院出現(xiàn)在中唐以后。隨著具有學(xué)校性質(zhì)的書院的出現(xiàn)，它沿襲了古代學(xué)校祭祀先賢的傳統(tǒng)，開始了書院除藏書、教學(xué)之外的另一個功能——祭祀。如北宋開寶元年(976年)，潭州太守朱洞正式創(chuàng)建岳麓書院，咸平二年(999年)，由潭州太守李允擴(kuò)建，“揭以書樓，塑先師十哲之像，畫七十二賢”。從此岳麓書院講學(xué)、藏書、供祀三個組成部分的規(guī)制形成，成為一種相對穩(wěn)定的制度。
2．書院祭祀的對象
先圣：從各書院建立伊始，都要祭祀孔子及其門徒，諸如四圣、十二賢、七十二弟子等。如岳麓書院建有文廟，主祭孔子，孔子像的左右兩壁上有孟子、子思、顏回、曾參四配像。這類祭祀對象體現(xiàn)了歷代書院祭祀制度對儒學(xué)源流的高度重視。
先賢：主要祭祀本書院的開創(chuàng)者、各代山長及書院的有功之臣。明朝重修白鹿洞書院，始作先賢祠，主要祭祀白鹿洞洞主或有功之名官，如開洞之主李涉、李渤、顏翊、李善道等人。岳麓書院的六君子堂、李中丞祠、羅典專祠、歐陽厚均專祠等所供祀的人都對書院的建設(shè)發(fā)展作出了重大貢獻(xiàn)，如朱洞、李允則、周式是岳麓書院開創(chuàng)時期的人物，正是通過他們的努力，使岳麓書院名揚(yáng)天下。
先儒：祭祀與本書院學(xué)術(shù)淵源有關(guān)并受到本書院尊崇的學(xué)術(shù)大師或?qū)W派的代表人物。宋學(xué)盛行，書院主要以宣講理學(xué)為主，因此宋代書院特別重視供祀周敦頤、程顥、程頤、朱熹、陸九淵等理學(xué)大師。各書院還有它們各自特有的供祀對象，多是本學(xué)派的創(chuàng)始人或與該書院有密切關(guān)系的代表人物，用以表明或保持該書院的學(xué)派特點(diǎn)和學(xué)術(shù)特色，如白鹿洞書院祭祀朱熹，象山書院祭祀陸九淵。
名宦：對本地或本書院做出貢獻(xiàn)的地方官員。地方官或造福一方，受到民眾的贊揚(yáng)與懷念；或直接關(guān)心過書院的建設(shè)，為書院的發(fā)展作過貢獻(xiàn)；或地方官員本身是儒學(xué)大師，關(guān)心文教，促進(jìn)文化發(fā)展。如江西的很多地方都有濂溪書院，是用來祭祀周敦頤的，這是因?yàn)橹芏仡U曾在這些地方做過官，功績顯著，同時又是理學(xué)開山人，受到百姓的懷念。白鹿洞書院祭祀的名宦如邵寶、李夢陽、邵吳遠(yuǎn)等，對白鹿洞書院的興復(fù)多有贊助，理應(yīng)受到書院生徒的尊重。
鄉(xiāng)賢：即當(dāng)?shù)氐泥l(xiāng)土先賢。如岳麓書院有“三閭大夫祠”祭祀屈原，賈大傅祠祭祀賈誼。白鹿洞書院曾設(shè)忠節(jié)祠祭祀陶淵明、諸葛亮等。南昌豫章書院還設(shè)鄉(xiāng)賢祠、吉安白鷺洲書院設(shè)景賢祠專門祭祀鄉(xiāng)土先賢。
祖先：清代以前的書院并不祭祀祖先。嘉道以后，世風(fēng)日下，有錢人家捐官捐學(xué)，出身貧寒人家的子弟唯有選取正途，但每年考取的士子，在晉見學(xué)師時都要送禮，禮品中必須要有一份厚重禮金，俗稱為印金。貧寒士子如交不起印金，則學(xué)師不悅，前途便更為渺茫。地方上便出現(xiàn)一種帶有教育基金會所性質(zhì)的書院。這些書院廣置學(xué)田，以田租支助士子的印金費(fèi)用，又俗稱為印金局。書院實(shí)質(zhì)上是一座議事會所，其中大部分是用買牌位的形式集資，因此，較大的宗族都在書院買有牌位，并以牌位作為議事的選票，每年春秋二祭等大型祭祀活動便成為祭祀鄉(xiāng)賢的活動，而且開了祭祀祖先的先例。清末書院改學(xué)堂之時，又產(chǎn)生了家族書院，這種書院不是學(xué)校，它只供本姓子弟住宿、聚會，實(shí)際上也是宗族會所，每年都在春秋二祭舉行大型祭祀活動。它是一種集書院與祠堂，教化與祭祖這兩種功能于一身的獨(dú)特的建筑。家族書院每舉行一次大型的祭祖活動，無疑是給家族的每個成員又進(jìn)行了一次宗法教育，使大家更加尊敬祖宗，不忘祖先的恩典，并求祖宗保佑自己，使事業(yè)得到發(fā)展，人才更快成長。
3．書院祭祀費(fèi)用的來源
為了保證書院祭祀活動的正常進(jìn)行，書院多有置辦祭田、產(chǎn)、祠田、祀田者，這些田產(chǎn)大部分為捐贈，也有部分為政府撥給。其中多作為書院的祭祀費(fèi)用。如長沙岳麓書院，清康熙五十三年(1714)清復(fù)明代故畝四十畝，收租谷四十八石，專作道鄉(xiāng)祀事之用。清嘉慶二十二年(1817)，院中諸生又捐置文昌閣田產(chǎn)，年收租四十一石，專祀文昌帝君。祭田之設(shè)，實(shí)可視為一種專款專用，意在確保其正常進(jìn)行。祭祀之費(fèi)的名目，還可細(xì)列為祭品費(fèi)、禮生衣資、香火、燈油等。
4．書院祭祀的形式
書院祭祀是有一定形式的，一般由山長主持，也有由當(dāng)?shù)匦姓L官或監(jiān)院主持的。祭祀有兩種祭典：釋奠和釋菜。
所謂釋奠，是古代學(xué)校祭奠先圣先師的典禮。《禮記·文王世子》：“凡學(xué)，春，官奠于其先師，秋冬亦如之。凡始立學(xué)者，必釋奠于先圣先師，及行事必以幣。”就是說，釋奠是每年春秋舉行的，春祭定于二月初三，秋祀則在八月初九。祭品為豬羊全牲等。
所謂釋菜，也是古代學(xué)校祭奠先圣先師的禮儀，較釋奠禮為輕，一般在學(xué)校開學(xué)時舉行。《禮記·學(xué)記》云：“大學(xué)始教，皮弁祭菜，示敬道也。”鄭玄注：“祭菜，禮先圣先師，菜謂芹藻之屬。”“釋菜”也可讀“舍菜”，解釋為“置菜”，即放置菜蔬于先師祭位之前，以通其神靈。釋菜之祭品多屬常見的芹、藻之菜蔬，并不名貴。
此外，書院在每月朔望(即農(nóng)歷初一和十五)也要舉行祭禮，由山長主持；每日則要“早晚堂儀”，形成一套嚴(yán)格的規(guī)矩。
不同時期，不同的書院，其祭祀形式是不太相同的。這種師生對先師先儒頂禮膜拜的形式，就是為了宣揚(yáng)他們的事跡，牢記他們的學(xué)術(shù)旨趣，懷念他們的功德，為師生樹立仰慕和依效的典范，成為進(jìn)行學(xué)派學(xué)術(shù)淵源和書院奮斗歷程教育的極佳形式。
二、書院祭祀的教育功能
1．道德教育功能
祭祀實(shí)際上是書院道德教育的重要形式之一。
書院把祭祀作為對學(xué)生進(jìn)行思想品德教育的一種手段和形式，以先圣先賢的道德人品為楷模，來陶冶學(xué)生之品德，樹立德育規(guī)范。
宋代蘇州州學(xué)祭祀鄉(xiāng)賢范仲淹，吳潛說祭祀的目的就在于使“諸生朝游而夕思，景行先哲，睹文正(范仲淹)容貌，而企慕其為人：其未仕也，必如文正刻苦自勉，以六經(jīng)為師，文章論說一本仁義而后可；其既仕也，必如文正有是非、無利害，與上官反復(fù)論辯，不以官職輕人性命而后可；其仕而通顯也，必如文正至誠許國，終始不渝，天下聞風(fēng)，夷狄委命而后可”。一句話，就是要學(xué)習(xí)范仲淹刻苦自強(qiáng)，不計(jì)得失，忠貞報(bào)國的愛國精神。
2．學(xué)術(shù)認(rèn)同功能
書院是具有學(xué)派性的，一代宗師創(chuàng)立學(xué)派。他們的門徒往往建立書院，傳習(xí)本門學(xué)派的學(xué)說，祟祀學(xué)派的祖師。書院學(xué)子朝夕生活在有著濃郁學(xué)派氣息的氛圍里，目睹本門學(xué)派祖師的遺容塑像(或畫像)，研習(xí)他們的著作，體會他們的教導(dǎo)，自然容易產(chǎn)生對同門學(xué)友的認(rèn)同感，產(chǎn)生對本門學(xué)派的依戀與自豪。這種學(xué)派的認(rèn)同心理，是學(xué)術(shù)派別的一種向心力、凝聚力。如象山書院主陸九淵學(xué)說，直至明代，書院依然祭祀陸氏兄弟，明景泰四年(1453年)，書院重建告成，大堂中仍設(shè)陸九淵、陸九齡、陸九韶三先生供像。岳麓書院則一直祭祀朱熹、張栻，直至清末。3．榜樣示范功能書院除了直接向?qū)W子傳授知識以及進(jìn)行倫理道德教育之外，還采取更富有宗教味的方法，即通過祭祀使學(xué)子更直觀地看到先圣先儒的形象，產(chǎn)生心靈的震撼。讀“圣賢”書，并在虔誠肅穆的氣氛中向神靈高踞的“圣賢”頂禮膜拜，理論學(xué)習(xí)與祭祀有機(jī)結(jié)合，“圣賢”再也不是字里行間的想象，而是一排排的塑像與木主，直觀的效果縮短了士子與“圣賢”的心理距離，從而產(chǎn)生了強(qiáng)烈的激勵功能，使學(xué)子們從中受到啟迪，勤奮研讀儒家經(jīng)典，最終達(dá)到教育之目的。如岳麓書院的船山祠，就是祭祀明代的王夫之，他的學(xué)術(shù)水平和高尚的民族氣節(jié)，讓學(xué)子們自然而然地將其作為前進(jìn)的榜樣和目標(biāo)，收到了很好的教育效果。
4．學(xué)派凝聚功能
關(guān)鍵詞： 《三字經(jīng)》 蒙學(xué) 教學(xué)方法 教育理念
“天地玄黃，宇宙洪荒。日月盈昃，辰宿列張。寒來暑往，秋收冬藏。閏馀成歲，律呂調(diào)陽”，在馬年春晚上，眾少年朗朗的吟誦，讓觀眾們領(lǐng)略了中國傳統(tǒng)文化之美，而這幾句四字韻語正是出自我國古代經(jīng)典蒙學(xué)教材《千字文》。《千字文》和《三字經(jīng)》、《百家姓》一樣，都是古時兒童啟蒙識字必不可少的教材，人們習(xí)慣上稱之為“三百千”。近年來，隨著“國學(xué)”的持續(xù)升溫，古代蒙學(xué)經(jīng)典教材開始受到越來越多人的關(guān)注和喜愛，而“讀經(jīng)熱”正成為學(xué)前和小學(xué)教育中新的潮流。接下來我們以《三字經(jīng)》為例談?wù)劽蓪W(xué)教材對現(xiàn)代小學(xué)教育的影響，這對今天的小學(xué)教學(xué)和教材編寫同樣具有借鑒意義。
一、《三字經(jīng)》首先明確教育孩子是家長和教師共同的責(zé)任。
《三字經(jīng)》作者在強(qiáng)調(diào)教育對兒童的重要意義之前，提出“人之初，性本善”。性善論是本書教育理論的基礎(chǔ)。然后才指出“養(yǎng)不教，父之過，教不嚴(yán)，師之惰，子不學(xué)，非所宜，幼不學(xué)，老何為”。這里闡明了家長、教師和學(xué)生的地位與責(zé)任。送孩子上學(xué)受教育是家長的責(zé)任，教育要求不嚴(yán)是教師的失職，不好好學(xué)習(xí)則是學(xué)生的過錯。小時候不用心學(xué)習(xí)，長大了靠什么立身處世呢？因此，成功的教育與學(xué)習(xí)既需要家長、教師和學(xué)生三方面的同心協(xié)力，更需要家庭教育和學(xué)校教育的相互作用及良性互動，才能取得良好的教育效果。
二、《三字經(jīng)》的教育理念既重知識的學(xué)習(xí)又重品德的養(yǎng)成，把品德培養(yǎng)看成是比學(xué)習(xí)知識更重要的事。
《三字經(jīng)》內(nèi)容豐富，知識面寬，如介紹數(shù)目、四時、五行、六谷、六畜等基本名物及“小學(xué)”、“四書”、“六經(jīng)”等基本常識；然后講述歷史及朝代更迭，被人們譽(yù)為“袖里通鑒綱目”[1]、“千古一奇書”。《三字經(jīng)》在讓孩子學(xué)習(xí)文字和語言的同時，又學(xué)習(xí)了一種文化傳統(tǒng)，滲透了一種在中國文化歷史長河中，積淀最深厚、影響最深遠(yuǎn)的為人處世的人本思想和道德意識。如《三字經(jīng)》明確提出“首孝梯，次見聞”，認(rèn)為人生第一大事是孝敬父母、尊敬兄長，其次是增長見識。如“為人子，方少時，親師友，習(xí)禮儀”是說要和睦師友，謙恭有禮；“香九齡，能溫席，孝于親，所當(dāng)執(zhí)”是說要孝敬父母，關(guān)愛長輩；“融四歲，能讓梨，弟于長，宜先知”是教人兄弟友愛，互謙互讓。在講述易被兒童理解的“黃香溫席”和“孔融讓梨”故事的基礎(chǔ)上，潛移默化中對兒童進(jìn)行道德教育，既生動又積極。通過《三字經(jīng)》的學(xué)習(xí)，教師可以利用孩子喜歡聽故事的特點(diǎn)，利用課外時間講解有關(guān)《三字經(jīng)》的小故事，通過這些小故事，激發(fā)孩子學(xué)習(xí)《三字經(jīng)》的興趣。如孟母三遷、黃香溫席、孔融讓梨等小故事，孩子們聽起來津津有味，提前滲透對《三字經(jīng)》經(jīng)文的理解，通過故事達(dá)到教育培養(yǎng)孩子良好品質(zhì)的目的。可以讓孩子養(yǎng)成孝敬父母、尊敬師長、團(tuán)結(jié)同學(xué)、文明有禮、愛國愛家的良好品格。
三、利用榜樣的力量達(dá)到教育的目的。
《三字經(jīng)》不是枯燥的說教，先是利用榜樣引導(dǎo)家長重視家庭教育，如“昔孟母，擇鄰處，子不學(xué)，斷機(jī)杼。竇燕山，有義方，教五子，名俱揚(yáng)”。“孟母三遷”的故事，在中國幾乎家喻戶曉；竇禹鈞，號燕山，五代后晉富翁，富而不忘對孩子的教育，最終五個兒子（竇儀、竇儼、竇侃、竇、竇僖）都獲取了功名，成就了“五子登科”的典故。《三字經(jīng)》還以眾多的學(xué)習(xí)榜樣勸導(dǎo)兒童勤奮向?qū)W、立志成才。書中列舉了21個榜樣，有圣人、宰相勤學(xué)不輟者（如“昔仲尼，師項(xiàng)橐，古圣賢，尚勤學(xué)；趙中令，讀魯論，彼既仕，學(xué)且勤”）；有平民百姓刻苦勤勉者（“披蒲編，削竹簡，彼無書，且知勉；如囊螢，如映雪，家雖貧，學(xué)不輟；如負(fù)薪，如掛角，身雖勞，猶苦卓”）；有年少成名者（如“唐劉晏，方七歲，舉神童，作正字”），有大器晚成者（如“蘇老泉，二十七，始發(fā)奮，讀書籍；若梁灝，八十二，對大廷，魁多士”）；有才華橫溢的男子，也有聰慧過人的女子（如“蔡文姬，能辨琴；謝道韞，能詠吟”）。這些事例既形象又生動，仲尼師項(xiàng)橐，趙普讀《論語》，路溫舒與公孫弘抄書，孫敬懸梁，蘇秦刺股，車胤囊螢、孫康映雪等故事，是古人勤學(xué)成才的例子，即使今天用來教育孩子刻苦勤奮也是很好的例子。
四、主張教學(xué)和學(xué)習(xí)都應(yīng)當(dāng)循序漸進(jìn)。
《漢書?食貨志》在記述“教人之大略”時說：“八歲入小學(xué)，學(xué)六甲、五方、書計(jì)之事，始知室家長幼之節(jié)。十五入大學(xué)，學(xué)先圣禮樂，而知朝廷君臣之禮。”[2]南宋著名理學(xué)家朱熹則更明白地指出：“小學(xué)，只是教之以事，如禮樂射御書數(shù)，及孝弟忠信之事，”大學(xué)“教之以理，如致知格物，及所以為忠信孝弟者”[3]。《三字經(jīng)》講解為學(xué)方法，作者首先認(rèn)為“凡訓(xùn)蒙，須講究：詳訓(xùn)詁，明句讀”，“為學(xué)者，必有初：小學(xué)終，至四書”。“小學(xué)終，至四書”是說達(dá)到一定的識字量就可以開始讀“四書”了。四書讀完讀什么書呢？“孝經(jīng)通，四書熟，如六經(jīng)，始可讀”，顯然，讀完四書讀六經(jīng)，還介紹了“詩書易，禮春秋”六經(jīng)名稱。經(jīng)書讀了還要讀子書，“經(jīng)既明，方讀子”，怎么讀呢？“撮其要，記其事”，作者在子書中選取有代表性的五家作介紹，“五子者，有荀揚(yáng)，文中子，及老莊”。經(jīng)書、子書都讀了，還要了解歷史，“經(jīng)子通，讀諸史，考世系，知終始”。如何讀史書呢？“讀史者，考實(shí)錄，通古今，若親目”。可見，作者每提出一點(diǎn)問題，都有自己自成體系的內(nèi)容，既有觀點(diǎn)，又有例證。作者不但告訴孩子讀書的順序和內(nèi)容，還告訴孩子讀書的方法和技巧。學(xué)齡初期兒童的記憶力超前于理解力的發(fā)展，因此能夠讀通文章，明確字、詞、句的含義，達(dá)到“字求其訓(xùn)，句索其義”的程度即可。至于理解文章更深層次的道理和進(jìn)入文章的意境，那是將來長期的任務(wù)，對蒙學(xué)兒童不必過分要求。因此，小學(xué)階段的學(xué)生應(yīng)當(dāng)認(rèn)真讀書，通過教師的講解和反復(fù)誦讀，先掌握重要內(nèi)容，再在今后的讀書和實(shí)踐中逐漸加深理解。在打好基礎(chǔ)之后，學(xué)習(xí)應(yīng)遵循一定的順序，循序漸進(jìn)。
五、對待孩子的教育，態(tài)度要和藹，要循循善誘。
《三字經(jīng)》注意語言的親切感，作者娓娓道來，猶如一位長者和藹地與孩子交談，如“彼既老，猶悔遲，爾小生，宜早思”，“彼既成，眾稱異，爾小生，宜立志”，“彼穎悟，人稱奇，爾幼學(xué)，當(dāng)效之”，“彼雖幼，身已仕，爾幼學(xué)，勉而致”，“幼而學(xué)，壯而行”，等等，就像這位長者在跟孩子說：“你們小娃娃呀，也要多思考；你們小孩子呀，要有志氣，要勤奮學(xué)習(xí)。”這就不會給人以說教之感，而讓孩子在受教育的同時如沐春風(fēng)，如逢甘露，將老師當(dāng)成知心朋友。《三字經(jīng)》最后以“勤有功，戲無益，戒之哉，宜勉力”結(jié)束，這樣的內(nèi)容能夠讓兒童掩卷深思，從而達(dá)到啟人心智、勸人向?qū)W的目的。這種春風(fēng)化雨般的教育方式值得今天的教師學(xué)習(xí)和借鑒。
《三字經(jīng)》中的多數(shù)思想教育觀念代表著中華民族的傳統(tǒng)道德思想，如勸善友愛、尊老愛幼、愛國主義、勸人勤勉等，這些思想無不充滿正能量，無論是對于培養(yǎng)當(dāng)今學(xué)生積極向上的品格，還是對構(gòu)建和諧社會都有極為重要的現(xiàn)實(shí)意義。
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