時間：2023-07-07 17:25:05
開篇：寫作不僅是一種記錄，更是一種創造，它讓我們能夠捕捉那些稍縱即逝的靈感，將它們永久地定格在紙上。下面是小編精心整理的12篇民俗文化的傳承性，希望這些內容能成為您創作過程中的良師益友，陪伴您不斷探索和進步。
（一）民族民俗文化功能與現代教育理念一致教育的本質是培養人的活動，并通過育人活動，實現個體的社會化和社會的個性化。根據《國家中長期教育改革和發展規劃綱要》規定，以人為本、推進素質教育是國家教育改革發展的戰略主題，促進學生全面發展是現代素質教育的基本內容，培養學生良好的人文素養和審美情趣是其全面發展的重要內容。國家教育規劃規定的方向也是學校努力辦學的方向，國家教育規劃中所提出的以人為本、促進學生全面發展的基本思想意味著學校教育的各項教育工作必須以培養學生的全面健康發展為基本任務。學校教育的目標在于促進學生的社會化，使學生在未來的社會化過程中既能夠為社會發展貢獻自己的才智，獲得相應的社會待遇，同時也使學生在社會化過程完成傳統文化與現代文化的銜接，豐富學生的社會生活和充實學生的精神世界。現代教育所設定的教育基調為民族民俗文化的教育傳承奠定了堅實的基礎。民俗是民眾在長期生產生活過程中，經過長時間的文化積淀所形成的生活習慣或儀式，民俗的歷史性決定了民俗對傳統文化的承載，對于民俗的展開實際上也是對傳統文化意識的溫習和鞏固，而民俗的文化性決定了民俗不僅僅是簡單的生活習慣，也是文化精神的沉淀，對于民俗的展開也是對歷史文化精神的溝通。對于少數民族民眾而言，雖然每個民族的民俗文化都有所不同，但是經過口傳身教的傳統民族民俗都是少數民族歷史文化和民族精神的凝聚，通過民族民俗文化學習可以促進民族學生精神思想的統一，促進民族文化傳承，加強民族認同意識，使民族民眾與民族先民保持精神上的溝通。《綱要》面向全體學生，其在素質教育方面的解釋同樣適用于民族學生，因此對于民族學生而言，通過學習更好地適應社會，促進個人的全面發展也是民族學生教育的主要目標。民族民俗的價值意義和現代教育所倡導的個體的全面發展及個體的人文素養培養在內在上是一致的。對民族民俗文化的學習可以使其在精神上與民族歷史血脈相連，保持其對民族的內在認同，另外由于民族民俗是民族生活的一部分，對相關民俗的學習可以使其更好地適應民族現實生活，與現實生活融為一體。由以上分析可以看出，現代教育的本質和定位意味著民族民俗文化在教育體系中的融入重要且十分必要，民族民俗文化的教育傳承路徑具有堅實的理論支撐。
（二）現代教育特色為民族民俗文化教育提供了便利在民俗文化的傳統傳承方式下，口口相傳、身體力行是民族民俗文化傳承的主要方式，在此種教育方式下，由于民眾本身對于民俗文化的認知和理解多是憑借主觀經驗和實踐來進行傳授，學習者完全在一種直觀、感性和自悟的狀態下學習，在每個傳承者的主體因素作用下，民俗文化的傳承往往加上了主觀色彩，影響了民俗的原汁原味，且不利于民俗內容的全面保留。另外由于民族民俗是在民族、民族文化等基礎上所產生的生活習俗，因此糟粕和精華共存也不可避免，在民俗用傳統模式相傳的同時，民俗中的糟粕也隨之流傳下來。而在現代教育環境下，由于教育體系的科學性及現代技術的支撐，民俗的教育傳承具有一定的優勢，課堂教學步驟清晰，民族民俗文化得以深入系統地梳理，加上教師從深層次對民俗文化的知識進行聯系，加上多媒體等現代教學手段的輔助，都是現代教育的優勢所在，這些優勢可以使學生對民俗文化的了解更加全面透徹。因此從以上方面來看，系統化的現代教學特色為民族民俗文化的傳承教育在原有傳承模式提供了更多的便利。
二、現代教育環境下民族民俗文化教育傳承的弊端
（一）現行教育體制的應試教育特色客觀上制約了民族民俗文化的傳承雖然素質教育近年來成為教育改革的方向，但是由于教育體系牽涉到各個環節，每個環節的調整都需要相應的條件來配套，因此在素質教育的倡導下，現行教育模式的實踐并未完全完成與素質教育相配套的調整。應試教育仍然是現行教育模式的主要特色，追求高分、追求升學率仍然是現行教育體制的主要特色。在這樣的教育體系中，學校教育的一切活動都以考試為軸心來進行安排，由此導致了與學校教育關系不大的科目在教學過程中的資源往往不能得到合理設置，從師資、課時、設施各方面都有所體現。現行教育體制實踐中的應試教育特色與素質教育的人文教育、全面發展理念的分歧也使得與素質教育理念相一致的民俗文化教育在現行教育體制中被冷落。從學生方面來看，由于民俗文化并未在教育評估體系中有所體現，因此從思想上使得民族學生不愿意花費更多的時間在此類課程方面，學生學習的積極性更多地依靠學生對民俗文化的自覺意識，而這顯然是不能滿足民俗文化傳承需求的。從教師方面來看，現行教育體制對于科學文化知識的單獨考核在客觀上形成了民族民俗文化在教師教學成果評估體系中的排斥，且由于民俗文化教育對于學生的教育成效相對而言難以顯性體現，因此教師更愿意在能夠體現教學成果方面的教學課程方面努力而不是民俗文化教育。最后，從最終的教育成效來看，對于科學文化知識的學習可以較為直觀地體現教育成果，推動學生在社會中的實踐工作，而由于民俗文化教育更多地是文化精神方面的熏陶，是生活方式理念的詮釋，隱含于學生的社會活動中，并不直接表現出成效，因此相對而言，民俗文化教育的意義和價值不能得以清晰展示。現行教育模式對于考分的片面追求和對學生素質教育的忽視使得整個教育體系形成了對民俗文化的消極教育態勢，直接制約著民俗文化的傳承。
（二）現代教育場景與生活場景的疏離影響民族民俗文化的實踐教育的目的是為了使學生更好地社會化，但是從教育本身而言，其對學生集中學習的教育方式及學習內容方面的偏向，使得教育無形中形成了與社會的疏離。而從民俗本身來看，民俗是生活場景的產物，生活場景是民俗產生的母體，在生活場景中，民俗文化才能得到滋養，民族民俗文化的傳承也是在生活場景的自然狀態下所進行的傳承，因此傳統傳承的模式使得民俗文化傳承與實踐緊密結合起來。一方面，教育場景的生活化與民俗生活化特征背道而行；另一方面，在現代教育中，更多地是以理論灌輸為主，重理論輕實踐是教育的主要特征，而這一點又和民族民俗的實踐性相悖。少數民族民俗是在民族生活場景下產生的民俗文化，應用于民族生活實踐是民族民俗的基本屬性，也是民族民俗文化賴以存在的意義，但是在現代教育場景下，民俗文化從生活場景的剝離教育，使得其在傳承方面形成了民俗文化的實踐不足。
三、基于素質教育改革推進民族民俗文化的教育傳承
綜上分析，現代教育理念和民族民俗文化的功能在內在上是一致的，民族民俗文化是現代教育豐富教育內容的重要資源，兩者的一致性意味著在民族民俗傳統傳承模式解構下，學校教育路徑可以成為民族民俗文化傳承的新路徑選擇，當前多數民族地區民俗教育在民族學校的順利開展已經說明了這一點，但是由于現代教育理念在現行教育體制中的推進是逐步發展的過程，因此現代教育環境下現代教育理念與現代教育實踐還存在多個分歧，這些分歧也使得民族民俗文化基于教育路徑的傳承舉步維艱。在現實條件基礎上，現代教育環境下民族民俗文化傳承可以采取以下舉措來推動教育發展和民俗文化的傳承。
（一）把民族民俗文化納入教育評估體系從以上分析可知，民族民俗文化對于民族學生在民族社會的適應以及在精神上與傳統民族精神的一致具有重要作用，有助于民族學生更好地走向社會，這與民族學生的素質教育目標是一致的。推動教育改革、發展素質教育是我國教育改革的戰略主題，近年來國家通過各種舉措來促進素質教育的實施，民族民俗文化與素質教育的一致性意味著少數民族學生的素質教育推進可以和民族民俗文化的傳承同步來進行，把民族民俗文化納入民族教育評估體系便是兩者同步的具體表現。和普通學生教育一樣，大部分民族地區的教育應用的是統一的教育評估體系，追求升學率、追求高分也是民族教育的基本評估體系。在這種評估導向下，雖然部分民族地區在小學階段已經展開了民族民俗文化的教育，但是最終因對于升學率的追求而使得其在初中或高中階段由于學習壓力較大而不得不放棄對民俗文化的教育，由此可見，評估導向教學活動，現行教育體制中民族民俗文化的缺失使得民族民俗文化在民族教育中難以持續進行，同時在具體教育活動中也不能給予足夠的重視，影響民族民俗文化的傳承。因此對于民族民俗文化在教育路徑下的教育傳承強化就必須從根本上調整現有教育的評估機制，把民族民俗文化的評估考核融合于現代教育評估體系中。民族民俗文化與現代教育理念的一致已經為此項融合奠定了基礎，而民俗文化與素質教育的一致性也意味著民族民俗文化在評估體系中的融入正是素質教育進步的具體表現。
（二）增強民俗文化教育與生活場景的結合民俗源于生活，服務于生活，生活是民俗生存發展的土壤，因此民族民俗的教育同樣不能與民族民俗的生活性相悖，推進民族民俗教育與實踐生活的結合是民族民俗文化教育的重要任務。對于民族文化教育與生活場景的結合，可以通過兩種方式來推進，首先是模擬生活場景，可以通過民俗文化與其他課程的結合，通過其他的教學內容設置與民俗文化相關的模擬情境，再現民俗情境，使學生對民俗有逼真的感知，在情境模擬中，不僅推進了民俗文化的生活化認知，同時也使其與其他課程教育目標聯系在一起，有助于民族民俗與其他教學目標的有機統一。以部分民族的對歌風俗為例，可以和音樂課程結合起來，通過對歌模式進行音樂教學，同時也促進了音樂課程的教學目標達成。其次是參與到真實的生活場景中去，民族民俗文化在學校的展開多是理論方面的灌輸，對于民俗的學習最終要應用到民族生活中去，因此可以把教學內容和當地民俗生活結合在一起，通過各種機會和條件的創設，使民族學生有更多機會參與到日常民俗活動中，在其對民俗的親身感知中，再進行民俗知識的學習，將有效促進民族學生對民族民俗的理解和認可。
四、結束語
關鍵詞：傳承；民間民俗文化藝術；群眾文化
民間民俗文化藝術作為國家與社會文化的一個重要組成部分，不僅可以詳細、充分地顯示出地區歷史文化遺產的特征和種類，還可以生動、深刻地體現出地區與社會人文精神及景觀。除此之外，通過直接或間接地作用于群眾文化內容與形式，可以傳承民間民俗文化藝術，使地區內外的人們通過這個層面進一步了解地區人文精神與風俗文化，有助于促進地區內外的人們更好地交流，甚至實現融合。
1傳承民間民俗文化藝術和發展群眾文化存在的關聯
1.1傳承為發展指明方向
民間民俗文化藝術是我國傳統文化的精髓，所以傳承民間民俗文化藝術為發展群眾文化指明了方向。站在概念層面來分析，民間民俗文化藝術是在政治觀念和經濟發展上形成的，是人類社會日益發展的重要經驗。從歷史發展歷程可知，民間民俗文化藝術誕生于本民族先祖時期，傳承狀況雖然比不上社會的更新，但是因為民間民俗文化藝術具有一定的時代特征和地域特征，因此這是對社會發展的最佳紀實。這和發展群眾文化具有一定的相似性，更符合當前社會發展的需求。所以，可以將民間民俗文化藝術視為一定歷史條件下的群眾文化，如唐詩、宋詞及元曲等內容具有顯著的時代特征。隨著歷史的不斷發展，諸多民間民俗文化藝術慢慢消散在歷史長河中，也有一些民間民俗文化藝術與時俱進，在內容與形式上獲得了全新的發展。［1］黑格爾說“存在即合理”，人們的生活、工作及學習都在無形中受到那些與時俱進的民間民俗文化藝術的影響，即使是在現代文化的影響下，這些文化也對群眾文化發展產生了影響。所以，傳承民間民俗文化藝術為發展群眾文化指明了方向。
1.2發展是傳承的途徑
群眾文化的發展有了傳承的前提與累積，就成了傳承和發揚民間民俗文化藝術的關鍵，也是最有效的方式和途徑。也可以說，因為群眾文化的發展，民間民俗文化藝術獲得了人們的理解與認可，同時通過有效融合具有更強大的生命力。這種生命力使民間民俗文化藝術經歷了漫長歷史的沉淀和考驗，不會因為歷史和時代的發展而磨損或消散。發展群眾文化使民間民俗文化藝術穩扎在群眾層面，通過眾多普通群眾的一傳十、十傳百和專業教育中獲得了傳承發展，并隨著我國社會不斷發展和繁榮而進一步拓展、延伸了其影響力。［2］
2傳承民間民俗文化藝術的方式
2.1依靠民俗文化資源，聯系地區特點與時代特征，造就地方文化品牌
民俗文化中蘊含著大量的傳統文化，這是傳統精神的一種體現。但是因為時代在不斷發展和變化，這些民俗文化要想獲得傳承和發展，就必須與時俱進，進行適度創新。特別是近些年來，我國國民的生活水平大幅度提升，人們的生活方式也發生了極大的改變，這使得一些民間民俗文化藝術難以適應現代社會的發展需求，在傳承民間民俗文化藝術和發展群眾文化的同時，還需要人們不斷創新，融合現代工藝和技術，讓民間民俗文化與群眾文化適應時展趨勢，與時代接軌，從而獲得更好的傳承與發展。例如，可以發展民俗工藝品、民俗旅游以及通過網絡環境來傳承和發展民間民俗文化及群眾文化。除此之外，民間民俗文化是發展群眾文化的一筆寶貴的財富，需要人們充分利用民間民俗文化資源來開展群眾文化工作，以此造就地方文化品牌。［1，2］
2.2通過旅游業發展民間民俗文化藝術
隨著人們生活水平的日益提升，旅游逐漸成為人們喜愛的休閑娛樂，相對人特別是城市居民對旅游的需求越來越高。許多人喜歡旅游的主要原因是因為通過旅游可以看見其他城市的不同景觀，這為傳播民族民間文化提供了良好的環境。所以，一些民間民俗文化藝術資源相對豐富的地區，可以通過旅游業來傳播發展這種文化。但是，在此過程中應避免這種文化旅游過于商業化，從而在為當地居民帶來收入的同時，有效推進該地區民俗文化產業的發展。［1］
2.3適度整理加工及規范，取其精華
在傳承民間民俗文化藝術和發展群眾文化時，需要采用辯證的思維看待兩者，不僅要看到民間民俗文化與群眾文化的精髓，合理挖掘和傳承，也應看到兩者的不足之處，做好整理和轉換工作。在民間民俗文化中挑選出符合社會發展的優質部分，進一步挖掘利用，相反，針對不適合社會發展、劣質部分就應推陳出新。［2］民間民俗文化應與群眾文化有機整合，促進民俗文化發展。
文化與教育互聯互動：文化對教育目的、教育內容、教育形式和教育制度產生影響，教育具有傳遞和繼承文化、交流和融合文化、選擇和更新文化的功能。拋開教育去研究文化傳承，文化也無由存在與發展。作為文化重要組成部分的民俗文化的傳承，除了需要包括專家學者、傳人、藝人等各種專業人才參與其中之外，更需要教育工作者和受教育者的積極參與，尤其是在基礎教育這個文化知識積累的最初環節，更應納入一定民俗文化的教育內容。
一、兒童需要接受民俗文化傳承教育
文化是一個民族的“身份證”。一個民族之所以區別于其它民族，最主要的特征就是它擁有自己獨特的民族民俗文化。民俗文化承載著民族精神，民族精神滲透于民俗文化之中。民族精神是民族的靈魂，是一個國家和民族永恒而無價的精神財富，是國家富強、民族振興的強大精神力量。民族精神的弘揚和培育關系到國家生存發展的根基，關系到中國特色社會主義事業的成敗，關系到中華民族偉大復興的實現。民俗文化傳承教育對于提高民族文化素質、塑造民族性格、開放民族胸懷、提升民族理想，弘揚和培育民族精神起著多方面的教育和模塑作用。一個缺乏民俗文化傳承的民族，即使有發達的物質文化，都將只會是繁榮的空殼，它沒有歷史延續的信仰和道德，容易在外來文化的侵蝕中被動改造和重塑。
隨著經濟全球化趨勢的加快，西方文化仰仗其強大的經濟勢力，趁我國人民對西方生活的向往和民俗文化教育的薄弱，大行其道，在思想和行為上影響和改變著我國的少年兒童。許多曾經深刻影響我國一代又一代人的民俗文化現象變得越來越模糊，傳統民俗節日越來越被人們所漠視甚至被遺忘，不少青少年兒童追逐新潮，迷戀過洋節，感覺春節沒有圣誕節重要，月餅沒有麥當勞、肯德基好吃。兒童對西方文化的濃厚興趣越來越使他們離棄自己的民俗文化，盲目追隨西方習俗，中國的民俗文化傳承堪憂。兒童是祖國的未來，民族的希望。“少年新，則中國新，少年強，則中國強!”國家的發展不能拋棄未來，只顧昨天和今天的發展。西方文化和現代時尚對我國民俗文化的沖擊，以及少年兒童教育中對民俗文化傳統的忽視，深刻表明兒童迫切需要用民俗文化滋潤心靈、陶冶情操，增強其民族自信意識和精神力量，對兒童進行民俗文化傳承教育勢在必行。播種一種行為，收獲一種習慣，播種一種民族精神，收獲整個民族的未來。在多元文化的沖擊下，我們認為，孩子們什么都可以改變，但他們的民族情感和特征應該永世不變。讓孩子們從小接受民俗文化的傳承教育，旨在將來他們在闖蕩世界時，能對民族、對國家、對家鄉更富有深深眷戀和熱愛之情，能對民族文化積極認同和無比熱愛，能成為富有文化自尊、自信、自豪和自覺的人。
民俗文化是以文化形式表現出來的有關民間生產、生活、文藝、娛樂、禮儀、宗教、信仰等風俗，它由歷史沿傳而來，又在生活中相傳相續，其內涵豐富，外延廣泛，作用重大。如吃年夜飯的習俗體現著家庭和睦的精神，清明節的禁火寒食和掃墓體現著尊老敬祖的精神，節日舞獅子象征著中華民族的威武雄壯等。我國每一個傳統節日都是中華民族幾千年傳承積淀下來的豐厚遺產，都蘊涵著深刻的民族精神，對塑造民族性格、凝聚民族情感起著重要作用，是培育和弘揚民族精神，進行愛國主義教育的重要資源。又如我國的民族民間玩具既是民俗文化與育兒科學的奇妙結合，也是人類物質創造與精神生活、家庭倫理與審美追求、文學創作與音樂美術等的奇妙結合，這些都會對兒童成長產生強烈而深遠的影響。有鑒于此，成長的孩子需要接受民俗文化傳承教育。當然，在對兒童進行民俗文化傳承教育時，我們需要對林林總總，無所不及的民俗文化內容有所選擇。因為，在民俗文化的通俗形態中有些是對些科學知識和自然現象進行歪曲，自身攜帶著不科學、不健康甚至于腐朽落后思想的惡習陋俗，這些會降低人們的思想意識水平，導致社會的無序與混亂，我們惟有對此堅決無情地加以批判，精選那些科學的、健康的、有益的、美好的民俗文化內容來教育兒童。
二、兒童易于接受民俗文化傳承教育
我國是一個有著豐富多彩、絢麗迷人民俗文化的文明古國。時代的變遷不但沒有淡化民俗文化的存在價值，在歲月的變遷中民俗文化在以不同形式滲入現代生活中。過新年，老百姓貼年畫、貼對聯、放鞭炮，圍在一起包餃子、看電視、吃年糕，有的初一就去寺廟叩拜神靈或逛廟會歡度新年。不同的民族和地區都有自己的民俗節慶，如漢族的端午節，藏族的旺果節、苗族的祭鼓節、瑤族達努節、彝族的火把節、侗族的花炮節、布依族的龍王節、傣族的潑水節等，各族人民喜歡通過參與或欣賞賽龍舟、賽馬、賽歌、潑水等等民俗活動喜慶民俗節日
這些耳濡目染的民俗文化活動貼近兒童的生活，較之于那些比較抽象、枯燥的道德說教，民俗文化強烈的生活性、形象性、實踐性和審美愉悅性的表現形式，更適合兒童的生理與心理特點，是在兒童群體中培育和弘揚民族精神最易于被接受、最易于產生潛移默化影響的有效形式。如端午節龍舟比賽時，我們借屈原的故事就容易向孩子進行弘揚民族正氣和愛國主義教育，過重陽節利用登高和吃重陽花糕等活動就容易向孩子進行尊老愛幼的傳統美德教育，過春節利用拜年的形式就可以使孩子懂得增進友鄰和睦相處的處世之道等等。
眾所周知，中國民族民間藝術喜用大量龍、鳳、獅、虎、魚和月季、百合、梅蘭竹菊等代表力量、權利、健康等美好寓意的象征圖形，好以年畫、剪紙、泥塑、壁畫、雕刻、服飾等最具代表性的藝術形式，大膽地將純色與黑白金銀混合運用，使得畫面色彩飽滿，淳厚質樸，富貴吉祥。這種用心和幻想表述真實，注重神像勝似形象的最初始的童化視角及中國式的審美意識，表現出東方文化純樸稚拙、獨具個性的藝術美，符合兒童的審美特點，因而易于被兒童接受。
三、兒童教育有助于民俗文化的傳承
兒童教育之所以有助于民俗文化的傳承，我們認為有以下原因：
河北省是一個民俗文化大省，燕趙大地現存民俗文化資源內容豐富，種類繁多。旋律優美，曲調委婉，鄉土氣息濃郁的“昌黎民歌”；源于民間節日、廟會、慶典、拜神之時的“井陘拉花”；渾圓深沉、剛柔相濟、長壽保健的“永年太極拳”；構圖飽滿、造型生動、色彩燦爛的“蔚縣剪紙”等等均為特有的河北民俗文化。伴隨這些獨特民俗文化產生的民俗文化檔案資源是具有珍貴文化價值的歷史文化遺產。開展民俗文化檔案資源建設，有利于把丟失的珍貴民俗文化資源尋找回來，有利于民俗文化多元化的建設發展，有利于拓展檔案資源建設途徑，有利于增加館藏檔案資源門類。對于弘揚民俗文化，建設檔案強省、文化大省，具有重大現實意義。
一、河北民俗文化檔案資源建設現狀
河北民俗文化檔案是河北地區歷史文化資源的重要組成部分，然而許多人對于民俗文化檔案的內涵還把握不夠準確，對于民俗文化檔案資源還沒有清楚的認識。民俗文化檔案資源建設還處于粗放狀態。雖然政府機關對河北民俗文化檔案的資源建設采取了多種積極措施，但河北民俗文化檔案資源建設仍處在比較被動的地位。
（一）民俗文化檔案保護意識不足
民俗文化的傳播主要依靠民間師徒口傳身授的方式進行傳播。這種傳承方式無論是在速度還是廣度上都跟不上民俗文化的發展需求。隨著歲月的流逝，河北民俗文化的傳承逐漸出現青黃不接的現象，老藝人人衰藝絕、老作坊推倒碾碎、老工藝失傳等現狀層出不窮，即便是幸存的年畫、皮影、剪紙等經典民間民俗文化藝術，也已日漸衰落。在世的老藝人越來越少，年輕人對民俗文化的傳承意識不強，參與民俗文化的積極性不高，致使流傳于世的河北民俗文化檔案資源逐漸頻臨滅絕，對這些民俗文化檔案的搶救工作迫在眉睫。
（二）民俗文化檔案資源建設資金支持投入短缺
經濟社會資源建設是社會活動的根本保障，而社會活動則要受經濟資源建設的不斷制約。河北民俗文化檔案資源建設工作，從資源建設項目的確立到完成都需要大量的財力做保障。然而河北各地區經濟水平發展不平衡，部分民間藝人由于經濟原因把民俗文化檔案資源變賣現象屢屢出現，導致許多應該由國家檔案館保管的民俗檔案資料依然散存民間。需要政府加大對于民俗文化檔案資料征集、保護的投資力度。
（三）民俗文化檔案管理力度較弱
目前民俗文化檔案的管理歸屬較為模糊，很多部門對民俗文化檔案的搶救還存在相互推諉的現象，導致許多優秀的河北民俗文化檔案遭到破壞甚至出現消亡。民俗文化檔案長期缺失穩定長效的管理機制導致參與民俗文化檔案資源建設的底氣不足，這對民俗文化檔案資源建設工作造成了很大的阻礙，在一定程度上制約了河北民俗文化事業的傳承發展。
（四）民俗文化檔案資源法制建設有待加強
民俗文化檔案資源在征集移交、搶救保護、整理保管等一系列環節上，法律法規制定的具體細節不夠完善，還存在許多法律上的空白，還潛藏著引起法律糾紛的因素。民俗文化檔案存在特殊性和多元性，相關部門應加快制定具有針對性的專門管理的規章制度，完善民俗文化檔案資源建設的法制建設。
二、河北民俗文化檔案資源建設途徑
河北民俗文化資源建設工作實施困難，存在問題很多，需要檔案部門聯合政府其它相關部門，多方面、多途徑建立齊全完整、豐富多樣的民俗文化檔案資源體系。
（一）加強民俗文化檔案宣傳力度
加強河北民俗文化檔案的宣傳力度，才能讓人們感受到河北民俗文化的獨特魅力和實現河北民俗文化的傳承發展。首先通過互聯網等各大媒體的宣傳手段來擴展河北民俗文化資源建設的廣度與深度，增加對河北民俗文化資源建設現狀的宣傳，從而讓人們認識到河北民俗文化發展的尷尬處境，激發人們對河北民俗文化的傳承動力。
（二）增強專業人才隊伍建設
鼓勵高校多專業多層次地培養河北民俗文化檔案研究專業人才，不斷加強檔案工作者的專業技術能力。定期舉辦河北民俗文化專業培訓班和推行傳承人方式綜合培養河北民俗文化檔案資源建設優秀人才，以確保河北民俗文化檔案資源搶救工作的順利開展及實施。
（三）加大對民俗文化檔案資源投資力度
河北民俗文化檔案資源建設的核心問題是資金短缺問題，相關部門應開發多種渠道，為河北民俗文化檔案的資源建設工作提供財力支持。各級政府應做好長期經費規劃，投入必要的人力、物力和財力做好對民俗文化檔案的普查摸底、征集搶救、發掘利用。對民間藝人提供生產生活補貼，充分改善民間藝人生活條件，從根本上確保民俗文化檔案資源建設得到有效支持，
（四）完善民俗文化檔案資源的法制建設
為充分保障民俗文化檔案構建的完整性，主要通過國家法律、中央和地方行政法規對民俗文化檔案的資源建設進行法律保護。可在民俗文化法律法規中制定專門的民俗文化檔案資源建設條款，并且對以往相關的法律法規中不適宜的內容進行修正及補充。開展河北民俗文化檔案資源建設法律法規宣傳教育活動，提高廣大人民群眾對民俗文化檔案可持續發展意識和法律法規建設必要性意識，積極促進河北民俗文化傳統與現代化法制建設的融合，力求做到依法治理民俗文化檔案資源建設。
（五）做好民俗文化檔案資源的政策規劃
民俗文化檔案資源建設是一項長期的、系統的、綜合的文化建設工程，涉及許多政府相關部門。因此，政府各部門應發揮自身優勢，發揮部門政策優勢，整合政策資源。各級政府部門首先應將民俗文化檔案資源建設納入政府工作規劃，省市級政府應設立相應的民俗文化檔案資源建設機構。統一管理、協調民俗文化檔案資源建設工作，組織檔案館、博物館、圖書館等相關部門充分發揮各自優勢，共同做好河北民俗文化檔案的資源建設工作。
民俗旅游文化的含義，也是如同文化一般，具有多樣性。民俗文化的本真性是相對性的研究，主要側重于其真實性和還原性，注重于文化以后的發展方向和保持文化的傳統性和連貫性以及自身的傳承性。民俗旅游文化本真性主要是對某一地區的文化結合自身的旅游特色來宣傳與弘揚和保持本地區文化自身的特性而言的。
二、民俗旅游文化的本真性體現
民俗旅游文化的本真性主要體現在不同人群對民俗文化的評判依據上。第一，當地的居民是依據自身的生活習性和生活地區的經濟、文化以及思想的變動來體會到民俗文化的本真性；第二，專家是從一個區域民俗文化的保存自身的“本真性”來考察的，主要關注一個地區的民俗文化變化的動態過程，依據文本和史料以及對實地的考察來評判；第三，就是旅游者們，主要從自己的習性來對旅游地區地民俗文化來進行感受，注重自我本身的感受。
三、民俗旅游文化的本真性的多維度思考
近些年來隨著社會的發展，人們的物質生活已經得到了極大的提高，現在人們更加關注的是生活的質量，由于快節奏的生活模式使得工作者的壓力巨大，這也就需要換個環境來舒緩心情，此時外出旅游，尤其是對民俗風景文化的出游是很好的選擇。對民俗旅游文化的本真性的多維度思考，我個人認為應該集中在以下叫幾個方面：
（一）民俗文化當中的旅游契機——從旅游當地的角度思考
旅游的風景必須和風俗文化相結合才會顯得有人文的底蘊。把民俗文化與旅游進行有機的結合，這樣一來既弘揚了文化業又促進了當地的旅游業的發展。第一，首先需要對當地的民俗文化進行深度的挖掘和編纂，把民俗文化歸結成為一系列的旅游特色產物，形成具有特色的民俗文化旅游產業，把自然風光與民俗文化相連，把自然景色與人文知識有機的結合，例如把當地的節日和風俗人情與旅游的時節相連，做好宣傳工作；第二，對有形的和無形的民俗文化進行保護，比如皮影戲、捏泥人、剪紙等等手工藝文化，還有昆曲、河北梆子、京劇等等這些無形的口傳藝術形式以及其他的形式的民間藝術，形成藝術展示區，可以定期組織會展或者交流大會，來發揚民俗文化旅游當中的本真性。
（二）民俗文化旅游的廣闊性---從民俗文化的多元性來考慮
文化是無界限的，同樣的民俗文化也沒有嚴格的空間限制，文化之博大精深的，需要我們積極宣傳民俗旅游文化的多樣性和的多元性。民俗旅游文化的本真性最重要的體現之一就是當地的民俗文化具有自身的特色，需要我們發揚民俗文化的自身優勢結合旅游來發展，比如說各個少數民族自己的節日，維吾爾人的開齋節，蒙古族的那達慕大會、傣族的潑水節以及彝族的火把節等等，要把這些獨居特色的民俗文化節日形成規模與市場來發展旅游，積極在開展旅游的同時弘揚和傳播各種不同的優秀的民俗文化，加強不同文化之間的交流。在實地的旅游當中了解民俗文化的本真性以及加強不同優秀文化的傳承。
（三）民俗文化旅游本真的思考角度多樣性---從當地居民和專家以及旅游者的角度思考
我們之所以評定民俗文化是具有生命的活力的藝術，就基于民俗文化具有傳承性和繼承性以及創新適應時代的變遷能力。文化是人為創造出來的，民俗文化是一個地區的人民在長期的生活實踐中總結出來的，這也就注定了民俗文化的本真性評判的多樣性。從當地居民來說，民俗文化就是自身文化的特性，明顯區別與其他地區的風俗習慣；從專家的角度出發，就是一個地區帶有區域色彩的文化，例如具有特色的服飾、節日、文字、各地的傳說等等。帶有明顯的民俗特色的文化；對于旅游者來說，就是不同于自己日常所接觸的風土人情，這三個角度雖說區別不是太明顯，但是專家是專業的，帶有學術研究的特性；當地居民是最有發言權的民俗文化的傳承者和繼承人，他們主要把民俗文化與時代相融合；而旅游者主要把民俗文化的本真性進行弘揚和傳播。
四、結語
關鍵詞：民俗文化；古城鎮；旅游開發
一、相關概念
（一）民俗文化
民俗文化是一個民族或一個社會群體在長期的共同生產實踐和社會生活中逐漸形成并世代傳承的一種較為穩定的文化事象，故有人稱它為“文化”或“社會生活文化”。民俗文化源于傳統，具有一定的穩定性，但同時也隨著時代的漸進和外界的影響產生一定的變化。民俗文化包羅萬象，大致包括3個大的方面：物質民俗文化，以生產、交換、交通、服飾、飲食、居住等為主要內容；社會民俗文化，以家庭、親族、村鎮、社會結構、生活禮儀等為重點；精神民俗文化，包括信仰、倫理道德、民間口頭文學、民間藝術等。并有著教化、娛樂和心理的功能。
（二）古城鎮
古城鎮，是指“需要或是已經給予保護要求的城區或城鎮”（吳承照，1998），一般具有以下特征：第一，經生活不斷延續與演繹，歷史上遺留下來的古物、古跡點與城市的發展密切相關；第二，現代生活在具有歷史傳統特色的古街區、古建筑群、城市地段依舊延續；第三，城市的遺存具有自身的特點，區別于其他城市而具有明顯特殊的意義。由此可見，古城鎮一般是民俗文化相對發達，保存相對完整的地方。
（三）麗江古城
麗江古城位于云南省麗江縣，又名大研古鎮，是中國歷史文化名城中唯一沒有城墻的古城。它始建于宋末元初，至今已有800多年的歷史，因為集中了納西文化的精華，并完整地保留了宋元以來形成的歷史風貌，在城市格局、街道布置、民居建筑極具特色。1986年被國務院列為國家級歷史文化名城，1997年被聯合國教科文組織列為世界文化遺產。自20世紀90年代以來，麗江古城就以其獨特的民俗文化吸引著國內外旅游者。古城蘊藏著以東巴文化為代表的納西文化內涵，是吸引世界各地游人到麗江游覽的主要文化資源。這是麗江人民在認識自然、利用自然的長期實踐過程中造就和發展起來的，并形成了古城納西族人特有的人生觀、道德觀、生態觀和審美觀。
二、納西民俗文化與麗江古城旅游開發雙贏
（一）納西民俗文化推進了麗江古城旅游的發展
1、獨特的納西族民俗文化是麗江古城旅游業發展的基礎。麗江古城借助有800年歷史的麗江古城建筑、獨特的歷史氛圍、淳樸的居住環境和特殊的民族藝術等，通過古城的修復與文化保護，把有形的文化載體和內涵豐富的納西民俗文化有機融合在一起，使麗江古城成為具有特殊魅力的旅游吸引物，大大提升了麗江古城的知名度，并于1997年被聯合國教科文組織接納為“世界文化遺產”。麗江人通過開發發展麗江古城旅游，獲得了顯著的經濟效益和社會效益。
2、納西族民俗文化為麗江古城旅游的可持續發展提供血液。一個旅游景點都有一定的生命周期，麗江古城也不例外。麗江古城受到游客的追捧，也證明了納西民俗文化是得到市場認可的。旅游景點的競爭實質是文化的競爭，納西民俗文化是古城的造血機，能不斷地輸入新的血液，保持麗江古城旅游發展的競爭力，實現麗江古城的可持續發展。
（二）麗江古城旅游發展成就了納西民俗文化
1、納西民族文化得到較好的挖掘、保護和發揚。旅游業的發展，使人們意識到傳統民俗文化的獨特價值，許多瀕臨失傳的納西族民俗文化在旅游大潮的觸動下開始復蘇，并融入了旅游市場，得到了新生和“重構”。例如，木府、洛克故居、白沙壁畫等古跡的修復；納西古樂、東巴歌舞、字畫等民間藝術的復活；打銅、制陶、民族服飾等傳統手工業也獲得了新生；一些傳統的飲食也得到了開發與發展；傳統的納西族建筑得到了保存。一批專家學者還對麗江的人文景觀、東巴經典、史料文獻、節日慶典、婚喪習俗、飲食服飾、神話故事和民間傳說、音樂歌舞等進行了全面的整理、總結和論證，還撰寫了一批專著和論文，為納西文化的傳承與發展提供了珍貴的資料。
2、麗江古城旅游發展增強了納西人對民俗文化的保護意識。麗江古城的成功讓麗江人嘗到了旅游帶來的碩果，隨著麗江旅游業的發展，當地人民的民族自尊感和自豪感在逐漸地增強。他們對自身的文化價值進行了重新審視和定位，他們繼承傳統民俗文化的內涵并與時俱進，不斷主動地對傳統民俗文化進行深層次的挖掘和創新，并積極地把它推向全國以及全世界，并以他們的獨特民俗文化為榮。
3、以麗江古城為代表的麗江旅游業的發展為傳統文化保護奠定了經濟基礎。旅游業的發展不僅使麗江古城享有較高的知名度和美譽度，也推動了麗江的社會經濟的進步，使得文化和文物保護部門獲得了較好的經濟效益。因此，當地政府和文物保護部門就可以用更多的經費來支持民俗文化保護和創新，實現自身的良性循環。
三、麗江古城旅游開發與民俗文化發展的矛盾
（一）原居民的外遷使麗江古城面臨文化博物館的危險
麗江古城是納西族規模最大的聚居地，獨特的納西民居形式、流動的城市空間、充滿生命力的水系、風格統一的建筑群體、尺度適宜的居住環境、親切宜人的綠化環境、獨具風格的民族藝術孕育和承載著麗江的納西民俗文化。古城是納西民俗文化的物質載體，而古城淳樸善良的原納西居民則是民俗文化的天然守護者和創造者。
古城和古城所承載的納西民俗文化成為吸引游人的賣點，每年數百萬游客涌入麗江，大量的游客打破了古城原有的寧靜與安逸，為了給商戶和游客騰出地方，也為了躲避旅游帶來的喧囂，很多的原住民陸續遷出了古城。根據古城開發辦公室提供的數據：1996年前，古城內居住著3萬多納西人，到2005年只剩下不到6000人，且多為老人。古城居民取而代之的是商戶，住戶多為來來往往的旅客，這些人多沒有古城納西人的民族文化底蘊，也不能真正地與納西民俗文化水乳相融。文化天然創造主體的缺失使麗江古城的民俗文化黯然失色，古城在一定程度上變成了文化的展示場，那些店鋪和旅游商品多為廉價的道具，古城面臨著變為文化博物館的危險。
（二）納西民俗文化商品化導致麗江古城文化氛圍減弱
獨特的民俗文化使麗江古城大放異彩，吸引了全世界的眼球。旅游的進一步發展把民俗文化推到了風口浪尖，民俗文化通過商品的形式表達出來，一方面文化的商品化是市場的需求，對于民俗文化的傳播和擴大影響有一定的積極影響；但另一方面某些開發商為了迎合消費者的文化習慣，把文化作為賺錢的工具，必然導致民俗文化的粗俗化和庸俗化。目前麗江古城正遭受著這樣的命運，作為一個納西族聚居地，古城內卻隨處可見傣族民樂葫蘆絲吹出的樂曲，民族服飾店里的服飾很多也不是納西族服飾，而是苗族的刺繡、白族的服飾的等，而生產廠家也多是廣州、溫州等地。民族歌舞被定義為娛樂游客的節目，服飾、動作的文化內涵被削弱，其原來所代表的文化涵義不復存在，麗江古城市場上充斥著的大批量生產的毫無特色商品終會使游客審美疲勞。
（三）民俗文化的真實傳承與古城旅游發展遭遇尷尬
一個地區或一個民族的民俗文化首先是真實的存在與發展，旅游的開發，游客紛至沓來，很多游客要的只是快餐的體驗，并不要求深層的真實。但是民俗文化要想有長久的生命力，必須深植于本民族的文化土壤，按照其發展規律發展，不能急功近利，否則長久以往，必然會產生失望的旅游者和無所適從的變異的民俗文化，從而兩敗俱傷。麗江古城民俗文化的真實傳承有兩個尷尬：一是旅游的開發使麗江的納西下一代生活在扭曲的傳統文化中。他們對民俗文化的印象很多來自當地的旅游部門對游客的宣傳和表演，一開始看到和聽到的就是異化的民俗文化。二是原居民的大量外遷和房產的轉移，納西族的下一代失去了繼承一個真正的有著豐富的納西民俗文化麗江古城的機會。納西下一代兒童大都出生在新城，已經失去了接觸原民俗文化的空間，傳統文化的物質載體和精神內容已經被剝離，再加上強勢文化的影響，一種文化的傳承面臨中斷。
四、保護與傳承民俗文化，實現麗江古城旅游可持續發展
（一）麗江古城民俗文化的保護要結合納西族聚居的鄉村的民俗文化保護
麗江古城是納西民俗文化的一個集中體現地和物質載體，但是納西民俗文化的保護僅僅局限在麗江古城的文化保護是不完整的。從目前的情況看，麗江的幾個國際馳名的文化品牌都要依托鄉村，如東巴文化的根基和土壤就在鄉村，只有保持鄉村鮮活的民俗文化土壤，才能保持東巴文化的生命力。如果鄉村里已經沒有依托納西民俗鮮活地留存的東巴文化禮俗，那在古城范圍內繁榮一時的東巴文化產業就不可能持久地發展，將日益成為一種僅僅是表演性的民俗展示。為保持東巴文化的“活水長流”，需要選擇一些鄉村作為納西族民間的文化傳承基地，培養民間藝人，打造具有獨特納西民俗文化的鄉村，這樣才能保持納西民俗文化真實的活力。
（二）加強對本土青少年的教育，培養納西民俗文化傳人
當今中國社會，非常重視主流文化的系統教育，為了融入主流文化，同時也因為少數民族傳統知識的教育相當薄弱，很多少數民族的青少年對自己的民族歷史、文學藝術、文字、、傳統習俗、地理生態、植物動物等方面的知識了解甚少，甚至連本民族的語言也逐漸在忘記。麗江也有這樣的現象存在，在麗江古城的小學里，已經不能講或只能講部分納西語的納西學生在增多，很多優美的民間傳說和和故事只有一些納西老人會講，青少年既不喜歡聽也不想去記，而寧愿去看電視。因此要想保持納西文化的傳承，必須先培養文化傳人。這個項目的實施可以爭取民間基金的支持，也需要政府部門的參與撥款。
（三）留住原居民與加強現居民的文化參與性
古城居民的外遷已經是一個不能更改的事實，但是可采取一些措施來留住還未外遷的原居民。同時文化的發展不是一個靜止的過程，而是在不斷地與其他文化相互影響和發展的。因此，要想保持古城的文化氛圍，需要通過宣傳教育，設法加強古城現有居民對納西民俗文化的認同感，讓他們自動加入到古城文化的保護中來。
（四）控制古城的過度旅游商業化
目前游客對麗江古城的商業化氛圍過濃的現象反映較多，因此控制旅游過度商業化勢在必行。可以通過以下措施來緩解：將麗江古城的商業店鋪集中在傳統的商業街，同時控制其他街巷的商業活動；對麗江古城的商品進行控制，摒棄那些毫無特色、與納西民俗文化無關的旅游紀念品；不要讓喧鬧的流行樂和歌曲充斥著麗江古城的夜晚，保持高原水鄉人與自然和諧的生活氛圍；恢復一些“老字號”店鋪；開發具有納西族風土人情的飲食、藝術、土特產品；修復一些文化遺存。
參考文獻：
1、楊寧寧.論旅游與納西文化的傳承[J].中央民族大學學報,2004.
2、馬琳.試論民俗文化的特征與功能[J].漯河職業技術學院學報,2007(7).
3、廖冬梅,張詩亞.麗江的旅游開發對傳統納西文化傳承的影響[J].民族教育研究,2006.
4、劉燕.旅游的發展對麗江古城社會文化的影響[J].云南地理環境研究,2005.
5、楊福泉.從麗江古城談遺產地文化保護和發展的一些想法[J].西南民族大學學報(人文社科版),2007(9).
6、朱良文.麗江納西族民居[M].云南科技出版社,1988.
7、蔣高宸.麗江――美麗的家園[M].中國建筑工業出版社,1997.
貴州省銅仁第一小學 王國花
摘 要
民俗文化是“具有普遍模式的生活文化”“人民生活在民俗當中，就像魚類生活在水里一樣”，兒童生活在具體的民俗文化情境中，民俗文化以兒童喜聞樂見的方式存在于兒童生活之中，是兒童的文化背景。構建學前教育民俗文化課程是兒童、社會與學前教育課程發展的必然訴求。學前教育民俗文化課程因民俗文化的獨特性、學前教育課程的獨特性而具有獨特的內涵與內部特征。
關鍵詞
學前教育 民俗文化 課程 兒童
我國自20世紀80年代開始了“自上而下”模式的學前教育課程改革。這種以兒童發展理論為指導的，以標準化為基礎的，充斥著評價和價值無涉的改革受到普遍質疑，脫離了我國兒童文化背景的改革是不可取的。同時，學前教育課程文化品性的流失還表現在對西方和境外學前教育課程的照搬照抄中，這種背棄本土文化、遠離兒童文化背景，致使學前教育課程無法承擔提升和優化兒童生命質量的重任，也使得學前教育課程缺失了自身生長的土壤。美國著名學前教育專家斯波代克認為文化價值觀是學前教育課程的一個重要來源；我國朱家雄教授認為社會文化是決定學前教育課程的重要依據；靳玉樂教授等人也指出課程文化應“一切從當地的文化根上去思考、去創造屬于本地文化的課程理論才是其生成之道”。民俗文化是“具有普遍模式的生活文化”，是傳承了千萬年的、最古老的活態文化，是人類文化之根源，也是人類的精神家園，起著陶冶和發展人類自身的重要作用。“人民生活在民俗當中，就像魚類生活在水里一樣”。民俗文化是兒童的文化背景，兒童生活在具體的民俗文化情境中，民俗文化以兒童喜聞樂見的方式存在于兒童生活之中，兒童生活世界里豐富而廣泛的一切人、事、物，以及聯結這些人、事、物的連續和非連續的過程與情境，都蘊涵和承載著民俗文化。值此多元文化社會時代，構建學前教育民俗文化課程是兒童、社會與學前教育課程發展的必然訴求。同時，學前教育民俗文化課程因民俗文化、學前教育課程的特征而具有獨特的內涵與內部本質特征。
一、學前教育民俗文化課程的內涵
學前教育民俗文化課程是根據學前兒童的需求，以兒童生活中的優秀民俗文化為主，兼顧其他民族或地區的優秀民俗文化，遵循兒童生活世界和健康成長的要求，在合理、適當地選擇下，進行有機融合和組織的、有益的教育性經驗。包括：第一，必須對民俗文化進行適當地選擇，篩選掉無益的、有害的民俗文化。第二，有益的優秀民俗文化必須符合兒童發展需求，能促進兒童健康、幸福成長，優化和提升兒童生命質量。第三，在選擇當地優秀民俗文化的前提下，還應考慮與其他民族或地區優秀民俗文化的整合，以培育兒童的多元文化能力。第四，必須遵循兒童生活世界的要求對民俗文化進行有機組織，回歸兒童生活世界，與兒童生活世界相通和共容，促進兒童知識遷移的形成。第五，努力追求實現兒童生活世界與課程文化之間的融合。第六，追求民俗文化與兒童課程的共存、共生、共榮。
二、學前教育民俗文化課程的內部本質特征
（一）生活性
生活是“專指建立在實踐活動基礎之上的人的特殊生命活動。這也是人之自我生成活動，人只有在生活中才可能生成。”生活是人特有的活動，生活造就了人，人創造了生活，因此，生活是人最根本的存在，是人存在的證明，是人最初的出發點和最終歸屬。人的生活“是以人自己所選定的目的與價值為指向的活動。”只有生活才能實現人各種各樣的目標、價值和意義，建構人自身。生活中的人是不斷發展的、動態的、相互聯系的實體，生活活動是人沉浸于世界之中的活動，人只有在生活活動中才能直面自己，懂得人存在的本質。生活是人自身不斷生長、發展的動力，人是在生活中自我建構和自我生成的，人的改變與生活的改變是同一的，因此，要改變和發展人就要改變生活。歷史以其確證無疑的事實證明，教育是改變生活的最根本和最重要的方式。
學前教育民俗文化課程是一種生活性課程，具有普遍的生活性特征，其生活性主要表現在：1.課程目標為了生活。來源于生活世界里的民俗文化，具有最為顯著的生活實用價值，建構學前教育民俗文化課程，實現教育即生活、課程即生活、生活即過程與目的，在立足于兒童生活的基礎上，優化與提升兒童生活、追求兒童生活幸福。2.課程資源來源于生活。民俗文化與生活緊密聯系，具有生活屬性，是文化與生活的復合體，其外在生活方式是意識內涵物化的表現，“人不可能過著他的生活而不表達他的生活。”從本質上來說，民俗文化就是生活的表達和生活本身，就是“生活與文化的雙重復合體”，所以，以民俗文化建構學前教育課程，其課程資源來自生活，帶有強烈的生活氣息。3.課程實施成為生活。“我相信——兒童的社會生活是他的一切訓練或生長的集中或相互聯系的基礎。”教育是一種生活并植根生活。兒童是從感性世界與感性世界的經驗中吸納一切知識感覺，課程必然依此來安排周圍世界，通過有選擇的對感性世界及其經驗進行組織，使課程成為優化了的生活，這樣，才能使兒童真正領悟生活，完成兒童自身的生成、發展與不斷完善。4.課程評價優化生活。課程評價既是生活本身，也是一個引導兒童獲得發展的過程，課程評價過程中，教師和兒童通過彼此觀念的碰撞，加深對生活和彼此的理解，既有利于教師針對性實施課程、引導兒童、優化生活，也有利于兒童認識、理解和感悟生活。
（二）傳承性
民俗文化是傳承了千萬年的生活文化，在發展的歷史長河中流轉變遷，包含了對傳統文化的繼承，可以說民俗文化是一種最古老的活態文化，是文化的活化石，傳承性是民俗文化的又一重要本質特征。雅斯貝爾斯說：“歷史是不可或缺的教育因素。它讓我們熟悉自己的過去、熟悉民族和人類的生活，由此我們可以理解人類的所作所為。”教育承擔著對人類優秀文化的繼承和發展，課程必然也擔負著對人類優秀文化繼承和發展的重任。
學前教育民俗文化課程的傳承性表現在：
1.對民俗文化知識的傳承。民俗文化中包含了大量豐富的知識，是人類生活中不斷積累和優化的生活性知識、境遇性知識，生動的存在人們日常生活中，以民俗文化作為課程資源，是對民俗文化中優秀知識文化的繼承。
2.對民眾生活方式、行為、心理、精神、信念等的傳承。實施學前教育民俗文化課程讓兒童認同民俗文化，認同民眾的生活方式、行為等，培育兒童的民族情感，養成兒童的民族精神。因為學前兒童處于各方面發展的關鍵時期，培養兒童文化根性必須從學前期抓起。
3.對各民族、各地區優秀教養經驗的傳承。各個民族、各個地區的民眾在長期對兒童的教養過程中總結出了大量的教養經驗，雖然其中也存在很多不適合時展需要，甚至有悖時代精神和醫學常理的，但還是有著大量優秀的教養經驗特別值得我們學習。
4.對課程研究優秀成果的傳承。學前教育民俗文化課程也必然包括對課程研究成果的傳承。
參考文獻
[1] 朱家雄.與時俱進地面對幼兒園課程變革的現實問題——對我國幼兒園課程改革的反思之十[J].幼兒教育,2007（12）:6.
[2] 朱家雄.從一位國際著名學前教育專家的反思說起——對我國幼兒園課程改革的反思之一[J].幼兒教育,2007（1）:5.
[3]靳玉樂,羅生全.課程理論的文化自覺[J].教育研究,2008（6）:43.
[4]趙海燕.學前教育民俗文化研究基礎[M].北京:民族出版社,2013:75.
[5]趙海燕.學前教育民俗文化研究基礎[M].北京:民族出版社,2013:76.
[6] 7 魯潔.道德教育的根本作為：引導生活的建構[J].教育研究,2010（6）:4.
[8] 陳勤建.中國民俗[M].北京:中國民間文藝出版社,1989:30-31.
[9]（德）恩斯特·卡西爾著.甘陽譯.人論[M].上海:上海譯文出版社,2004:307.
[10] 葉濤,吳存浩著.民俗學導論[M].濟南:山東教育出版社,2002:80.
[11]（美）杜威著.趙祥麟,王承緒譯.杜威教育名篇之我的教育信條[M].北京:教育科學出版社,2006:5.
【關鍵詞】目的論 民俗翻譯 策略
民俗文化是一個民族或者一個社會群體在長期的共同生產實踐和社會文化生活中逐漸形成并世代傳承的一種比較穩定的生活文化現象，其包括民俗工藝文化、民俗裝飾文化、民俗飲食文化、民俗節日文化、民俗歌曲文化、民俗音樂文化等等，是中國五千年歷史文化的重要組成部分，國家的瑰寶，國民應當予以重視，積極傳承下去。而在我國加入世紀貿易組織之后，民俗文化就受到西方文化強烈的沖擊，知識其呈現出邊緣化的特點。今時今日我們再不加以重視，積極翻譯民俗文化，弘揚和發展民俗文化，勢必會造成文化缺失。基于此，應當立足于目的論，從目的論的視域來審視民俗文化翻譯，積極解決民俗文化翻譯問題，準確翻譯民俗文化，將其傳播和滲透到其他國家之中，為更好的弘揚和發展民俗文化奠定基礎。
一、目的論引入民俗文化翻譯的理據
目的論通常用來指譯文的目的。其核心概念是：決定翻譯過程的最主要因素是整體翻譯行為的目的。也就是遵循“目的法則”，借助翻譯行為所要達到的目的和預期效果決定了翻譯的過程。這充分說明了翻譯行為所要達到的目的是決定了翻譯所應采取的方法與策略。
在國與國之間交流、溝通越加頻繁的情況下，文化傳播呈現出多元化的特點。但是文化差異所引起的翻譯問題也會比較突出的。很多時候我們認為代表吉祥如意、象征民族精神的動物或者色彩、時期，在其他又有著另一層含義或者寓意，這便是文化差異所造成的。所以，要想良好的進行翻譯，避免翻譯問題的出現，我們應當在此提出目的論，使之成為跨越國與國之間文化鴻溝的橋梁，能夠使國與國之間的溝通、交流、對話站在平等的角度或者是公平的平臺之上。這充分說明了目的論視域下能夠切實有效的解決中國民俗翻譯問題。
二、目的論視域下中國民俗翻譯策略
基于對以上內容的分析，確定目的論是解決中國民俗翻譯問題的關鍵。那么，如何在目的論視域下良好的展開中國民俗翻譯呢？
1.民俗文化翻譯。回顧分析我國民俗文化翻譯研究的發展歷程，確定民俗文化翻譯研究并不是非常深入，目前停留在微觀層面的研究上，也就是分析民俗文化翻譯中存在的具體問題及現象，進而探討民俗文化翻譯的有效方法。通過參考相關資料及筆者自身研究的內容來看，民俗文化翻譯的重點應當是避免民俗文化失語現象的發生。也就是在翻譯民俗文化的過程，應當立足于民俗文化上，而非過于重視民俗文化翻譯策略上，導致民俗文化翻譯呆板、模式化，與民俗文化的本質、內涵相背離。
2.目的論中民俗文化翻譯的策略。基于目的論來對民俗文化予以翻譯，應當選擇注意實施以下策略，即：
（1）義增補法。除保證其他國家能夠對我國民俗文化予以透徹了解的考慮，從目的論視域來審視我國民俗文化翻譯，確定民俗文化翻譯的過程中文化誤解是影響民俗文化被其他國家所熟知，所了解的關鍵。為了避免此種情況出現，在具體進行民俗文化翻譯的過程中最好采用釋義增補法，也就是在具體進行民俗文化翻譯的過程中，應當確定我國文化與西方國家文化差異之處，一旦涉及到民俗文化差異，在翻譯民俗文化的同時添加解釋性的翻譯，以便對這部分民俗文化予以補充說明，如此在其他國家了解我國民俗文化的過程中，能夠對民俗文化予以準確的理解，誤會情況的發生。另外，在對中國民俗文化進行翻譯的過程中，還會碰到民俗文化難以用英語詞匯準確表達的情況。對此，應當在功能翻譯理論的基礎上，適當的添加中國味兒較濃的民俗文化詞語，從而達到準確翻譯民俗文化的目的。
（2）文化替代法。目的論視域下中國民俗文化翻譯還可以有效應用文化替代法，也就是順應譯文讀者的心理感受，盡量使用讀者比較熟悉的語言來表達民俗文化，使之能夠對民俗文化予以了解。當然，要想使文化替代法能夠充分發揮作用，應當考慮不同民族的文化心理和審美意識不同這一點，以便在民俗文化翻譯的過程中考慮讀者的文化心理和審美意識，合理的展開民俗文化翻譯。
三、結束語
民俗文化是中國五千年歷史文化的重要組成部分，國家的瑰寶，國民應當予以重視，積極傳承下去。而在我國加入世紀貿易組織之后，民俗文化就受到西方文化強烈的沖擊，知識其呈現出邊緣化的特點，這對于民俗文化傳承與發展是非常不利的。為此，應當高度重視民俗文化翻譯研究，將我國民俗文化傳播和滲透到其他國家之中，如此可以弘揚我國民俗文化，將我國民俗文化持續傳承下去。基于本文一系列分析，確定民俗文化翻譯的過程中，必然會涉及到跨文化的情況，因文化差異而誘發民俗文化翻譯問題，致使我國民俗文化傳播受阻。針對此種情況，筆者建議從目的論視域來審視民俗文化翻譯，合理運用釋義增補法、文化替代法來進行民俗文化翻譯，從而提高民俗文化翻譯的準確性。
參考文獻：
【關鍵詞】民俗文化；物質生活民俗；社會生活民俗；精神生活民俗；民俗信仰
2012年《舌尖上的中國》在人們的生活中激起了千層浪，這部紅透大江南北的美食類紀錄片大獲成功的原因之一，就是其不僅關注食物本身，更發掘出了美食背后的文化底蘊，使各地域的民俗文化得到了多重展現。它喚起了人們對美食的記憶，將傳統文化以一種簡練、通俗、溫和的手法進行闡釋。
在我們對《舌尖上的中國》中民俗文化進行分析之前，有必要先對民俗有一個整體的認識和把握。
一、民俗的概念
民俗學家鐘敬文說：“民俗，即民間風俗，指一個國家或民族中廣大民眾所創造、享用和傳承的生活文化。”[1]1
春節是中華民族的傳統節日，也是全年最重要的一個節日。春節前的小年，家家戶戶祭灶爺、吃灶糖，保佑全家來年幸福平安。臘月三十，人們貼春聯、貼窗花、放鞭炮、敲鑼打鼓，延續著老一輩傳下來的喜慶氣氛。除夕夜一家團聚，吃餃子，有“更歲交子”之意。而守歲的習俗，既飽含對逝去歲月的留戀之情，又有對來臨的新年寄予美好希望之意。正月初一，開門大吉，先放鞭炮，碎紅滿地，可謂“滿堂紅”的好寓意。以上種種，都是民間風俗最直觀的體現。
二、民俗的特征
民俗特征的表現形式多種多樣，不同地域、不同民族乃至不同國家都有其各自的民俗特征。同時，民俗作為人類文化的重要表現形式，又具有全人類、全世界共通的法則，我們在這里所說的，便是指各類民俗共有的特征。
（一）集體性。民俗的集體性，是指民俗在產生和流傳的過程中所體現出來的基本特征，也是民俗的本質特征。[1]11人的根本屬性是社會性，每一個個體都不能脫離其所屬的群體單獨生存，在人類的各種群體活動中，民俗文化應運而生。
春節吃餃子的習俗在明清時就已經盛行，吃餃子取“更歲交子”之意。白波一家人在北京過年的故事，使無數中國人產生了心靈共鳴。貴州省的下堯村，每年十月都會迎接一個專為稻谷豐收而設置的節日——新米節。而村民享受盛宴的方式也很特別，十里長街，百十張桌子排在一起，所有的村民沿街而坐，這就是能夠體現出群體協作和分享的“長街宴”。由此可見，民俗文化是一種群體智慧的結晶。人類社會中絢麗多彩的人文景觀和民俗文化，都是由群體不斷創造、完善、傳承和保護下來的。
（二）民俗的傳承性。民俗的傳承性，是指民俗文化在時間上傳衍的連續性，即歷時的縱向延伸性，也是指民俗文化的一種傳遞方式。[1]13每個人在成長歷程中，都從民俗文化中潛移默化地學到了一系列知識、技能和道德，在民俗傳承的過程中獲得了知識和能力。
諾鄧火腿的腌制方法，由老黃手把手教給了自己的兒子樹江；陳皮鴨的手藝傳自阿倫的祖父；周賽群在廚師學校傳道授業，為孩子們的就業增加砝碼；王德峰作為一名新入行的潛水員，在師傅的引領下，完成了一次不尋常的海底旅程；5歲的寧寧跟著曾祖外婆一起做年糕，寧波人的這種慶賀新年的傳統將會在寧寧的心中得以傳承。無論是家庭傳承、師徒傳承還是節日傳承，民俗文化就是用這樣的方式，一代代綿延不斷地發展和傳承下去。
（三）民俗的穩定性與變異性。民俗的穩定性是指民俗一旦產生，就會伴隨著人們的生產和生活方式長期相對地固定下來，成為人們日常生活中的一部分。[1]17中國歷史悠久，幅員遼闊，在數千年的歷史長河中，人們開創并延續了自己的民俗文化特色。例如，元宵節吃元宵、猜燈謎；清明節出門踏青、插柳條；重陽節登高放紙鳶、插茱萸等等，許多習俗自先秦兩漢時就已經定型，并一直傳承至今。
民俗的變異性是指在民俗傳承過程中引起的自發和漸進的變化。[1]18民俗文化是幾千年來社會發展的積累和總結，在歷經千年的傳播過程中，語言和行為是民俗文化得以傳承的主要工具，這種特性也決定了民俗文化的變革會隨著社會的變化而變化，以不斷地適應社會發展的需要。例如《舌尖上的中國》中提到的望果節，這是藏族農民歡慶豐收的節日，至今已有1500多年的歷史。“望果”起源于公元5世紀末，在這個時期，它還不是一個正式的節日，只是開鐮收割前的一種活動。8世紀后期，進入佛教興盛時期，“望果”也帶上了教派色彩。后來隨著時代的不斷發展，該節日的內容和形式也在不斷變化。
（四）民俗的類型性。民俗的類型性，是指民俗文化的表現形式是一種民眾共同遵守的標準。這種標準既是一種定型化的思維習慣，也是一種約定俗成的行為方式。[1]20
以民俗文化中的民間文學為例，中國著名的四大傳說——“梁山伯與祝英臺”“白蛇傳”“牛郎織女”和“孟姜女哭長城”——之所以被人們所稱頌，就是因為它們所表達的思想與中國社會的發展和人們的愿望密切相關。以《舌尖上的中國》為例，無論是吉林查干湖上的“祭湖祭魚”儀式，還是海南的林紅旗上船之前在媽祖廟中的祈福，或者是捕魚船上簡陋的祈福工具，都體現著勞動人民企盼豐收、感恩自然的思想和愿望。
（五）民俗的規范性和服務性。民俗文化就其實質而言，是人們在長期的生產實踐和社會實踐中創造的語言和行為模式，或者說它是民眾共同創造和遵守的行為準則，這就是民俗的規范性。[1]22簡單來說，就是約定俗成。吉林查干湖上的捕魚工作進展順利，但是那里的人有一個心口相傳的類似于“家法”的約定：只捕大魚，不捕小魚。他們用規范化的民俗構成了大家的行為準則，表現了對自然的感恩和尊敬。
人們通過這種“約定俗成”的行為規范，遵守著長幼有序的生活禮節、享受著歲時節日的歡樂團聚、祈禱著風調雨順的美好愿望，這就是民俗文化服務的直觀體現。
三、中國人的生活世界
對于民俗的分類，眾說紛紜，不同的民俗學家由于不同的學術背景和課題需要，都有自己的一套說法。烏丙安在《中國民俗學》中把民俗分為四大類：經濟的民俗、社會的民俗、信仰的民俗和游藝的民俗。陶立璠則在《民俗學概論》中將民俗分為物質民俗、社會民俗、口承語言民俗和精神民俗。本文中，為了更好地引用《舌尖上的中國》中的事例，我們把民俗分為三大類來進行闡述：物質生活民俗、社會生活民俗和精神生活民俗。
（一）物質生活民俗。物質生活民俗可以分為三小類，即生產民俗、工商業民俗和生活民俗。
“靠山吃山，靠水吃水”是中國地域發展的一大特色。世界上沒有哪個國家能夠像中國一樣，以最富戲劇性的自然景觀創造出如此多的飲食文明。《舌尖上的中國》以食材為載體，記錄了中國東、西、南、北、中不同地域獨具特色的食材發掘特點[2]169。
依靠土地的饋贈，云南的卓瑪得到了養家糊口的松茸；浙江的老包在自己的毛竹林里，得到過遂昌最大的一個冬筍；云南大理北部的山區，老黃和他的兒子樹江利用天然的鹽井，熬制出“諾鄧鹽”，并腌制出了極負盛名的“諾鄧火腿”。
湖水和海洋中，蘊藏著十分豐富的漁業資源。吉林查干湖的一批職業捕撈者正在用冬捕的收獲制作出一桌豐盛的全魚宴，而遠在千里之外的海南三亞，林紅旗也率領著他的遠洋捕撈隊經歷了從一無所獲到一日千里的心情變化之后，享用著海魚午宴。
然而，無論是采挖還是捕撈，都帶有強烈的破壞性和索取性，《舌尖上的中國》在向我們展示勞動人民獲取自然饋贈的同時，也不忘向我們傳達尊重自然、感恩自然的價值觀。
卓瑪在采摘松茸時，當松茸出土后，她會立刻用地上的松針把菌坑掩蓋好，以免菌絲被破壞；查干湖冬捕的漁網，采用的是6寸的網眼，這樣稀疏的網眼自然而然地將那些未成年的小魚漏掉了，這是“獵殺不絕”思想最好的體現。在尊重自然、順應自然的同時，智慧的勞動人民還學會了主動與大自然合作，從而達到資源的良性循環。獐子島是中國最大的海洋牧場，幾年前，人們把人工培育的海參幼苗撒在獐子島海域，使得這些人工幼苗獲得了與野生同類完全相同的成長軌跡。這是人類和大自然的攜手合作，以最小的生態代價，實現了耕海牧漁的理想。
（二）社會生活民俗。社會生活民俗主要可以分為社會組織民俗、歲時節日民俗和人生禮俗三個方面。
一是社會組織民俗。社會組織這一概念通常是指中國傳統社會中，民間形成的各種穩定互動關系的共同體，如家族、行會、幫會等。而社會組織民俗也就是指人們建立并沿襲群體內的互動關系，以推動的時候所形成的習俗慣制。
在順德的均安鎮，遇上紅白壽誕或大型節日，人們更愿意選擇聚合在一起，品嘗一席美味的村宴，這也是均安鎮人民獨特的慶祝習俗。作為村宴主角的蒸菜和作為村宴壓軸的蒸豬，使一席美味的村宴得以成型。均安鎮的村宴，以美味為載體，將情感聯絡在一起，成為當地人民不可或缺的慶祝習俗。
二是歲時節日民俗。歲時節日民俗是指在一年之中的某個相對階段或特定的日子，在人們的生活中形成的具有紀念意義或民俗意義的社會性活動，并由此傳承下來的各種民俗事項。從孩提時代開始，我們就約定俗成地在特定的時間里進行民俗活動。從元旦的拜年至歲末的守夜，無論是清明祭祖、重陽敬老，抑或是粽子、月餅以及臘八粥這些年節的象征食品，都蘊含著豐富的民俗文化。
如冬至，亦稱冬節、交冬，是漢族的一個傳統節日，曾有“冬至大如年”的說法。很多地區在冬至這一天有祭天祭祖的習俗，現在仍有一些地方如江浙閩南一帶在冬至這天過節慶賀。在潮汕的祖祠中，人們懷著敬意把各種色澤艷麗的甜品奉獻給祖先，同時也為自己的生活祈福。
三是人生禮俗。人生禮俗是將個體生命加以社會化的程序規范和階段性標志。[1]156人類通過人生禮俗的設置，使自己擁有更加豐富多彩的人生。
如祝壽禮，一般在六十、七十、八十等逢十年舉行，長壽面也是壽宴上不可或缺的生日主食。丁村人做壽請客有其特有的習俗——早面午席，也就是說中午需要吃的面條，在早上就要開始準備，表示了對老人的尊敬。在丁村人的壽宴上，吃面之前，每個人都要挑出一根最長的面條，放在壽星公的碗里，要等他吃下這碗帶有全村人寓意長命百歲祝福的面條，一場壽宴才算圓滿。
（三）精神生活民俗。精神生活民俗也可以稱為民俗信仰，是在長期的歷史發展過程中，在民眾中自發產生的一套神靈崇拜觀念、行為習慣和相應的儀式制度。[1]187
在藏族人民的望果節中，人們將手指涂滿青稞粉，一個個地按在祭臺之上，這些手印被賦予了強大的精神力量，是藏族人民對自然的恩賜表達敬畏和感恩的重要時刻；紹興市的釀酒師傅每年都要舉行一次請酒神的儀式，由于受到天氣、風、空氣、菌的不穩定性影響，即便是最好的釀酒師傅也不能保證每次都能釀出好酒，因此，每一年的儀式，都是釀酒師們對自然表達的一種尊重。
民俗文化協調著民眾心理，滿足著民眾的審美需求。[1]25民俗的信仰心理在精神生活民俗中占有十分重要的地位。生活中，人們習慣于將自己的愿望寄托于祠堂之上、寄托于求神拜佛的行為之中，人們也習慣在春節這個歲時節日中貼門神、貼對聯，以求來年的風調雨順、年年有余。這種種的儀式行為和藝術創造行為，都是民俗信仰心理的物化表現形式，在寄托人們美好愿望的同時，也帶給人們強大的精神力量和精神支持。
四、結語
民俗文化的教化功能、規范功能、維系功能和調節功能，潛移默化地影響著人們的生活與生產，在一定程度上保持了文化的穩定性，并通過社會輿論和人們的良心、負罪感等一系列心理活動，達到規范社會的目的。同時，中國的每一個民族都有其特有的民族習慣與生活方式，而所有的民族又因為中國幾千年的獨特習俗，共有中國人生活的特點，這又維系著所有民族的關系。民俗文化強化了人們的民族意識，協調人們的內心情緒，并保持和延續了自己文化傳統上的責任與義務，使各民族在同一個國家中，共同奮斗、共同發展。[3]267
我們通過采松茸、挖田筍感受到大自然無私的饋贈和勞動人民的勤勞與智慧；通過長街宴的合作、重陽節的敬老，我們傳承著中華民族的傳統文化；我們還從望果節的隆重和請酒神的真誠中，體會到民俗信仰的力量。《舌尖上的中國》就是以其樸實簡潔的介紹、干凈純美的畫面、直入人心的情感和豐厚的文化底蘊，給觀眾帶來了天南地北的美食知識、人文信息和生活圖景，不僅使日漸沉寂的紀錄片重新煥發了光彩，更是將中華民族延續幾千年的民俗文化發揚光大。
[本文為國家社會科學基金藝術學項目《電視媒介儀式與文化傳播》（項目批準號：09BCO29）的階段性成果]
參考文獻：
[1]鐘敬文.民俗學概論[M].上海：上海文藝出版社，2006.
[2]王妙甜.《舌尖上的中國》——地域意象與傳統文化的雙重表達[J].大眾文藝，2012（21）.
[3]繆菁.淺論從禮儀的角度認識民俗的社會功能[J].蘭州學刊，2005（5）.
仡佬族先民在長期的歷史發展過程中，創造了輝煌燦爛的民俗文化，留下了許多寶貴的精神財富。然而，隨著全球化發展的不斷沖擊和現代化進程的加速，仡佬族民俗文化生存和發展正面臨著巨大的挑戰。基于此，本文以仡佬族民俗文化的內容為依歸，探尋保護和傳承仡佬族民俗文化的有效措施，以期對民族文化的保護和傳承有所裨益。
二、仡佬族民俗文化的內容
仡佬族民俗文化既有同一性，又存在差異性。下面就仡佬族民俗文化的主要內容如服飾、喪葬以及民族節日進行梳理，以呈現出仡佬族民俗文化的基本概貌。
1.服飾
(1)男女“筒裙”在服飾方面，隨著社會歷史的發展，仡佬族服飾出現了很大變化。從唐至清代初期，無論男女，仡佬族人皆穿“筒裙”。筒裙在唐、宋時又稱為“通裙”，編織裙料用染色羊毛線，通裙為用一幅料橫向連綴兩端而做成或將兩幅料橫連而構成。裙腰沒有褶皺，穿時從頭上貫通而下。一般男子所穿的“筒裙”較短，在高寒山區的居住者還常外披毛氈一幅。而婦女所穿的“筒裙”較長，做工更為講究、美觀，且花色繁多。同時，婦女還在長筒裙外披長袍，此長袍通常用數尺長的青布從中間剪開口子后，自頭籠下，前短后長。清代至民國初期，仡佬族男子已極少穿“筒裙”了，一般穿無領對襟、斜襟長衫，長至膝下，袖大而短，常束腰帶，干活時撩衣前后各一角扎于腰間。(2)不同支系服色仡佬族支系不同，所穿服色亦有所不同，故人們按其服色不同，將仡佬族分為紅仡佬、青仡佬、白仡佬和花仡佬。譬如：衣領、衣袖和裙邊用紅色繡織的就稱為紅仡佬。花仡佬用五彩色繡花邊，且周身還飾以蠶繭，累累宛若貫珠。有些仡佬人衣服長僅尺余，在上衣外還套袍一件。袍既無領又無袖，宛如布袋，在袋底中部及左右分別開一孔，穿袍時，頭和手從孔中伸出，通常前胸短而后背長，袍上綴海貝以為飾物，下身仍穿五色羊毛桶裙，此即為“披袍仡佬”。近代以來，服飾漢化現象嚴重。現在，完整、成套的仡佬族傳統服裝，特別是衣裙、披袍，已很罕見。
2.喪葬
當跟自己朝夕相處的老人辭世時，仡佬族活著的人深感沉痛，為了寄托哀思，總要心懷虔誠，隆重地舉辦喪事，這樣就產生了具有濃郁民族特色的喪事禮儀及墓葬文化。(1)喪事禮儀頗繁一般來說，仡佬人死后其喪事禮儀比較繁瑣，大致要經過洗身、換衣、裝殮、開路、蹺棺、擇地、安葬等儀式。(2)墓葬朝向特殊在古代，仡佬族有頭向天、腳站地的葬式，即所謂“豎而埋之”的豎葬。史曰：“僚……死者豎棺而埋之。”[1]“僚在牂牁、其婦人七月生子，死則豎棺葬之。”[2]還有腳登山、頭枕空的葬式，即所謂的“橫苗倒仡佬”，這是與一般墓葬以頭枕山峰、腳朝山腳的葬式相反的。不論是豎葬還是倒埋，其喻義都是讓亡靈升天或從山頂上天。在清代以前，仡佬族不立墓碑，僅在墳前栽樹一棵，其樹種類有泡木樹、松樹、柏樹和黃楊樹。有的在墳前壘三塊石頭作為標志;有的在墳頂立一塊露出頂部為一尺的長方石。清代以后，逐漸才有仿效漢族立碑者，并且墓室建造精良，墓門墓碑雕工細致。(3)墓葬結構特殊仡佬族人是大山的兒女，生生死死都不離開大山，因此，在古代，仡佬族人死后的埋葬地與山洞、石框、懸巖結下了不解之緣，這就產生了奇特的民族墓葬結構。在早期，僅僅把棺木放入洞中，自清代始，漸出現壘墳于洞穴者。據《華陽國志》記載“：有濮人冢，冢不閉戶。”[3]由于亡人無窮，而天然洞穴有限，從而出現了在絕壁上開鑿洞穴放置棺木的葬式。通常，在溪河之濱的懸巖絕壁上，打孔釘木樁一排，再將棺木橫貼著絕壁放置在木樁上，此謂“懸棺葬”。史書云“：人死則以棺木盛之，置于千仞巔崖之上，以先墜者為吉。”[4]此外，還有個別支系的仡佬族采用火葬“，剪發仡佬……人死則積薪焚之。”[5]近現代以來，由于受漢人喪葬的影響，仡佬族逐漸放棄了以上費力耗時的特殊葬俗，改為土葬。
3.民族節日
仡佬族人在開發這片土地的過程中，逐漸形成了一些異彩紛呈的節日，它們從不同的側面直接或間接地反映出仡佬族的發展歷程、社會形態、價值取向、道德倫理觀念等，是研究仡佬族歷史的重要資料。(1)年節喂樹這是仡佬族過年的風俗習慣。“喂樹”又謂“祭樹”或“拜樹”，與仡佬族相信萬物有靈的古樹崇拜有關。例如：廣西隆林自治縣的仡佬族，每逢農歷正月十四日中午，各家各戶都準備好米酒、豬肉、鮮魚、糯米飯等供品，攜帶紅紙鞭炮，相約以親友關系上山拜樹。看見樹之后，首先鳴鞭炮，接著選擇高大粗壯的古樹焚紙燒香跪拜。跪拜完畢后，就給樹“喂”祭品：其中一人操刀在樹皮上砍3個口子，另一人將一些酒肉飯“喂”進刀口之中，最后用紅紙封住刀口，給樹除草雍土。針對不同的樹，“喂”飯時，還要對答不同的話。譬如：對水果樹，應該說：“喂你飯，結串串;喂你肉，結坨坨。”意為預祝碩果累累。在“喂”完樹后，人們通常還歡聚暢飲。(2)祭山節通常祭山在三月初三，也有的在三月首寅或首巳日。祭山一般以村寨為單位分別組織。倘若一村只有一姓，就由長房世襲主持祭山;如果為多姓雜處的寨子，那么祭山依次輪流主持，每年由數戶一起當值，用抓鬮方法確定當值者，主持人面對神樹時，莊重、虔誠地獻祭，吁請山神前來享用祭品，并祈求山神保佑全寨風調雨順、五谷豐登、六畜興旺、男子會耕田耙地、女子會紡紗織布、多生子女。因為仡佬族的祖先認為“：山管人丁，水管財。”[6]神樹所在山坡被仡佬人視為神圣之所，備受保護，人們不得在此放牧牛馬、砍伐樹木，這就在客觀上起了封山育林的效果。“當兩種文化相互接觸時，特別是兩種文化存在很大的文化勢能差異時，往往造成強勢文化對弱勢文化的影響，其結果是強勢文化賦予弱勢文化某些特征，產生民族文化移入現象。”[7]仡佬族也不例外，強勢的外部文化對仡佬族民俗文化形成了強有力的沖擊，其民族特征漸趨模糊。因此，如何搜集、整理和傳承仡佬族民俗文化，值得我們認真思考。
三、仡佬族民俗文化保護和傳承對策
仡佬族民俗文化是人類文明的結晶和人類共同的精神財富，對它們進行保護與傳承是繼承和弘揚中華民族傳統優秀文化、倡導社會主義文化建設的主題中應有之義，同時，還對于保護世界非物質文化遺產和人類文化多樣性極具現實意義。根據目前我國實際情況和仡佬族民俗文化遺產的內容，需采取以下幾個方面的保護和傳承措施。
1.擴大宣傳力度，增強保護仡佬族民俗文化遺產的意識
意識是行動的先導，意識正確與否決定行動的效果和價值。在國內外旅游日益盛行、民族文化研究異軍突起以及互聯網高度發達的今天，可借助舉辦國內外旅游展覽會、仡佬族文化研究會，以及大眾媒體和互聯網等多種手段向國內外廣泛宣傳仡佬族民俗文化，從而加強公眾對具有傳統地域特色的仡佬族民俗文化的了解和認識，以喚起社會各界對仡佬族民俗文化的保護意識。
2.科學合理認定、立檔和保存
在已有的工作和研究成果的基礎上，進駐仡佬族生活之地，進一步開展仡佬族民俗文化遺產資源的實地調查，并借用文字、圖片、音像、數字化多媒體等各種技術，讓它們以檔案、書籍和數據庫的形式真實地長期保存下來。與此同時，還需對仡佬族民俗文化遺產進行分類、分層次，對于那些獨具特色、影響重大、蘊含傳承意義以及瀕臨消亡或很快就要失傳的民俗文化，必須重點搶救發掘和優先保護。
3.加強仡佬族民俗文化的活態式保護
活態式保護，是指民族民間文化在不斷保持民族氣派和民間特征的基礎上，不間斷開展活動，以適應和滿足民間文化需求，在開發利用的狀態下得到傳承和保護。為此，可通過以下方式保持民族民間文化的活態性：其一，舉辦地方文化藝術節。如遵義縣平正仡佬族民族鄉每年定期舉辦的“仡佬族吃新節”。其二，舉辦主題性文化藝術演出。如務川自治縣舉辦的將原生態民族民間文化藝術按思想內容和藝術風格組合在主題演出之中的“黔北風仡佬情”、“山情水韻仡佬風”。其三，保護和配合區域內少數民族特定的民族傳統節日和民俗活動。如仡佬族的祭牛節。
4.堅持以政府為主導，社會廣泛參與
仡佬族民俗文化是一項公益產品、公共產品，對其搶救和保護，當地政府具有義不容辭的責任。在此過程中，必須堅持“保護為主，合理開發，政府主導，社會參與”的原則，具體做好以下幾個方面的工作：一是由政府進行積極引導，明確保護工作的方向;二是由政府主導立法，構建完善的保護體系;三是由政府在資金方面提供支持，并借助各種渠道，吸引社會資金用于對仡佬族民俗文化的保護和開發;四是對于通曉仡佬族民俗文化的民間藝人，要給予幫助和支持，鼓勵他們把技藝傳承給后代。
風水學也很注重水。水是自然環境中的重要因素，關系到人類的日常生產和生活，在《葬經》中有言：“氣遇風則散，遇水則止。”水與氣有著緊密的聯系，有好水的地方地氣旺盛，動植物的種類及數量繁多，生態系統越趨穩定，環境質量就越好。因此風水學還擁有一套對于水源的水質情況、水文變化、走向及形式的調查方法，并對各種情況做出了科學的總結和描述，并給這些微地形加上了一個根植于中國傳統文化的名詞，來迎合和滿足人們趨吉避兇的心理需求。如適宜落址的玉帶局和不適宜落址的反弓煞局（見圖1、2）在布局方面實踐的科學性我國地處北半球，位于歐亞大陸東部，大部分陸地位于北回歸線以北，夏季主要受東南暖濕季風的影響，冬季主要受西伯利亞寒流的影響。因此風水學在城市、村落和住宅的布局上主要強調的坐北朝南的格局。朝南會獲得更多的陽光，以起到提高室內的溫度、殺死室內空氣中的細菌和通風的作用，背北用墻體以抵擋冬季西北方向的寒風，保證冬季室內溫度。《地學批南》中載：“平陽原不畏風，然有陰陽之別，向東向南所受者溫風暖風，謂之陽風，是無妨。向西向北所受都涼風寒風，謂之明風，直有近案這蘭，否則風吹骨寒，主家道衰敗了稀。”這就是說建筑要在格局上避免西北風[2]。
2風水學的民俗文化性
風水學除了上述具有科學性的部分以外，受時代認知局限性作祟而被當下國人看作是封建糟粕的內容恰恰是中國人所特有的一種民俗文化現象，不應該予以評判和否定。民俗文化是指民間民眾的風俗生活文化的統稱，也泛指一個國家、民族、地區中集居的民眾所創造、共享、傳承的風俗生活習慣，是在普通人民群眾（相對于官方）的生產生活過程中所形成的一系列物質的、精神的文化現象[7]。中國民俗文化因其地域經濟與民族歷史文化構成的原因，形成了自成一體的文化特征其主要特征有多元性與復合性、階層性與地方性、神秘性與實用性、穩定性與變異性[7-8]。在這些特征的基礎上本文歸納總結了中國風水學作為中國民俗文化的一部分，所具備的以下3大特征。
2.1民族性
一種民俗文化的產生、傳承、發展和演變離不開其所植根的地域經濟與民族歷史文化構成的土壤，這就使得世界各民族國家的民俗文化呈現出一種多元性和復合性的特征[7]。風水學是古代華夏民族在中國這片大地上與大自然經歷了長期的生存斗爭和社會生產實踐而發明并演化形成的，它的天人合一等諸多思想無不體現著中華民族獨特的信仰和對天、地、人三者關系認知的高度。因此風水學作為中國民俗文化的一部分所形成的中國古典園林具有鮮明的地域文化特征和獨特的民族性（見圖3）。
2.2共享性
風水學的共享性主要表現在認同性和實用性2個方面。所謂認同性是指風水學所倡導的價值觀和思想體系被廣大中華民族所認可和遵守。所謂實用性是指風水學在中國的這片大地上為我們中華民族的日常生產和生活服務了數千年，人們依賴風水展開了生產和生活。直至今日尤其是在港澳臺地區不管是喪嫁、營業還是住宅建設時都會請一些風水先生前來查看風水，選擇吉日以滿足民眾趨吉避兇的心理。風水學服務了民眾，滿足了各階層民眾的物質和精神文化的需求，因此這種共享性使得風水學作為民俗文化的一部分，不管它表現的有多少神秘和奇異，都不能磨滅其所發揮的作用。
2.3傳承性
傳承性是任何一種民俗文化得以流傳和發揚廣大的重要方式及特征。風水學作為中國民俗文化的一部分其傳承性主要表現在穩定性和變異性2個方面。
2.3.1風水學傳承性中的穩定性穩定性是指民俗文化因其傳承的特殊性，在日常生活當中人相襲，代相傳，具有相對穩定的特征，是中國民俗突出性格表現之一[7-8]。風水學傳承性中的穩定性主要是由兩大因素所以決定的：其一是風水學所根植的文化基礎沒有發生質的改變。我國是歷史悠久的一個大陸型農耕文化的國家，雖然經歷了幾千年的農業社會發展，發生了幾十次大規模的王朝更迭戰爭，但我國的農業社會的基礎和性質并未發生動搖，因此植根于我國農耕文化土壤里的民俗文化風水學就得到了相對穩定的傳承。其二是風水學所倡導和推崇的價值觀和思想體系與民眾保持著一致性。中華民族創造了我國的農耕文化，而風水學又根植于這種農耕文化里，因此風水學所倡導和推崇的價值觀、思想體系和中華民族的信仰、文化基礎是一脈相承的。另外，風水學共享性中的認同性和實用性也為其傳承的穩定性提供了思想保證。
2.3.2風水學傳承性中的變異性變異性是指民俗文化作為一種基礎文化，它在傳承與傳播過程中并非一成不變。相反，它隨著時空的變化不斷地發生變異，形成了與穩定性相聯系的變異性特征。由于我們的社會最終會隨著經濟和科技的不斷發展而發生變革，這種變革必然會使得我們風水學所研究的對象也跟著發生變化。如風水學里所研究的對象“砂”和“煞”也從最初山野間的山石、土丘、墳冢等逐漸演變成城市中的高樓大廈、立交橋、發射塔、高壓電塔等的現代構筑物（見圖4）。這些研究對象的變化必然會引起風水學在傳承過程中的變異性，但這種傳承過程中的穩定性和變異性必然會使得風水學作為中國民俗文化在國際化的潮流當中不斷地發展和完善自己。
3結語
縱觀歷史長河，電影誕生百年以來，一直有許多電影工作者從民俗事項等角度創作影視作品，并融入了許多劇作家的思想情感，形成風格各異的優秀影視作品。諸多優秀民俗文化也正是通過電影這種藝術感染力和獨特的視聽效果的藝術形式走進了人們的眼球，征服無數世界觀眾。我們常說，藝術是沒有國界，且藝術是屬于全世界的，沒有種族、膚色之分。而電影作為一種獨特的藝術形式，文化載體以及娛樂方式，在為人們提供一定的信息交流與娛樂消遣的同時，成為世界各國之間的交流的平臺，更成為世界各國了解中國文化的主要窗口之一。
一、影視與民俗文化概述
對于民俗文化的分類，學術界已普遍達成共識，認為其一般由三部分組成，即，物質民俗、精神民俗及社會民俗。民俗文化的三大部分在影視作品中均有體現。
優秀的影視作品能夠滲透與再現多元化的民俗文化生活，如衣食住行等物質民俗；誕生、成年、婚姻、喪葬等社會民俗；音樂、美術、舞蹈等民間藝術民俗。民俗文化的多重文化品質為影視作品的創造及影視的發展提供了獨具特色文化特征和民俗現象，營造了良好的民俗氛圍。影視作品作為新時代一種傳播速度快捷的傳播媒介，其承載著傳播、娛樂、文化載體等多種功能。
二、影視對民俗文化的傳播及保護作用
對于影視這一新興傳播媒體形式或平臺而言，其肩負著傳承和傳播文化兩大重要任務。影視對于民俗文化的重要作用在于，將民俗元素運用于影視作品創作當中來表現一個民族的民族文化意識。一般我們常認為其所體現的民族意本文由收集整理識包括社會道德取向、個人價值取向、各類思想觀念及思維方式以及審美情趣等內容，利于對民俗文化進行傳承和發揚光大，有效地保護非物質文化。
（一）影視藝術的特性有利于民俗文化的傳播
影視是一種特殊的藝術形式，其具備表現力強、感染力強、直觀可接受性強等多種特性。因此，當人們觀看時，很容易便能理解到或者接受其所要傳達的思想感情、文化內涵以及民俗事項等。不僅是影視，任何一種優秀的藝術形式都具備這一特點，都能夠產生震撼人心和渲染氣氛的藝術感染力，使觀眾在潛移默化中受到作品的影響，并產生與作者在作品中表達的思想感情相類似的情感，即共鳴。影視作品以圖像表達為主，與文字相比更加直觀形象。在影視作品中，我們常常會看到一些直觀可視性，逼真活動的人物影像，這種以形體語言、行為動作為主的表現形式更加利于人們建立共同理解。影視藝術不同于傳統的紙質媒介對文字的依賴，同時也突破了廣播形式對于語言的依賴，而是采用圖像信息的方式建立了一個不同國家、不同民族都可以接受和理解的平臺，有效地解決了“傳播阻礙”與交流困難等問題的存在。
在現代社會，影視作品無疑成為推動傳媒普及，傳承我國優秀歷史文化、民俗文化的最直接與最直觀的渠道之一。一部成功的民俗影視作品，是人們了解中國優秀民俗文化與各種地域特色、風土人情的主要方式，更是促進地區和諧發展的重要文化窗口，且其作為一種民族民俗風情解讀和宣傳的一種方式，已成為一種不可忽略的社會文本。
（二）有利于保護我國的非物質文化遺產
隨著全球化一體化的快速發展和我國社會化進程的快速推進，許多優秀的傳統民族文化在民族交往交流的過程中發生了深刻的變化。一些傳統的民族文化、民俗事項漸漸現代流行的生活方式所代替，逐漸被人們遺忘，甚至消亡。當前，許多非物質文化遺產面臨著瀕臨滅絕的危險，如何記錄中華民族的優秀文化遺產、拯救中國優秀的民族民俗文化，已成為我們面臨的重要課題之一。其已成為我國社會主義建設、和諧社會構建以及回顧歷史、溫故知新、教育現代的必然要求。影視作品因其真實、科學、動態、多維等諸多特點，使其成為記錄、保存、保護民族文化原生形態的必選媒介。通過影視作品以及各種先進的影視手段，可以對濃郁民族特色和地域特色的民族文化進行更加真實的記錄和再現，并成為后來了解民俗文化、民族生存狀態以及各個民族自然生活、文化生活的動態記錄。
（三）有利于傳承優秀的民俗文化
任何一個國家，任何一個民族在其歷史發展的特定時期，都擁有過輝煌燦爛的歷史文化、民族文化，但經歷時間長河后，很多文化已消失在人們的視線當中。有一些民俗文化被傳承下來了，通過這些遺留下來的民俗文化，更能是人們對于認識文化的形式里所蘊藏的本質核心有更加深入的認識。
每一部優秀的影視藝術作品都蘊含了作者的意愿和情韻，都是作者在對民俗生活、經歷與情感進行深入發掘后的一種影像表現。不同的國家，不同的民族，擁有各不相同的思考問題的方式和表達自身思想情感的方法。因此，從他們的任何一個角色或細節都能夠體現出一個民族民俗文化和人文精神。
影視藝術，運用鏡頭，以視覺效應表現為主，并蘊涵多種審美意識，使其成為一種記載各類文化意識形態，包羅萬象的傳媒形態，是對民族文化的記錄和民族文化的固化，是一種站在未來的角度拍攝現代的一種文化形態。任何一個角色或細節都能夠體現著一個民族民俗文化和人文精神。
（四）以民俗文化為創造題材的影視代表作品
以民俗文化為創造題材的影視代表作品往往主題鮮明，吸引觀眾。例如，在章家瑞導演執導的電影《花腰新娘》之中，通過對我國云南地區的民俗文化，特別是其風光綺麗的風景以及花腰彝族世代相傳的崇龍舞龍傳統民俗活動，增加了影視作品的民俗氣息。影視作品提及花腰彝族古老的族規，當新郎新娘成婚之后，最少要經過三年的時間才能夠在夫家居住。而電影主人公風美卻是一個擁有花般容貌、山一樣野性的彝族姑娘，在嫁給舞龍高手阿龍后，全然不顧族規，鬧著要進洞房，使得阿龍完全不知所措。
這部影視作品講述的是一對年輕男女之間的愛情故事，而電影之中，無不穿插了許多少數民族民俗文化，其具體表現在婚俗、族規等方面上。本部影視作品扎根于花腰彝族傳統的舞龍習俗，并將此作為貫穿整部電影的主線，特別是在市場經濟下，社會逐步開放，多種多樣的婚俗、族規、舞龍大賽、煙盒舞、花腰帶并沒有消失，而是以一種更加紛繁多彩，魅力十足的方式向人們展示著少數民族真實生活當中的真，善、美，讓廣大觀眾能夠通過這部影片對少數民族的生活狀態、文化心理、民俗風情以及文化底蘊等有所了解，更能使社會大眾深切地感受到如今社會的和諧、繁榮和穩定。
三、民俗文化對影視創作的影響作用
（一）新鮮獨特民俗文化元素為影視發展提供更多題材
與靈感風采各異、獨具特色的民俗文化為影視的創造提供了肥沃的土壤，促進現代影視藝術的成長與發展。對于任何一個國家、民族、群體而言，民俗文化是其經歷長期歷史發展后，與歷史更迭、自然環境變化相適應的一種先天選擇和天賦的民族性。固然在歷史發展的過程中，一些優秀的民俗已隨著時間漸被淡忘或消亡。值得一提的是，受共同心理影響而產生的文化框架極難改變。中華民族優秀民俗文化，是一種對于中華人民人性的回歸，是幾千年歷史文化沉淀下社會大眾的結晶與心理情結。奇葩的中華民俗文化為影視作品的創作提供了豐富的題材，同時為影視事業的發展與成熟給予了極大的推動。民俗與其他一些優秀的歷史遺產一樣，其所體現的是一種集體性、程式性的意識形態，是廣大人民群眾經歷坎坷歷史長河所形成的一種群體共同文化內涵與心理素質的深層的體現，其憑借自身強大的感染力及約定俗成等固定的特性對于影視的創作及被接受十分有利。民俗支配下群體共同文化內容和共同心理素質都會對人們的思維方式、審美情趣、道德品質、性格形成、氣質風貌產生一定的影響。電影創作者在創作電影時，都是以作者自己所在的時空背景、文化背景作為影視作品的創作背景，然后從中華民族優秀的民俗文化當中選擇與影視作品向匹配的意象實現對于影視作品主題的烘托和助推，從而使得所創作出來的影視作品能夠呈現出一種豐富的民族氣息和風格。民俗意識對于影視作品當中的矛盾沖突、情節發展、主題的提煉等方面起著一定的作用。
（二）民俗文化增強了影視的藝術性
文化元素對于影視的存在、發展以及成熟都具有十分重要的意義。民俗的真實性、獨特性為影視作品中故事的敘述以及環境的渲染打下了十分堅實的基礎，有利于突出影視藝術的畫面語言魅力，有利于提升影視的審美娛樂性、增強影視的藝術性。
我國是由五十六個民族組成的多民族國家，蘊含深厚的民族民俗文化，時下許多電影工作者也將少數民族民俗為題材的影視當做一種特色的電影樣式來看待。各民族民俗文化因其所處地域環境，風俗習慣、生活習慣以及自然風景的不同而具備獨特的特色，正是用民俗文化色彩的多樣性使得電影工作者開始嘗試大膽的對其進行獨特渲染、民族奇觀和民族風情的營造，并綜合運用獨具民族特色的傳統音樂來表現故事情節，烘托環境氣氛，如此種種皆成為影視作品之中最引關注，最突出的視覺元素，從而滿足各類廣州的視聽，突出電影的藝術本質特性。
