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開篇：寫作不僅是一種記錄，更是一種創造，它讓我們能夠捕捉那些稍縱即逝的靈感，將它們永久地定格在紙上。下面是小編精心整理的12篇歷史唯物主義的前提，希望這些內容能成為您創作過程中的良師益友，陪伴您不斷探索和進步。
2010年4月23 26日，由《哲學研究》、《哲學動態》編輯部和南開大學哲學系共同舉辦的“第七屆哲學創新論壇”在天津舉行。與會學者六十余人圍繞“唯物史觀與政治哲學”這一中心議題展開了廣泛而深入的討論，現將會議中呈現的各種新觀點、新見解評述如下。
一、以“唯物史觀”為焦點的論爭是歷史的延續
當前哲學研究中以“唯物史觀”為焦點的一系列論爭是歷史的延續，圍繞對“唯物史觀”的闡釋和理解、逐步推進哲學的深入研究始終貫穿于傳播和發展的整個過程。
考察哲學在中國的發展過程，中國社會科學院李景源研究員指出“唯物史觀”一直是哲學研究中的重點，更是難點。他認為，回顧學術史，以信仰唯物史觀自居的人并不等于徹底把握了唯物史觀的理論本質；認定哲學就是歷史唯物主義，也不等于會用它來正確分析事物和問題；口頭上宣傳唯物史觀，實際上可能還固守于傳統的哲學的解釋框架。有些人部分地承認歷史唯物主義，但不了解歷史唯物主義就是合理形態的辯證法。揭示歷史發展過程中有關唯物史觀的認識，對我們今天準確理解“唯物史觀”具有特別重要的理論參考價值。
回到唯物史觀在中國傳播的早期，中國人民大學張立波副教授指出，當時恰逢思想自由時期，因而招來方方面面的批評。一開始唯物史觀就沿著兩個向度展開：一是對唯物史觀本身的批評；二是對唯物史觀在中國的適用性的批評。但是，針對各種批評，信奉唯物史觀的人們也做出了種種辯護。可貴的是，此時圍繞唯物史觀主旨和特征所做出的批評與辯護，已經蘊含著唯物史觀偏重物質因素、凸顯經濟的決定性、忽視倫理和人的意志以及唯物史觀的時代局限等學理性問題。對唯物史觀在中國傳播早期歷程的追溯和原汁原味的介紹，有助于我們更好地看待此后的中國社會性質和社會史論戰，也有助于對唯物史觀的進一步研究。今天我們意欲對唯物史觀做出新的更為深入的闡釋，有必要回到唯物史觀在中國傳播的源頭，盡可能地了解當時的總體情況和細枝末節，從而幫助我們對唯物史觀研究在當今中國的走勢做出審慎而清醒的判斷。
近些年來，“唯物史觀”已經在學界的爭論中逐漸成為哲學研究的一個熱點問題。《求是》雜志社李文閣對這一爭論的過程予以綜合考察，并進一步深入思考和分析了歷史唯物主義在今天引起廣泛爭論的原因。他認為，對于創始人而言，歷史唯物主義從來就不是什么“學問”，而是無產階級爭取解放的理論武器。這樣一種理論定位使得歷史唯物主義與現實和革命實踐緊密聯系起來，因而那些致力于無產階級解放的后來者就不能無視、越過這樣一種理論，必須根據時代進步“發展”之，根據形勢的變化“修正”之。不同的人寓于不同的“前見”、“偏見”，必然會有不同的認識和爭論。既然爭論在所難免，那么我們如何看待今天這場有關“唯物史觀”的爭論呢?李文閣指出，有必要把今天我們有關唯物史觀的討論置于唯物史觀產生以來的歷史長河中、置于時代的巨大變遷中來考量。從19世紀末到今天，關于歷史唯物主義主要發生了四次大的爭論：第一次是列寧和葛蘭西、盧卡奇、科爾施等早期的西方者與以伯恩斯坦、考茨基為代表的第二國際理論家之間的爭論；第二次是西方第二、三代代表人物與以斯大林為代表的蘇聯教科書派的爭論；第三次是以法蘭克福學派和薩特為代表的人道主義與以阿爾都塞為代表的科學和以科亨為代表的分析的之間的爭論；第四次是在中國發生的在主張改革的反教條主義者與反對改革的教條主義者之間的爭論。前三次爭論是圍繞著“無產階級革命的道路”這個問題展開的，在中國發生的第四次爭論則是圍繞著“中國的發展道路”也就是“社會主義的發展道路”問題展開的。探索中國社會主義發展道路問題有兩個前提性的理論問題需要解決，這就是“什么是”和“什么是社會主義”。今天關于歷史唯物主義的爭論實際上主要是圍繞這兩個理論問題展開的。
從以上的探討可以看出，對于當前我國關于歷史唯物主義的討論，我們應該用長遠的眼光、廣泛的視界來審視，不僅應將其置于歷史上幾次爭論的背景中予以關注，更重要的是將其看作是我們當前社會主義發展道路探索的重要組成部分，這就要求我們在學術研究中自覺地融入歷史和現實的視野。
二、“唯物史觀”在當代的新闡釋和新發展
以“唯物史觀”為焦點的論爭在當代呈現出來的整體趨勢可以用一種總體性面相來概括：重釋歷史唯物主義，正是在立足當今中國現實、重新理解和重新解釋歷史唯物主義的過程中出現了各種觀點的交互碰撞。無疑，異彩紛呈的觀點共享著一個前提：不滿足于現有國內外學者有關歷史唯物主義的全部闡釋。
馬克思有關歷史唯物主義的思想并非呈現為概念清晰、邏輯嚴謹、完整系統的現成體系，因此重新闡釋歷史唯物主義，首要的工作是回到馬克思經典文本的解讀。北京大學聶錦芳教授運用其馬克思文獻學研究的豐富成果，重點解讀了《德意志意識形態》費爾巴哈章最后部分的十八個段落。他的具體方法是將原來的段落順序打亂，以文本中反復出現的核心范疇“現實的個人”、“共同體”及其相互關系的辨析為線索，重新組織其論證層次和邏輯結構，從而獲得了馬克思有關“現實的人”與“共同體”關系的新見解：“現實的人”是社會存在的前提，但是在歷史的演進中社會的主體卻不是“現實的人”而是他們所屬的階級；每個個人迫于生存條件、受共同利益的制約而形成共同關系，進而結成共同體，但其個體和自由卻又受到了共同體的制約。從“現實的個人”的角度來衡量和檢視社會，也即以“現實的個人”的個性和自由是否得到顯現及顯現的程度，以其“自主活動”是否參與以及參與的程度來關照歷史，將會非常鮮明地分辨出“古代共同體”、“現代市民社會”、“自由人的聯合體”的變遷軌跡。只有個人的“自主活動”參與、滲透到生產交往形式交織而成的社會結構中，才能實現上述三種社會形態之間的真正轉變。這種有關馬克思個人與社會關系的考察，更加有力地拓展和深化了的社會形態學說。從更大范圍來說，個人與社會的關系不僅是社會歷史理論探究的重要議題，而且是關乎每一時代個體生活態度、行為以及社會發展的價值導向問題。還需指出的是，在《德意志意識形態》之后，對“現實的個人”與“共同體”關系的思考一直是馬克思社會實踐和理論建構的中心線索。因而，回到文本尋找馬克思歷史的、邏輯的論證與當代實踐的內在關聯，必然是一件既有現實意義而又緊迫的事情。
重新闡釋歷史唯物主義僅僅回到馬克思經典文本的研讀是不夠的，更重要的是我們如何重新 研讀這些文獻?這就需要我們在基本理念與研究方法上實現新的突破，從而能夠在更深層次上推進歷史唯物主義的研究。對此，北京大學仰海峰教授認為，今天重新理解歷史唯物主義，一方面是為了深入理解馬克思的哲學理念；另一方面是為了以歷史唯物主義的理念來面對當代的問題，這就決定了重釋歷史唯物主義必須要具有當代的歷史與文化視野。這種當代視野主要體現在兩個方面：一方面批判分析當代資本主義社會的歷史文化。馬克思面對的是剛從封建社會中脫胎而出的資本主義社會，自由競爭構成了這一社會的重要特征。但在19世紀后期，資本主義社會從自由競爭轉向了組織化的社會階段，以福特制為基礎的現代大工業生產取得了主導性的地位。到20世紀60年代，以電子技術為主導的后組織化生產階段登上了歷史舞臺。在這三個不同的階段，資本邏輯都體現各自的一些特征。這意味著不可能簡單地以歷史唯物主義來面對歷史。重釋歷史唯物主義就必須揭示當代社會的內在結構及其歷史變遷。另一方面，在這三個不同的階段，西方社會的文化理念也發生了相應的變化。盧卡奇與法蘭克福學派面對的是大工業生產的資本主義，而后面對的是后組織化資本主義社會。因此，我們必須揭示這種社會變化與文化理念變遷之間的內在關系。這既是歷史唯物主義的內在要求，也是在當展歷史唯物主義時必須加以探索的問題。
如果從上述意義上來理解和發展歷史唯物主義，那么立足當今的“信息時代”，對唯物史觀的基本理論、特別是唯物史觀理論確立的前提和方法進行全面反思，進一步分析和提煉它在信息時代與時俱進的新發展，我們會有許多新發現。中國社會科學院孫偉平研究員認為，隨著信息網絡技術的發展和廣泛應用，特別是科學、技術、知識、信息等因素在經濟和社會活動中意義的增強，社會生產方式和生活方式正在發生引人注目的變化，一個全新的“信息時代”正在來臨。信息等無形資本的可共享、可傳承、不排斥他人的特質，至少對傳統的以生產資料的所有制形式、以生產關系為標準劃分社會形態的理論提出了理論上的挑戰。在信息社會中，先進生產力應與哪些因素相聯系?信息的占有者和創造者是否是生產資料的所有者?擁有信息的富裕的被雇傭者、白領工人在生產中的地位如何?他們是否仍然屬于無產階級陣營?以信息為重要資源的社會將走向何處?這些現實問題已經構成了對唯物史觀的新挑戰，這就要求我們特別重視研究唯物史觀的方法，從信息的特質出發推動唯物史觀的創新。
歷史唯物主義在當代要想有新的發展，同時還要結合和借鑒各學科的研究成果。只有將這些成果納入到我們的研究視野之中，我們才能真正實現歷史唯物主義的重新闡釋，同時真正地以歷史唯物主義的方法面對當代的歷史與文化。中國政法大學孫美堂教授就歷史唯物主義研究中引入了“復雜性科學”的研究成果，同時借鑒庫恩的“科學范式”理論對當今歷史唯物主義主義的研究范式提出了自己的幾點看法。他指出，相比經典物理學，復雜性科學在研究范式上發生了根本的變化，從線性的決定論思維模式轉向不確定性、隨機性的開放式思維。運用復雜性科學的方法來研究歷史唯物主義目前主要體現在西方的研究中，表現為對歷史本質主義的解構。當然從這種范式出發研究歷史唯物主義，還可以從以下一些問題逐步深入：歷史的本質是固定的還是生成的?歷史發展的規律與路徑是一元的還是多元的、是決定式的還是隨機性的?歷史與人之間的關系是封閉的系統還是開放的系統?評價歷史的尺度是一元的還是多元的等等。黑龍江大學雋鴻飛教授則選擇“歷史哲學”這一視角切入馬克思歷史唯物主義的研究，這樣一種理論視角的獲得，首先應該澄清有關歷史哲學的一些基本的前提性問題，如什么是歷史的時間、歷史的進程、歷史的規律、歷史的意識等基礎性問題。作為這種研究視角的推進，其次要在對歷史哲學的深入理解中獲得對歷史唯物主義基本概念的重新理解。他本人已經對歷史的意識進行了一種生成論的闡釋：從生成論的視角來看，意識并不是人的先天本能，而是在歷史的進程之中通過人的對象性的實踐活動現實地生成的。所謂歷史意識，不過是在歷史的進程中形成的人的意識，是人對自身存在的意識。
還有一部分學者通過與其他理論問題的關聯性展開自己對歷史唯物主義的深刻思考和闡釋，這些多角度的探索深化和豐富了對歷史唯物主義的當代闡釋。中山大學劉森林教授通過對“虛無主義”的考察，進入了有關歷史唯物主義與虛無主義之間關系的思辨性研究。他首先對虛無主義的三個語境進行了仔細辨別和梳理，即施特勞斯所謂的特殊的德國現象、尼采所謂的柏拉圖主義和認定世界是完全墮落和虛無的諾斯替主義。在對尼采虛無主義闡釋的基礎上，他重點研究了第四類虛無主義，即掙脫了柏拉圖主義、歷經新價值創造后最終否認一切存在之真實意義的徹底虛無主義。現代文化中自然與人的截然二分，以及對個別性的推崇，被施蒂納極端化后與馬克思發生沖突，再加上通過黑格爾與諾斯替主義的鏈接，使馬克思與虛無主義發生了雙重關聯。馬克思的歷史唯物主義保持了價值與意義共存其中的形而上學維度，重新思考并確立了超驗價值的路徑和根基，從而在保留形而上學精神追求的同時遏制了徹底的虛無主義。北京師范大學沈湘平教授深入到近代德國思想史中考察德國“歷史主義”傳統對馬克思產生的深刻影響，馬克思的歷史科學本質上是關于存在的歷史性的科學。馬克思為什么會如此關心“歷史”?他所說的“歷史”究竟意味著什么?其與歷史主義思潮有著怎樣的關系?他認為馬克思的歷史主義具有自己的獨特內涵，使之區分于一般意義上的歷史主義，也并不是波普爾意義上的歷史主義。首先，馬克思的歷史主義建立在對存在的歷史性規定基礎之上，是世界觀與方法論的統一；其次，馬克思歷史主義的本體論基礎是唯物主義的；再次，馬克思的歷史主義確實承認了歷史的一定的客觀性和可認識性，正是這種歷史主義使我們有超越普遍主義、絕對主義與相對主義、虛無主義對立的可能。
綜觀以上有關“唯物史觀”在當代的新闡釋和新發展，文本研究的路徑和研究方法上的創新突破同樣重要，同時多學科成果的借鑒豐富了重釋歷史唯物主義的視角，關聯性問題的介入和思考深化了當代歷史唯物主義研究的意義和價值。然而，還有一個領域或視角的研究所獲得的欣喜成果是我們不容忽視、并且應該特別予以關注的，即政治哲學研究對于“唯物史觀”當代闡釋的推進。
三、“唯物史觀”與政治哲學的研究
前述有關“唯物史觀”的新理解無形中推動著當代政治哲學的建構；與此同時，我國政治哲學的研究目前取得了長足的進展，在一定意義上也拓展了“唯物史觀”的理論空間。因而，怎樣理解和推進政治哲學的研究，既涉及到政治哲學與唯物史觀的關系，也涉及到唯物史觀的重新理解。 南開大學陳晏清教授特別指出，“唯物史觀”與政治哲學兩個方面研究的結合是非常必要的，沒有這種結合許多關鍵性的問題難以解決，這兩個方面的任何一方面都難以向前推進。比如唯物史觀是否僅僅是一種揭示社會發展規律的理論，僅僅是一種認知理論，是否同時還有規范性的理論維度?如果沒有或者不能有，那它怎么能夠與作為一種規范性的政治哲學關聯起來，怎么能夠成為政治哲學的方法論基礎；在涉及到權利、民主、正義這一類規范性問題時，話語權為什么曾經總是掌握在西方政治哲學特別是自由主義政治哲學的手里，而哲學則處于長期的失語狀態，馬克思在哲學上要不要和能不能在此類問題中掌握話語權?與此相關的是，人類解放與政治解放的關系問題，唯物史觀批判資產階級的政治解放的實質意義是什么?在著力建立發展社會主義市場經濟體制的今天，我們重新思考現實的政治生活，我們還有沒有政治解放的任務或屬于政治解放范疇的任務?中國社會的發展不能超越市場經濟的階段，那么能不能超越政治解放的任務?我們在什么意義上和應當經過什么樣的途徑超越資產階級政治解放的狹隘途徑，更進一步的追問可能是在當今特殊的時代條件下，政治哲學同自由主義政治哲學思考和探討相同的問題有時甚至可能得出在形式上相似的結論，那么與自由主義的根本區別在哪里?又比如說，觀察政治活動的文化視角和社會視角是什么關系，西方的一些政治哲學強調文化視角、突出政治生活的文化批判，這種文化視角的局限性在哪里?它同唯物史觀強調深入經濟生活的社會視角的原則性區別在哪里，我們應該怎樣完善唯物史觀的方法論才能更加適用于關照當代的政治生活等等，諸如此類的問題是當今政治哲學不可回避的問題，也是在探討唯物史觀的當代意義和當代闡釋的時候不可回避的問題。
明確了兩者研究之間相輔相成的關系之后，更應該探討的是如何在學術研究的實踐中發揮這種“結合”所產生的思想力量?南開大學李淑梅教授通過考察馬克思創立和完善歷史唯物主義的過程，指出馬克思的歷史唯物主義包括兩個基本向度：一是揭示處于一定歷史階段的特殊社會本質和規律；二是揭示歷史發展的一般進程和規律。前者主要聚焦于歷史河流中的一段，特別是現有的社會政治結構，對其進行認識，屬于社會政治哲學的研究內容；后者則放眼于人類歷史長河，是一般意義上的唯物史觀。南開大學王新生教授認為只有從深化哲學基本理論的意義上理解我國當前的政治哲學研究，才能真正把握這一正在興起的領域哲學的意義和價值。首先，近代以來政治哲學的任務實際上就是整個哲學的時代任務，而在出現之前，這一任務主要是在自由主義的思想體系中完成的。其次，我們必須肯定一個事實，在的發展史上，它的理論始終是與作為主流政治哲學的自由主義的對峙中發展起來的。因此，我們可以說，在一定意義上馬克思哲學的變革就是在超越自由主義的過程中完成的，它超越了只能在以個人權利為核心的正義范圍內解決社會政治問題的視野，也就從根本上突破了近代以來的哲學通過政治正義為人的自由規定的限度。這是一種超越政治解放，立足于人類解放基礎之上的全新哲學觀。它的另一個層面是其現實性層面，即對現實生活的正義關懷，而這一關懷需要通過對現實政治制度正義性的肯定得到落實。政治哲學從其歷史主義出發，在理想性正義原則與現實性正義原則、終極自由與現實自由之間建構起張力關系。這是破解現代人自由秘密的鑰匙。
關鍵詞：自然觀；生態中心主義；現代人類中心主義；歷史唯物主義；生態學
中圖分類號：B089 文獻標志碼：A 文章編號：1671-6248（2017）01-0065-08
Abstract： Aiming at the interrogation of western Green Thoughts towards the anti-ecology of historical materialism view of nature， this paper explored the ecological implication of ecology Marxism historical materialism view of nature by revealing the lack of theory in ecology centralism view of nature and modern anthropocentrism view of nature. The results show that ecology Marxism not only criticizes the anti-rationalism and anti-technology tendency of ecology centralism， but also reveals its theoretical predicament of the natural value theory and the natural right theory. It believes ecology centralism roots the ecological problems to the personal value and attitude to environment， which is non-historism and idealism. Ecological Marxism also criticizes that modern anthropocentrism explores ecological problems only from the view of value， instead of from the social system and social historical conditions in which values are interdependent. modern anthropocentrism view of nature insists that nature only has the instrumental value to mankind， which is abstracted from the certain social structure and historical conditions of abstract modern mechanical view of nature. Therefore， its pursuit of human overall interests and human long-term interests is only fantasy. The defense of ecology Marxism on historical materialism view of nature adheres to the basic stand of Marxism. Historical materialism view of nature identifies the root causes of natural alienation to the mode of social production， advocating by changing the social system and mode of production to eliminate the natural alienation and to solve the ecological problems. It also points out historical materialism has both the natural dimension and the cultural dimension， insisting on preexistence and social historical nature， insisting on human nature and sociality， and always insisting on the dialectical unity between natural materialism and historical materialism. Ecology Marxism makes accurate position on the theoretical nature about western Green Thoughts view of nature and historical materialism view of nature， and advocates the cultural and natural factors into historical materialism. It constructs cultural and historical materialist view of nature theory， which emphasizes the dialectical unity between nature and human.
Key words： view of nature； ecology centrism； modern anthropocentrism； historical materialism； ecology Marxism
面對全球性日益嚴重的生態問題，西方綠色思潮批判馬克思歷史唯物主義自然觀的反生態性，他們試圖用生態中心主義自然觀或現代人類中心主義自然觀取代歷史唯物主義自然觀，以此走出生態困境。生態學者通過揭示生態中心主義自然觀和現代人類中心主義自然觀的理論缺陷，為歷史唯物主義自然觀展開了有力的辯護[1]。本文旨在系統地論述生態學對歷史唯物主義自然觀的辯護及其理論特質。
一、生態學對生態中心主義自然觀的批判
生態中心主義以利奧波德、羅爾斯頓和奈斯為代表，他們在自然觀上堅持自然價值論以及自然權利論，反對一切形式的人類中心主義，主張與自然和諧共處[2-4]。生態中心主義自然觀的上述主張受到了生態學者的嚴厲批評，他們不僅揭示了生態中心主義自然觀的理論困境，而且揭示出生態中心主義自然觀的后現代特征，生態學者同時批判了生態中心主義探尋生態問題的理論主張。
第一，生態學者揭示了自然價值論和自然權利論的理論困境。生態學者指出，自然價值論面臨著如何從事實認知推出價值判斷的理論難題。在生態中心主義者看來，自然的價值是自然本身就具有的，是客觀存在的，正因為自然價值的客觀存在，人與自然之間存在著一般的倫理關系。基于此，生態中心主義者認為完全可以從“是”中推導出“應該”來，因為 “實然之道蘊含著它的應然之道”[5]。生態學者指出，生態中心主義者把價值等同于事實，這是他們最根本的理論困境。事實和價值存在著聯系，并非截然兩分，但是生態中心主義把它們等同起來，是不可取的。不僅如此，生態中心主義必須論證自然價值和自然權利的客觀性。為此，生態中心主義者把生態系統構成要素的價值等同于它們的存在本身，這種論證方法不僅犯了前面所說的把價值論等同于存在論的錯誤，而且把自然作為評價主體去評價價值的內在屬性，這是不可能作出客觀評價的。除此之外，生態中心主義對自然價值論和自然權利論客觀性的論證并不是建立在科學的研究和嚴密的推理基礎上，而是歸結于人的直覺，這種作法很難保證理論的科學性和嚴密性。除了上述難題外，生態中心主義還需面對如何定義自然價值和自然權利的挑戰。在生態中心主義者那里，這兩個概念沒有嚴格統一的規定。在定義自然價值概念時，他們要么認為自然價值就是一種“內在價值”和“客觀價值”；要么認為自然價值是指自然物的內在結構和屬性；要么認為自然價值就是生態系統的創造性。對于什么是自然權利，他們強調非人類存在物具有與人平等的，包括生存權利和自利在內的道德權利，這種道德權利應該得到人們的尊重。可見，生態中心主義者把本屬于人的價值和權利概念不僅做了寬泛的解釋，而且推廣到非人類存在物上，但這種嘗試未必是成功的。
第二，生態學者指認生態中心主義自然觀具有后現代特征。生態中心主義主張“非人類中心主義”，反對理性主義，反對科學技術，使其理論具有鮮明的后現代特征。對此，生態學者展開批判性分析。在生態學者看來，生態中心主義對人類中心主義的強烈反對，具有后現代反主體的特征。人類中心主義本身并沒有錯，在處理人與自然的關系時，如果不是把人而是把生態自然放在中心地位，勢必會帶來各種反人道主義的體制。其一，在對待人類理性方面，生態中心主義者指認生態危機緣起于人類理性的驕橫和對自然的控制，提出必須消解人類理性和批判“控制自然”觀念。生態學者一方面強調不能消解理性主義，而是應該探討如何正確地發展理性主義，使理性主義的優勢充分體現；另一方面指出“控制自然”并不意味著對自然的侵犯，而是在掌握自然律前提下的有意識的合理控制。其二，在對待科學技術方面，生態中心主義者目睹科學技術在現代社會中使用產生的諸多負面影響，他們反對科學技術，主張放棄技術，使人類退回到前技術時代。生態學者批判了生態中心主義的反技術主義傾向，強調應該在一定的社會歷史條件和具體的社會結構中看到科學技術所帶來的消極作用和負面影響。可以說，當今社會的生態危機根本不是科學技術本身的危機，而是資本主義制度和生產方式以及這種制度對科學技術的不合理使用方式的危機。
第三，生態學批判生態中心主義分析和解決生態危機的理論主張。生態中心主義把生態危機產生的根源歸咎于建立在人類中心主義基礎上的傳統倫理價值觀，提出要解決生態危機，必須拋棄人類中心主義立場，承認非人類存在物的“自然價值”和“道德權利”。對此，生態學者展開了嚴厲的批判。在生態學者看來，生態中心主義將生態問題的根源歸咎于個人對環境的價值觀和態度，這種觀點是非歷史主義的和唯心主義的，即生態中心主義把自然看作是一個抽象的概念，根本沒有看到自然的社會歷史性；把生態問題唯心主義地歸結為世界觀和價值觀問題，看不到生態問題背后所隱藏人與人之間的利益矛盾問題，因此無法真正找到產生生態問題的根源。生態學者指出，我們應該從資本主義制度和生產方式中去探尋生態危機的根源。在資本主義制度下，“利潤最大化”的資本邏輯伙同消費主義價值觀，以及發達資本主義向第三世界國家推行的“生態殖民主義”，實施非正義的“生態掠奪”等才是全球生態危機產生的罪魁禍首。生態學者不僅批評了生態中心主義者對生態問題根源的探尋，而且批評了生態中心主義者對生態問題的解決方式。對生態中心主義者來說，未來社會生態問題的解決只需要改變人們的價值觀，即用一種生態中心主義的價值觀看待自然以及自然與人的關系，培養一種對大自然的“生態意識”。福斯特對此提出了反對意見。他認為，當今最緊迫的問題并非改變人類的價值觀，而是毫不留情地揭示并消除資本主義制度的非正義性，打破以資本邏輯為基礎的全球權力關系，惟有如此才有可能解決生態問題，在一個非正義的社會制度下，即使個體的生態道德得到明顯提升，也無益于生態問題的根本性解決。同樣，戴維?佩珀也認為，生態中心主義過分地迷戀個人的態度、價值觀和生活方式的改變，并把它們看成是促進社會變革、解決生態問題的主要動力，注定是要失敗的。因為現有社會制度以及資本主義生產方式所固有的巨大力量才是解決生態問題所面臨的巨大阻力。
總之，在生態學者看來，生態中心主義自然觀抽象地和非歷史性地看待自然以及“人與自然的關系”，忽視了生態問題產生的社會現實根源，因而無法在實踐中找到解決生態問題的根本途徑。
二、生態學對現代人類中心主義自然觀的批判
生態學者不僅批判了生態中心主義自然觀，而且批判了現代人類中心主義自然觀。現代人類中心主義主要以墨迪的“現代人類中心主義”和諾頓的“弱式人類中心主義”為代表[6-7]。生態學者指出，無論是現代人類中心主義還是弱式人類中心主義，都具有鮮明的內在缺陷，這些內在缺陷決定了它不僅依然是一種與資本緊密聯系的近代機械自然觀，而且不能真正解決生態問題。
第一，生態學者揭示了現代人類中心主義自然觀的內在缺陷。在生態學者看來，無論現代人類中心主義如何鼓吹人類整體利益和人類長遠利益，它依然是抽象地看待人與自然的關系，因此，根本無益于生態問題的解決。現代人類中心主義堅信“生態化”的資本主義制度是可以實現可持續發展的。由此可見，現代人類中心主義與資本主義現代化是相容的，它有可能淪為資產階級意識形態的內在組成部分，這種內化為資產階級意識形態的現代人類中心主義不僅不能解決生態危機，而且有可能與資本相結合加劇生態問題的產生。此外，現代人類中心主義所追求的人類整體利益在現實中是無法實現的，因為根本不存在抽象的人類整體利益。在現有資本全球權力框架中，現代人類中心主義打著人類整體利益的旗號，實則維護著以資本為核心的階級利益和國家利益，人類整體利益根本無從談起，因此它是一種裸的地區中心主義和階級中心主義。不僅如此，現代人類中心主義自然觀要求以人類整體利益和長遠利益為基礎，在資本主義制度和資本全球權力范圍內是無法真正落實于實踐來解決生態問題的。之所以這樣，不僅是因為現代人類中心主義所追求的人類整體利益和人類長遠利益虛無縹緲，無從實現，而且當代全球范圍內的生態問題實質上是資本全球化的產物。在全球化背景下，資本主義發達國家依仗其雄厚的經濟實力和政治優勢對發展中國家進行“生態殖民主義”，加劇了生態問題的惡化和社會不公正。生態學者強調，探尋生態問題需要全球性視野和全球性行動，現代人類中心主義對虛無縹緲的人類整體利益和長遠利益的追求只是一種烏托邦式的幻想，他們提出的解決生態問題的理論主張只可能是紙上談兵。
第二，生態學者指認現代人類中心主義自然觀實質是一種近代機械自然觀。在對待自然問題上，近代機械論明確指出，自然是上帝創造出來的，它是一個按照客觀數學規律運行的冷漠的和無趣的世界。現代人類中心主義不僅認為自然對人類而言只具有工具價值，而且認為自然只是獨立于人之外的客體，完全忽視了被人類改造過的自然所具有的社會歷史性特征。由此可見，現代人類中心主義自然觀在對待自然方面仍然是一種近代機械自然觀。在對待人與自然的關系上，近代機械自然觀繼承了西方哲學中主客二分的認識傳統，指認人與自然的關系其實就是一種主客關系。現代人類中心主義強調人與自然關系中人的主人翁地位，人類可以按照自己的喜好和需求控制自然，但是人類控制自然的能力終究要受到理性思維的制約，否則生態問題隨之出現。可見，現代人類中心主義所理解的人與自然的關系，只不過是一種建立在人類利益和需求基礎上的，控制與被控制的主仆關系，它仍然沒有跳出傳統哲學主客二分的窠臼。在對待科學技術問題上，近代機械自然觀十分推崇科學技術的作用，甚至把科學技術的進步等同于社會的進步，但是它沒有關注到科學技術運用所帶來的負面效應。現代人類中心主義雖然注意到了科學技術所帶來的負面效應，但它堅信只要以人類理性的方式操控自然，在F有制度框架下通過技術進步和技術革新就能夠解決生態問題。生態學者指出，無論是現代人類中心主義自然觀還是近代機械自然觀，他們都是脫離一定的社會結構和歷史條件抽象地談論“控制自然”觀念和科學技術的效應問題，根本看不到“控制自然”觀念在資本主義條件下是與資產階級“控制人”的觀念緊密結合的，因而不能正確地理解“控制自然”的真正內涵，無法對現代科學技術的本質作出正確的評價，正是在這一點上，現代人類中心主義自然觀和近代機械自然觀在本質上是一致的。
第三，生態學批判性地分析了現代人類中心主義自然觀與生態危機。在生態學者看來，現代人類中心主義自然觀和生態中心主義自然觀一樣，缺乏一種歷史唯物主義視角，它們僅僅從抽象的價值觀層面探尋生態問題，忽視了價值觀所依存的社會制度和社會歷史條件，因而無法建立科學的生態自然觀。在資本主義條件下，現代人類中心主義自然觀建立在資本利益之上，已經成為資本主義價值體系的一部分，這就決定了它在探討生態問題時，只不過是一場“賊喊捉賊”的游戲。另外，現代人類中心主義在資本主義制度和資本全球權力關系范圍內，缺乏實踐的可操作性，只能是一種烏托邦式的幻想。在生態學看來，人類本身并不是生態危機的原因，真正的原因在于資本主義制度以及資本的全球權力分工。如果不變革這種資本主義制度，不打破這種以資本為核心的全球權力關系，一切解決生態問題的途徑都只是枉然。基于此，生態學者指出，生態問題的分析和解決不能離開人類立場，對此，格侖德曼、戴維?佩珀和休斯都作出了分析。格侖德曼認為，人類在分析生態危機和反思對待自然的現代態度時，絕對不能夠放棄“人類的尺度”。 戴維?佩珀指出：“生態社會主義是人類中心論的（盡管不是在資本主義-技術中心論的意義上說）和人本主義的。”[8]休斯發現人類中心主義有廣義和狹義之分，并斷言就是這種廣義的人類中心主義[9]，與現代人類中心主義不同，這種廣義的人類中心主義能夠為保護自然提供理論支撐。
生態學從歷史唯物主義視角批判了現代人類中心主義自然觀的內在缺陷，指出建立在資本利益基礎之上的抽象的現代人類中心主義自然觀不僅無法解決生態危機，反而會引發生態危機。人類只有立足于真正的人類中心主義立場，打破資本全球的權力關系，變革資本主義制度和生產方式，才能真正走出生態危機的困境。
三、生態學對歷史唯物主義自然觀的辯護
基于對生態中心主義自然觀和現代人類中心主義自然觀的批判，生態學明確指出，馬克思歷史唯物主義和生態學并不是對立的，歷史唯物主義自然觀具有生態意蘊，以此為基礎，生態學展開對歷史唯物主義自然觀的辯護。
第一，生態學深入挖掘歷史唯物主義自然觀的生態意蘊。在生態學者看來，歷史唯物主義自然觀對自然概念和人類社會與自然關系的看法，以及如何克服自然異化的觀點都包含著一種生態學的關注。歷史唯物主義有一個現代性的自然概念。格倫德曼認為，馬克思關于自然的概念具有濃厚的現代氣息，它可以追溯到皮科、培根以及黑格爾，并延伸到尼采。馬克思還發展了一種獨特的對待自然的現代性觀點，即把自然看作是具有某種功用性的物體，它可供人類利用以滿足人類的需要和欲求。在這個物質世界中，人類為了生存，必須“控制自然”。自然在馬克思那里不是擬人的，它自身沒有目的，只是人類將其需要和欲求強加于它，因此人類對自然的控制不是以一種肆意的方式進行的，而是必須尊重自然的規律。歷史唯物主義自然觀不僅強調自然概念的現代性，而且強調人類社會與自然之間的辯證關系。戴維?佩珀對此進行了詳細的論述。在戴維?佩珀看來，人與自然不可分離，人類通常與自然處于一種統一和斗爭狀態中，自然往往以一種與人敵對的姿態存在著，人類既依賴于自然生存，又要與自然作斗爭。勞動是人類與自然發生相互作用的中介，人類在生產勞動過程中，毫無保留地把自身的力量傾注于自然，其Y果是，人在被自然化的同時自然也被人化了。人類社會和自然相互改造，即當人類通過生產改變自然時，也改變他們自己，即人類的自然。隨著我們對自然改造的不斷深入，我們開始懂得應該去了解自然規律，以便更有效地改造自然，在這個過程中，我們同時發展了自己的智力。此外，歷史唯物主義視野中的自然是一個社會概念，是社會歷史文化的產物，自然的異化意味著自然在人類社會實踐中從自身分離，它被視為一個社會產物的失敗，自然的異化其實就是社會生產方式的異化。要消除自然的異化，就必須消除社會的生產方式對自然的非理性控制，重新規范自然對整個社會的用處。生態學認為歷史唯物主義自然觀指認自然異化的根源在于社會生產方式，主張通過變革社會制度和生產方式來消除自然的異化、解決生態問題，這種對自然異化的觀點是建立在人類-社會關系一元論基礎之上的。
第二，生態學者提出，歷史唯物主義不僅具有自然維度，而且具有文化維度。對此，詹姆斯?奧康納作出了詳細的論述。詹姆斯?奧康納指出，要充分重視自然在歷史唯物主義理論中的地位，并將歷史唯物主義的內涵向外擴展到物質自然界之中。自然界的能動性和自主運作性是自然的特性，自然界雖然是人類實踐的結果，但是它具有自身的運動規律，自然本身的運動規律是客觀存在的。詹姆斯?奧康納不僅強調自然的自身運動規律是客觀存在的，而且強調自然界的自身運動規律和內在屬性還會對人類的實踐活動產生影響。除此之外，詹姆斯?奧康納認真考察了生產力、生產關系的自然和文化維度。對于生產力、生產關系的自然維度，詹姆斯?奧康納認為，自然系統不僅內在于生產力和生產關系中，而且自然系統的內部發展趨勢和發展規律將會對人類的生產力和生產關系產生影響。不僅如此，自然系統的內在發展趨向和內在規律也會影響到社會形態和階級結構的形成和發展，并產生一定的與之相適應的生產關系。從生產力和生產關系的文化維度看，詹姆斯?奧康納指出，文化在前蘇聯那里只是社會上層建筑的一部分，這就直接導致了前蘇聯理論中的生產力、生產關系以及社會勞動等概念缺乏一個文化的視角。從文化視角來看，不管是生產力還是生產關系，它們都與一定的文化規范和文化價值觀融合在一起，也就是說，特定歷史條件下的文化價值觀和文化傳統對生產力和生產關系的形成和發展具有一定的影響作用。不僅是勞動力，而且包括勞動協作方式都是在一定的文化傳統下進行，并受到這些文化傳統的影響。此外，詹姆斯?奧康納還考察了社會勞動的自然和文化維度。他指出，人類的生產勞動既受到自然的影響，是一種物質性的實踐，又受到文化的影響，是一種文化實踐。一方面，人類的生產勞動被賦予了自然的特征，自然的客觀規律制約著人類的生產勞動。另一方面，社會勞動被賦予了文化的特征，特定社會結構中的文化規定和文化實踐是社會勞動的建構基礎，而文化規定和文化實踐反過來又被社會勞動的形式所決定。
第三，生態學始終堅持歷史觀和自然觀的辯證統一。在生態學者看來，自然生態系統與人類社會系統相互影響，自然生態系統制約人類的實踐活動，而人類通過社會勞動調節和控制自然生態系統，生態學者所建構的歷史唯物主義自然觀正是建立在強調人類社會與自然生態系統辯證聯系的基礎之上的，以歷史觀與自然觀的辯證統一為其理論特征。生態學者指出，歷史唯物主義自然觀堅持自然的先在性和社會歷史性。自然界及其自然規律是不依賴于人的一切意識和意志而獨立存在的，自然及其自然規律具有先在性、客觀性、制約性。人類只有不斷地認識自然，自覺地遵循自然規律，才會使自然向著有利于人類社會的方向發展。在整個人類社會歷史發展過程中，人類通過社會勞動把自然帶入到他們的視野。人類不斷地利用自然，改造自然，使自然具有社會歷史性。歷史唯物主義不僅強調自然的先在性和社會歷史性，而且堅持人類的自然性和社會性。生態學者指出，“人類既是自然存在物又是社會存在物”[10]，人類具有自然性和社會性雙重特征。一方面，人類作為擁有生理需要的自然存在物，像其他所有生物體一樣，能夠僅僅存在于自然環境中，人類不僅依賴于自然界并且受到自然規律的制約，人類還可以通過勞動利用自然、改造自然，使自然滿足人類的需要。另一方面，人類同樣也是社會存在物，他有別于其他生物體，人類通過“有計劃的意識”活動與自然進行“物質變換”，而且這種“物質變換”也發生在人類與他人的相互關系中。生態學者強調，人類具有自然性和社會性，人類不僅與自然發生關系，而且人類與人類之間也會發生關系，人類與自然的關系以及人類與人類的關系始終貫穿在馬克思的整個著作中，人與人的關系受制于人與自然的關系，又決定人與自然的關系，因此，人與自然以及人與人的關系是相互作用和相互影響的。歷史唯物主義關于人的自然觀和歷史觀是辯證統一的。
總之，生態學者通過強調自然的先在性和社會歷史性以及人類的自然性和社會性，實現了人類-自然的關系以及人類、自然-人類、人類關系的辯證統一。生態學者始終堅持歷史唯物主義自然觀與歷史觀辯證統一，在此基礎上探討生態危機的根源和解決之道，體現了其鮮明的理論特征。
四、評論
生態學者揭示和批判了生態中心主義自然觀和現代人類中心主義自然觀的理論缺陷。基于此，他們深入挖掘歷史唯物主義自然觀的生態意蘊，并提出用自然和文化維度重構生產力、生產關系和社會勞動等概念，堅持歷史唯物主義自然觀和歷史觀的辯證統一。生態學對歷史唯物主義自然觀的辯護堅持的是立場，具有如下基本特點：
第一，生態學對西方綠色思潮自然觀和歷史唯物主義自然觀的理論性質作了準確的定位。生態學把生態中心主義看作是具有后現代性質的綠色思潮，把現代人類中心主義自然觀看作是建立在資本利益基礎之上的近代機械自然觀，而把歷史唯物主義自然觀看作是對資本主義制度的生態批判，認為它是現代主義和理性主義的。生態中心主義自然觀的后現代性質體現在它反對人類中心主義、反對科學技術，反對理性主義，主張自然價值論和自然權利論等方面；現代人類中心主義自然觀之所以說是一種近代機械論自然觀，是因為它把自然看作是與人類相對立的客體，人與自然的關系建立在二元論基礎上，其自然仍然是與資本結合在一起的。生態學對歷史唯物主義自然觀的辯護是現代主義和理性主義的。一方面是因為生態學的歷史唯物主義自然觀并不抽象地反對人類中心主義和科W技術的運用，它反對的是人類中心主義和科學技術的資本主義運用，強調生態危機的解決仍然需要堅持人類中心主義價值觀立場，強調科學技術的合理使用有利于生態危機的解決。另一方面是生態學的歷史唯物主義自然觀強調人類對自然的“合理控制”，對自然的控制是建立在滿足人的基本需要，滿足人類的利益和需求基礎之上的，因此，歷史唯物主義自然觀并不反對經濟增長，不主張對工業實行限制，主張經濟理性與生態理性的統一。生態學對歷史唯物主義自然觀的論述與西方綠色思潮的自然觀有著原則性的區別，這對于我們更加準確地把握生態學以及歷史唯物主義的理論性質提供了更為寬廣的視野。
第二，生態學的歷史唯物主義自然觀是強調人與自然辯證統一的自然觀。無論是生態中心主義還是現代人類中心主義，他們都把人與自然的關系建立在二元論基礎之上，要么強調生態系統對人的制約和限制，要么強調人對生態系統的控制和利用，最終導致人與自然的二元對立，根本無法解決人與自然在現實社會中的矛盾沖突。人與自然的關系在生態學的歷史唯物主義自然觀那里是一個有機體，人類社會與自然是不可分離的，人和自然相互滲透，相互作用，相互改造。因此生態學反對脫離人類社會歷史的抽象自然觀，主張歷史唯物主義自然觀所研究的自然是“人類歷史的自然”，自然的異化產生于人類社會中，具體地說產生于資本主義的生產關系和生產過程中。解決自然異化的根本方法在于實現一場根本性的社會變革。因此生態學指出，要解決生態危機，實現人與自然的和諧統一就是要打破現存的資本全球權力關系和變革資本主義社會制度，走生態社會主義道路。生態學的歷史唯物主義自然觀反對脫離具體的社會結構，單純從價值觀維度談論生態危機的根源以及解決之道，提出以資本為基礎的資本主義制度和生產方式的不正義性和非生態性才是生態危機的根本原因，其理論導向了對資本主義制度的生態批判。因此我們可以說生態學對歷史唯物主義自然觀的辯護繼承了馬克思歷史唯物主義的批判性方法，拓展了歷史唯物主義對資本主義社會的批判向度，推動了歷史唯物主義的現當展。
第三，生態學者主張把文化和自然因素引入到歷史唯物主義中，建構起文化歷史唯物主義自然觀理論。他們不僅突出自然在社會生產中的重要地位，強調自然對于人類社會的生產以及生產力與生產關系的統一具有重要的意義，而且主張文化會導致不同的社會生產力和協作方式，進而導致不同的社會發展進程。生態學對歷史唯物主義理論中自然和文化因素的重視，把自然、社會和文化看作是一個辯證統一的有機整體，這不僅在理論上拓展了歷史唯物主義的理論空間，開啟了歷史唯物主義在文化、自然等領域的研究視域，而且具有一定的現實意義。可以肯定地說，生態危機與我們忽視自然在人類歷史發展過程中的作用，以及過分強調經濟基礎的作用而輕視文化的作用有一定的關系。因此，生態學所建構的文化歷史唯物主義自然觀對于我們從哲學意義上思考生態危機頗具啟發性。
五、結語
總而言之，生態學對歷史唯物主義自然觀的辯護，針對的是西方綠色思潮對歷史唯物主義自然觀反生態性的詰難，其辯護的實質是強調基于立場的歷史唯物主義自然觀，是認識和解決生態問題的科學理論工具，以彰顯馬克思歷史唯物主義的當代性。生態學者與西方綠色思潮關于自然觀的爭論，不僅有助于我們正確把握西方綠色思潮自然觀和歷史唯物主義自然觀的理論性質；而且對于我們正確認識自然異化的實質，倡導通過變革社會制度和生產方式來消除自然的異化、解決生態問題，具有非常現實的參考價值。
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關鍵詞：；歷史唯物主義；邏輯起點；勞動；工具；人類起源；勞動異化；《資本論》
中圖分類號：D1 文獻標識碼：A 文章編號：1673-1573（2013）02-0005-04
一
探討馬克思歷史唯物主義的邏輯歷史起點，必須首先考察人類歷史的起點。那么，人類歷史究竟從哪里開始呢？這個問題的確是歷史之謎。從《圣經》里的上帝創世說，到黑格爾的絕對理念異化論，不能說沒有進步，至少，黑格爾在對于自然界和社會的源頭關系上的理解，有其積極的合理因素。但從根本上說是依然不科學的。
隨著科學和人類思維進程的發展，才從根本上正確地揭示了從猿到人的進化方向，從馬克思歷史唯物主義發生論的高度上，科學地回答了人類歷史的起源問題。但是，由于唯物史觀的奠基人——馬克思、恩格斯在當時的理論環境和政治氛圍下，主要著眼于唯物史觀思想體系的創立，而沒有像建構政治經濟學理論體系那樣，建立歷史唯物主義的邏輯體系（思想體系與邏輯體系是不同的，人們對于這種區別往往并不注意），因此，馬克思、恩格斯沒有像《資本論》闡述政治經濟學的邏輯起點那樣，明確地闡述歷史唯物主義的邏輯起點的問題。然而，《資本論》“邏輯地表述”方法（“邏輯地表述”與“表述的邏輯”也是不同的，人們對此也往往不注意），確定理論體系邏輯起點的一般的方法理論原則卻是普遍適用的。
根據邏輯與歷史相統一的原則，理論界有些人研究的結果認為，勞動是歷史的起點，“勞動”范疇也就當然地成為歷史唯物主義的邏輯起點。并從勞動出發，闡述了歷史唯物主義的邏輯結構，得出“勞動”范疇是“打開社會奧秘的鑰匙”的結論（以下稱勞動起點論）。對于這個結論，筆者不敢茍同。筆者認為，歷史是社會的歷史，社會是人類的社會，追溯歷史的起點，實質上是追溯人類的起點，而要科學地揭示人類的起點，必須著力澄清下述幾個問題：第一，人類提升的本質是什么？第二，歷史的定指含義是什么？第三，真正人的勞動究竟從哪兒開始？
第一個問題是人類提升的本質。筆者基于馬克思、恩格斯《1844年經濟學哲學手稿》等原著的學習，認為人與動物的區別不在于外延擴大化意義上的“勞動”而在于怎樣勞動，用什么勞動。如果人類不以自己特有的勞動方式和特有的勞動手段，而僅僅是和勞動那樣運用自身的天然的生理器官去獲取生存資料，那它就不可能從動物中提升出來，成為宇宙之花、萬物之靈。史前人類學的研究成果證明，在遠古時代，類人猿基本上還是一種樹上動物。后來分化為兩支：一支發展為森林古猿和巨猿，現代大猩猩就屬于這一類；另一支則沿著另一種方向發展，為了抵御猛獸的襲擊和適應獲取食物的活動（一般稱作適應性勞動），他們便開始利用石塊、木棒等自然物來彌補自身機體生理的天然器官的軟弱與不足，這種活動的長期繼續，又使他們開始直立行走，由此便進行到了從古猿到人的“過渡生物”的階段，即“形成中的人”的階段。這種“形成中的人”與古猿的活動方式并無本質區別。經過漫長的進化過程，語言開始形成，人類才從獸類脫離出來，勞動工具在自然——社會共生態中，是人與動物、社會與自然的界碑。當“形成中的人”使用石塊、木棒和其他天然物的活物（這種活動可以叫做前人的適應性勞動）必然會發展到這樣一種限度，這時，如果不完善被使用的工具，即如果不過渡到勞動工具，這種活動就不可能進一步提高。而一旦跨出了這一步，原先使用天然的勞動就變成了制造工具并使用這些工具從事活動的生物了。這種情況大約發生在200～250萬年前。上述證明，人類提升的本質是“工具的使用和制造”，而不能籠而統之的歸結為“勞動”。
第二個問題是關于歷史定指的含義問題。筆者結合馬克思、恩格斯《1844年經濟學哲學手稿》等原著的學習，認為歷史唯物主義所說的歷史，是定指真正的人類的歷史，不能包括非人的歷史。因為歷史唯物主義是以人類社會的普遍本質與一般規律為對象的。在古猿進化為真正的人類之前，無論怎樣講都是“非人”，這種“非人群”還不是氏族或社會，它仍然是自然界尚未分化的一部分，只具有生物的自然本質，它所恪守的是自然規律，而不具有社會的本質和規律，所以，它不在歷史唯物主義特定對象范圍內。
第三個問題，即真正的人的勞動究竟從哪兒開始的問題。勞動起點論認為，勞動所以成為歷史的起點，因為勞動是人的起點；而勞動所以成為人的起點，是因為“勞動創造了人本身”。這樣一來，實際上就陷入了一個循環論證：什么是勞動？勞動是人改造自然的自覺的活動；人從哪兒來？人從勞動中來。這種結論，是不能令人信服的。
歷史唯物主義所講的勞動，即真正的人的勞動究竟從哪兒開始呢？從“形成中的人”的活動特點來看，他們主要是憑借自身生理的天然器官，偶爾也使用石塊、木棒等天然“工具”，覓取天然的食物，它們在自然界中，完全受著物競天擇、優勝劣汰規律的支配。在他們未知使用石器以前，這些“構木為臺”、“錯木作穴”和“掘穴”的工作，都是無法實現的，充其可能，也只能是“構木為巢”，所以，正在形成中的人的這種過渡生物的勞動，還不是真正的勞動。在考察真正的人的勞動的時候，必須注意到這樣一種情況，即制造工具的活動起初必定具有動物的反射形式。這種活動，就其性質而言，不會是有意識的有目的的自覺活動，而是一種反射性活動，并且是在純粹生物學聯合體的范圍內實現的。因此，最初制造工具的生物不是人，而是動物。
上述引證說明，最初制造工具的生物的活動不是“勞動”，所以，認為“勞動先于工具存在”的觀點是不符合實際的。其實，馬克思對此早有論述。他曾明確地指出，真正的勞動不是開始于石制工具之前，而“只是有了用于新產品的最初的產品——哪怕只是一塊擊殺動物的石頭——之后，真正的勞動過程才開始”。[1]馬克思的這段話，闡述了這樣一個基本思想：即正在形成中的人運用天然“工具”，例如一塊天然的石塊擊打另外一塊天然石頭，使之成為一塊比天然石塊好用一些的石器的活動或行為，還不能稱為勞動，只是在有了這“最初的產品”——石器之后，并且再運用這最初的工具作用于自然對象，改變自然物質的存在形態，創造出某種使用價值，實現與自然界的物質變換的過程，才是人類的真正勞動。
換句話說，在最初的“反射性”活動所“制造”的“工具”未投入“新生產”之前，人的勞動是不存在的，只有把這“最初的”工具投入“新生產”時，真正人的勞動才開始。由此，我們可以得出這樣一個結論：沒有工具，人就不能從一般動物中提升出來，沒有人的勞動，也就不可能有歷史。從終極意義上說，工具不僅是人所以為人的起點，也不僅是人類勞動的起點，同時，也是歷史的起點。根據邏輯與歷史相統一的原則，作為歷史唯物主義的邏輯起點應該是什么呢？其道理是不言而喻的。
二
作為邏輯起點的范疇，不僅應與歷史的起點相統一，而且它本身還必須是以后歷史展開過程一切矛盾胚芽的潛在孕含體，即在這個抽象的范疇中，孕含著特定對象尚未展開的內在矛盾的全部豐富性。勞動起點論認為，“勞動”范疇孕含著歷史過程一切矛盾的胚芽，故以勞動為起點，構想了勞動對象化——勞動分化——勞動異化——勞動社會化——勞動自主化這樣一個“歷史唯物主義”的邏輯“骨架”。本作者認為，以人類勞動的發展為主導線索，來分析歷史發展的邏輯，描述人類社會演進的“軌跡”自然不乏睿智，但仔細想來，不覺又發生了這樣的矛盾，即：如果說這“勞動”包含了“前人”——“形成中的人”——猿的活動，那么勞動范疇的外延便被擴大到人類歷史之外，這種外延擴大化了的“勞動”范疇使人的勞動和動物的活動失去了界限；如果說這“勞動”是定指人的活動那么它似乎又不及“生產”范疇涵蓋得那樣寬泛。比如：生產范疇涵蓋了物質生產、精神生產以及人類自身的生產——人口的生產；而勞動范疇僅涵蓋了體力勞動、腦力勞動，或抽象勞動、具體勞動，但人類自身的繁衍行為很難說是一種什么勞動。退一步說，即使勞動范疇涵蓋了生產范疇的全部內容，那又有什么必要非用勞動范疇取代生產范疇呢？按照馬克思的說法，“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來引起、調整和控制人和自然之間的物質變換過程”。[2]從這個意義上說，勞動范疇與生產范疇并無本質區別。如果說生產范疇不能作為歷史唯物主義的邏輯起點，那么同樣，勞動范疇也不能作為這樣的起點。我們知道，《資本論》所以把商品范疇作為政治經濟學的邏輯起點，是因為資本主義一切矛盾的豐富性都包含生產者之間發生聯系的實在的商品形式。由此可以認為孕含社會一切矛盾胚芽的范疇“生產”，也不是“勞動”，而只有工具范疇這一實在形式才孕含了歷史發生發展的內在必然性，因為只有工具范疇才是人與自然、人與社會、人與人、人與自身矛盾的交匯點。
第一，工具范疇包含了人與自然矛盾的胚芽。在自然歷史的發展進程中，自從有了工具，人類便從動物中提升出來，使“人”成為人，使“人群”成為社會。至此，物質世界便發生了亙古未有的裂變——一方面是人類與自然、主體與客體的矛盾；另一方面，是主體內部人與人之間的矛盾。在這裂變了的世界和裂變了的世界矛盾體系中，是工具首先把人同自然界區別開來，對立起來；同時也是工具把人與自然界聯系起來，統一起來，形成了人——工具——自然界這樣一個兩對矛盾三個環節的動態系統。在這個系統中，作為人與自然界的中介工具有著內在的二重屬性，一方面它是自然力量的人化，客體力量的主體化；另一方面，它具有了標定人與自然矛盾性質的功能，這是其他任何范疇所不能代替的。換句話說，一方面是人與自然的分裂，另一方面則是能動的主體對于這種分裂的征服。而這種征服，主體又必須憑借一定手段，因為人總是通過外物手段和他自身相聯系，這種手段集中地表現為工具。工具確定了人與自然、主體與客體的界限，工具又不斷地打破這種界限，確立新的界限，這種界限是歷史標定的，歷史打破的，又是客觀存在的，消除了這種界限，人類便被湮沒在自然中。正因為工具具有這些功能，所以馬克思說：“各種經濟時代的區別，不在于生產什么，而在于怎樣生產，用什么勞動資料生產”，“勞動資料……是人類勞動力發展的測量器”。[3]在人與自然、主體與客體的矛盾運作中，工具不但孕含著物質生產矛盾展開的胚芽，作為精神生產的特殊工具，也孕含著精神生產矛盾展開的胚芽。正因如此，理論家們就把勞動范疇作為“打開社會奧秘的鑰匙”，“鑰匙”也是一種工具。上述說明，在工具背后，隱藏著人與自然、主體與客體的矛盾。
第二，工具范疇還孕含著人與人之間的矛盾的胚芽。歷史唯物主義的基本原理告訴我們，人與人之間的關系本質上是經濟的關系，社會關系中的其他方面——政治關系、思想關系，從根本上說都決定于經濟關系。而在經濟關系中，具有決定意義的是人們與生產資料的結合方式以及對它的占有關系。在生產資料中，要使之轉化為現實的衣食資料，原始人類只能依賴于勞動工具這一中介手段；另外，原始人類處在兇禽猛獸的包圍中，人們只有依靠武器（特殊工具）才能戰勝他們，以維持自己的生存。這時，人們的價值觀念僅僅是“工具——生存”觀念。私有制產生之后，“工具——生存”觀念被“工具——財產”觀念所取代。人們意識到“要強迫人們去從事任何形式的奴隸勞役，那就必須設想這一強迫者掌握了勞動資料，他只有借助這些資料才能使用被奴役者”。[4]創造財富，這種“工具——財產”觀念，在奴隸占有制時代，被強化到了這樣的程度：奴隸主為了占有財富，不僅占有了無聲工具（無生命的工具），也占有了發聲的工人（牲畜），而且，就連奴隸也是當作工具——會說話的工具被占有的，占有奴隸的多寡，成為奴隸主富有程度的標志。到了封建制時代，農民（農奴）形式上占有一定的勞動資料，但實際上，封建主對于勞動資料的占有是通過對農奴或農民的半占有這種曲折的方式實現的，農民不過是自動的“牛馬”。當然，隨著社會形態的完善，人們的財產觀念也逐漸由勞動資料擴大為生產資料。這時，封建主一方面通過農民半占有這種曲折方式占有勞動資料；另一方面，則通過占有勞動對象（主要是土地）來占有勞動者及其勞動資料。到了資本主義大機器生產的時代，勞動者成為一無所有的“自由人”，但是勞動者一旦進入生產過程，資本對他們的奴役便表現為機器和工具上。社會主義社會，勞動者所以能夠成為社會的主人，也是因為實現了勞動群眾對于勞動資料的直接占有和結合。通觀歷史不難看到，人與人之間關系的變化，包括階級關系的變化，是以人與勞動工具關系的變化為轉移的，所以，我們要考察歷史上人與人之間的關系，應該像《資本論》通過商品透視資本主義生產關系那樣，首先應當考察以不同性質的生產工具為標志的不同的經濟時期中，人們同生產工具的結合方式和占有方式，通過考察勞動工具的性質、功能、系統結構對于人們相互關系的決定與制約作用，透視人們之間的關系，嚴格說來，生產、分配、消費、流通，乃至分工、協作，都是以生產工具為軸心而逐漸展開的。總的說來，人類文明的根本標志，不是勞動，而是工具。工具才是人類文明的尺度。所以我們說，在工具的背后，隱藏著人與人關系全部矛盾的胚芽。上述特征表明，工具是歷史整體關系中最基本的范疇，是人類一切活動的最初的前提與基礎。由此證明，只有工具范疇，它才能夠作為歷史唯物主義的邏輯起點。
參考文獻：
[1]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集（第47卷）[M].北京：人民出版社，1974：105.
[2]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集（第23卷）[M].北京：人民出版社，1974：204.
關鍵詞：市民社會；政治國家；生產力；生產方式
中圖分類號：A811.2 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2013）12-0041-02
市民社會作為馬克思歷史唯物主義的一個概念由來已久，它并不是由馬克思創立，有著深刻的歷史烙印，其概念也隨著人類社會的發展而不斷發展。其概念大體上可以歸結為兩類：一類是以亞里士多德、西塞羅等為代表，由于他們所處時代的限制，他們認為市民社會與政治國家應該是高度統一的；另一類是以黑格爾為代表，在黑格爾的時代，歐洲經歷了文藝復興和啟蒙運動，人類的生產力和生產方式有了極大的提高，資本主義已經形成并發展，經濟關系逐漸脫離了國家政治而獨立，所以以黑格爾為代表的學者認為市民社會與政治國家是一對既對立又統一的矛盾，主張將市民社會與政治國家分離開來。黑格爾的這一理念，對于馬克思關于市民社會的理解有著重要的影響。
一、馬克思市民社會思想的起源
馬克思市民社會思想始于對黑格爾法哲學的批判，在《對黑格爾法哲學批判》一文中，馬克思并沒有明確提出市民社會的概念，或者說他并沒有形成自己的理論，只是站在歷史唯物主義的立場，去批判黑格爾的客觀唯心主義。黑格爾在《法哲學原理》中以客觀唯心主義的立場論述了市民社會和政治國家的關系。他認為，雖然政治國家是從家庭和市民社會中發展起來的，但它仍是后者的原則和基礎。馬克思在《萊茵報》時期，也大體上持有同樣的觀點。然而在《黑格爾法哲學批判》中，馬克思徹底改變了他的觀點，站在歷史唯物主義的立場，批評了黑格爾的警察和司法制度，否定了二者是過度到國家的必經之路，也不是調整市民社會特殊利益和政治國家政治聯系矛盾的工具，而認為警察和司法制度的實質是為保護和維護統治階級的利益而服務的，并不是為市民社會服務的，這一論斷深刻地揭示了隱藏在背后的階級根源。他同時也批判了黑格爾認為家庭與市民社會沒有聯系的觀點，認為私人利益體系的一個部分就是家庭，它應該包含于市民社會理論之中，并且不是政治國家決定市民社會，相反，而是市民社會決定政治國家。馬克思認為家庭和市民社會是國家的基礎和前提，政治國家如果沒有市民社會的人作為基礎以及沒有家庭作為人的基礎就根本不會存在。他通過揚棄黑格爾的思想，把市民社會理解為在市場經濟中發展起來的人與人之間的物質交往和由這種交往關系所構成的一切社會生活領域的總和。馬克思認為市民社會包括“兩個層次三個領域”的內容和要素。即：個人或私人層次、團體或組織層次，經濟生活領域、社會生活領域和文化生活領域。
二、《德意志意識形態》中馬克思的市民社會概念
在《德意志意識形態》中，馬克思認為市民社會是：“以一定的方式進行生產活動的一定的個人，發生一定的社會關系和政治關系。”也就是說市民社會是以生產力和生產關系為基礎，建立在生產力和生產關系的基礎之上。因此，要想真正理解市民社會的概念就要從生產力發展情況出發來研究。馬克思同時也認為：“不是意識決定生活，而是生活決定意識。”因此，對市民社會概念的理解要站在歷史唯物主義立場，從社會存在決定社會意識的觀點出發，結合人類社會的實踐，以人類社會的歷史發展為脈絡。
（一）市民社會的形成
在《德意志意識形態》中，馬克思從歷史唯物主義出發，確定了一切人類生存的三個前提，即人類歷史的三個前提：首先，人類為了能夠生存，就要維持自己的生命，解決自己的吃飯和穿衣問題，因此人類歷史的第一個前提就是“生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身”。其次，在第一個前提的基礎上，人類開始追求更高層次的需要去，以求更好地滿足自己的生活，所以，人們就發明和創造了新的工具，用這些新的工具不斷地對自然界按照人類自身的需求去改造，從而創造人類自身的歷史。第三個前提就是人類自身的發展和延續，也就是繁殖。人類通過繁殖形成了人與人之間的關系，包括夫妻關系、父子關系等，這樣人與人之間的關系逐漸緊密，從而形成了家族。馬克思認為：“生命的生。產，無論是通過勞動而達到的自己生命的生產，或是通過生育而達到的他人生命的生產，就立即表現為雙重關系：一方面是自然關系，另一方面是社會關系。”自然關系就是人類通過自身繁殖而形成的血緣關系；社會關系則是由于人們在改造自然的歷史實踐中逐漸形成的人與人之間的關系。社會關系以生產力為基礎，建立在生產力的基礎之上。在人類社會早期，由于生產力水平低下，人類社會的生產方式比較單一，人與人之間的關系也相對簡單；但在生產力發達的資本主義社會，人類社會的生產方式變得復雜多樣，這就導致社會關系也變得相對復雜多樣。
有了人類歷史的三個前提，也就找到了人類發展的根源。人類因生產力的發展并通過自身的繁殖而結成家庭，又由于生產力的進一步發展和人類實踐活動的需要而形成人與人之間的相互關系，進而結成社會。因此，家庭與社會有著密不可分的聯系，它是社會的一個重要的有機組成部分。家庭通過與家庭之間的聯系組成了社會，并且影響著人類社會，推動著人類社會的發展。隨著人類社會生產力的發展，人類社會的生產方式也發生了變化，這種變化就是在人類社會中產生了分工。人類社會早期的分工首先是從家庭分工開始的，進而發展到社會分工，家庭的分工是由于生產力的發展使生產方式發生了變化而自然形成的。社會分工則是生產力的進一步發展，使人們各自從事的生產方式日趨專業化。生產方式的專業化就是人們“各盡其能”，發揮自己在生產方式上的優勢，從而提高生產效率，推動人類社會的發展。馬克思認為伴隨著分工而來的還有分配，因為在同一時期不同的人們的勞動生產率是不同的，勞動生產率高的那些人，就可以在相同的生產時間內分配較多的勞動產品，而勞動生產率較低的那些人，在相同的生產時間內就只能分配較少的勞動產品。這樣，由于勞動生產率的原因，造成了勞動者生產的勞動產品在數量上的差異，從而導致了勞動者所擁有的勞動產品上的不平等。這樣，分配就成了不平等的根源，分配的不平等經過長時間的積累和發展，導致了勞動者之間的巨大差異，因而形成了所有制，早期的所有制就是奴隸制。隨著分工的發展，個人或單個家庭的利益與其他人或家庭的利益就會產生矛盾。矛盾包含著對立和統一兩個方面：矛盾統一的方面就是個人或家庭之間通過一定的協商達成一致，以契約的形式形成了國家，國家成為維護這些個人或家庭的利益的工具，并通過強制力來維持這種契約；而矛盾斗爭的方面就成為了一切斗爭的根源，個人或家庭之間通過戰爭來獲得自己的利益。因此，國家作為維護一個共同利益的形式，建立在家庭和社會的基礎之上，是以家庭和社會為基礎和前提的，沒有家庭和社會也就沒有國家，市民社會決定著國家政治。
（二）市民社會概念
在《德意志意識形態》中，馬克思認為市民社會就是“在過去一切歷史階段上受生產力制約同時又制約生產力的交往形式”。市民社會與生產力有著密不可分的關系，生產力的發展情況決定了市民社會的發展，反過來，市民社會的發展情況又影響著生產力的發展。馬克思還認為：“市民社會包括各個人在生產力發展的一定階段上的一切物質交往。它包括該階段的整個商業生活和工業生活。”因此，市民社，會概念應該是很廣泛的，既包括某一階段的商業生活，又包括某一階段的工業生活。馬克思認為市民社會的全部概念都包含在了人類的歷史發展之中，所以，市民社會也是一個歷史的范疇。綜上所述，馬克思在《德意志意識形態》中關于市民社會的概念是：市民社會由生產力決定，與生產力相互作用，并且包含了生產力的發展歷史和與之相對應的各個階段的物質交往的總和。
馬克思在《德意志意識形態》中認為，與市民社會相對應的范疇是國家政治。市民社會和國家政治的關系是經濟基礎和上層建筑的關系，歸根結底是生產力和生產方式的關系。市民社會的發展是由生產力的發展的水平決定的，有什么樣的生產力就有什么樣的生產關系，也就有什么樣的市民社會。在人類社會的早期，由于生產力的水平有限，市民社會的程度并不是很高，而在生產力水平相對發達的時期，市民社會的程度也就相應的變得很高。由生產力發展水平制約的市民社會也作為推動人類歷史發展的一個動力，決定了與之相對應的上層建筑，亦即國家政治的發展。有什么樣的市民社會就會有什么樣的國家政治。因此，從歷史唯物主義的角度出發，國家政治只能由市民社會所決定。
在《德意志意識形態》中，市民社會同時也有資產階級社會的意思，是資本主義社會的一個基本組成部分。這是因為資本主義社會是由掌握絕大部分生產資料的資本家和只能依靠出賣勞動力的勞動者組成的，出賣勞動力的勞動者占資本主義社會的大多數，是資本主義社會的主體，社會的發展方向以及人類歷史的發展方向掌握在這些占大多數的勞動者手里，因此，市民社會也有資產階級的社會的意思。
一、以生態學歷史唯物主義為方法論前提
福斯特是依據方法論思考資本主義生態危機的。他認為，隨著唯物主義哲學與自然科學的不斷進步，馬克思在很早之前就“開始譴責對自然的侵犯行為”，但由于學界對馬克思生態理論研究的膚淺和零碎，因而并沒有系統而深刻地把握馬克思生態理論的實質。福斯特認為，他要做的工作就是批判之前的觀點，并在此基礎上，探究生態思想的本質。在開始這樣的工作之前，福斯特首先對自己的思想進行了一次清理。由于深受西方者如盧卡奇等人思想的影響，福斯特長期以來，都將黑格爾主義化了，這妨礙了他從根本上把握內含的生態哲學觀點。“我多年所學習的，成了我探索生態唯物主義的障礙。我的哲學基礎一直是黑格爾和黑格爾主義的者對實證主義的的挑戰，這種挑戰最早見之于在20世紀20年代盧卡奇、柯爾施和葛蘭西的著作中，之后一直延伸至法蘭克福學派和新‘左派”。這種將黑格爾主義化的后果，就是從根本上認定馬克思主義理論“否認了辯證的思維方式運用到自然的可能性”。福斯特認為，從根本上看，馬克思的世界觀來源于他的唯物主義思想，是一種系統的、富含深刻生態思想的世界觀。西方者如盧卡奇、柯爾施、葛蘭西等把黑格爾主義化，從根本上脫離馬克思唯物主義哲學與辯證法的思維方式，因而無法領會內含的豐富的生態思想，找不到正確認識人與自然關系的途徑，丟失了馬克思的生態思想的核心內容，自然也就不具有現實性與實質性意義。面對那些曲解生態思想的學者，以及那些指責馬克思是普羅米修斯主義者，即強調人對自然的支配和占有的觀點的人，福斯特明確指出：“若期待用舊事物上加添和移接一些新事物的做法來在科學中取得神秘巨大的進步，這是無聊的空想。我們若是不愿意老兜圈子而僅有極微小可鄙的進步，我們就必須從基礎上重新開始。”副福斯特認為，自己的使命就是“重新構造馬克思的生態理論”。無疑，這是在他提出自己的生態正義理論之前的一個清理思想地基的必要工作。
福斯特認為，由于抽象的二元對立思維方式，唯心主義看不到馬克思創立的唯物主義歷史觀是一種“實踐的唯物主義”，這種“強大的歷史唯物主義”一直對自然保持高度關注，一直將自然一物理的內容視為物質存在的重要構成，并強調人與自然之間共同進化的物質變換關系。他直接援引馬克思的話，證明人與自然的關系是相互聯系、不可分割的辯證關系：“馬克思實際上對如何調整我們與自然界的關系，對環境進程如何與社會發展和社會關系緊密地聯系在一起提供了大量的見解。”顯然，在福斯特看來，馬克思的歷史唯物主義其實也就是生態學歷史唯物主義，因為它堅持從歷史變革、制度變化與社會發展的宏觀視角看待和認識生態問題。我們看到，這是福斯特生態正義理論建構的方法論前提。傳統的經濟學迷信市場的作用，把自然資源作為商品納入市場體系，但是，資本追求利潤的本性決定了資本主義生產是一種短視行為，它不是按照符合生態原則的方式組織生產，而是把自然視為迎合市場需要的公共產品，忽視人與自然的和諧，帶來人與自然的對立與沖突，并造成人們價值觀的混亂，拜金主義的盛行。在福斯特看來，傳統經濟學狹隘的視野顯然是無視歷史唯物主義的后果。福斯特認為，的生態理論根本不需要“綠色化”。既批判了人與自然的異化，同時又對如何超越這種異化提供了科學的思考路徑，因此，它本身就是豐富的、科學的和完整的理論。那些生態社會主義學家“不能充分認識馬克思貢獻的一個重要原因就在于這樣一種與日俱增的傾向：它把對生態價值以及生態形式的理解建立在與科學和唯物主義根本對立的基礎之上”。在福斯特看來，生態問題絕不僅僅是一個價值問題。如果人與自然之間的物質關系這一客觀事實被忽視了，那么馬克思思想中的生態價值思想也就不能被挖掘出來。
正是馬克思在社會歷史領域內與唯心主義的斗爭，才使他獲得了關于“物質存在的自然一物理方面”的客觀內容。從這個角度說，馬克思的唯物主義又是一種“理性的唯物主義”，不僅能夠從根本上有效地解決當前的生態問題，而且又能夠將經濟的發展與生態危機的控制有效地結合起來。福斯特認為，在馬克思那里，唯物主義不僅是“實踐的”和“歷史的”，而且也具有本體論和認識論的特性。生態社會主義者的問題在于“拒絕了實在論和唯物主義，而把人類社會看作是建立在實踐基礎上的人類社會關系的總和”。而這從根本上帶來這樣一個可怕的后果，就是把馬克思的唯物主義思想理解成為一種抽象的、脫離現實的概念。殊不知，在馬克思那里，唯物主義從來都是與自然科學緊密聯系在一起的，如果看不到這一點，那就會犯形而上學的錯誤，就看不到馬克思的唯物主義中內含的關于生態保護以及人與自然關系的科學認識。一旦被這些錯誤的觀點主導，其中的生態思想的光輝也就沒有了。
福斯特認為，綠色理論中激進的生態主義者將生態問題的根源歸結于科學革命的觀點是錯誤的。“今天人們常常作這樣的設想，要想成為‘生態主義者’，就意味著應以一種高度精神化和唯心主義的方式來對待自然，應當放棄據說是被科學和啟蒙運動業已證明了的那種對待自然的工具性的、還原性的敵對態度。從而作為一名環境主義者就意味著與‘人類中心主義’決裂，培育對自然內在價值的精神意識，甚至如有可能應當將自然置于人類之上”。因此，生態社會主義者才會將當前人類面臨的各種生態危機歸結于技術本身，并指責現代性的危機就是科學技術的危機。雖然發源于啟蒙思想，但是，它是一種唯物主義哲學，與生態社會主義是截然不同的。
當然，我們需要看到，福斯特的生態學的歷史唯物主義并不是經典的歷史唯物主義。他自我設想與構造的生態學的歷史唯物主義，堅持物質存在的自然內容，堅持從馬克思的生產力、生產關系、歷史變革、制度變化等范疇出發思考問題，并且把生態理論融入這些范疇，以認識當前資本主義社會的生態問題。這樣一種符合生態學需要的歷史唯物主義，使得福斯特能夠站在一種很高的視野和平臺上看待生態問題，而不是一般地就自然談論自然，這是需要肯定的。但是，他的這種理論努力不能從根本上把握生態問題的實質，認識不到資本主義社會生態問題產生的最終動因是什么，看不到生態危機與經濟危機之間的關系，在客觀上極易將生態矛盾擴大化，進而認為資本主義的本質問題就是生態危機。這種方法論沒有從根本上把握馬克思歷史唯物主義關于人類社會歷史發展的基本矛盾與規律的精髓。在馬克思那里，歷史與實踐不是兩個等同的概念，實踐也不直接等同于籠統的社會行動。在《資本論》等著作中，馬克思從未抽象地談論實踐或者行動，實踐或者行動總是在和資本主義勞動過程的概念緊密聯系在一起被談論的。馬克思堅決反對將勞動過程一般形式化，他指出：“勞動過程，就我們在上面把它描述為它的簡單的、抽象的要素來說，是制造使用價值的有目的的活動，是為了人類的需要而對自然物的占有，是人和自然之間的物質變換的一般條件，是人類生活的永恒的自然條件，因此，它不以人類生活的任何形式為轉移，倒不如說，它為人類生活的一切社會形式所共有。因此，我們不必來敘述一個勞動者與其他勞動者的關系。一邊是人及其勞動，另一邊是自然及其物質，這就夠了。”顯然，馬克思是從社會內在矛盾的角度理解資本主義的生產方式的，而福斯特則直接將馬克思的實踐指認為一般形式上的、脫離了現實與具體內容的“社會實踐”或社會行動，他眼中的勞動和實踐都是沒有歷史辯證法內涵的。
二、以社會正義與環境正義的聯盟為基本路徑
福斯特批判生態社會主義和西方的錯誤思維，堅持正義理論，認為生態問題從根本上說就是一個正義問題，環境問題從來都是與經濟問題和政治問題緊密聯系在一起的。資本主義生產方式下自然環境的惡劣與生態環境的破壞，對于社會的發展和人類的生存來說是一種極大的不正義，而人與自然的和諧則是符合人類需求的正義。人與自然之間、各種生物之間的關系問題從根本上說就是一種新的政治哲學，而這種政治哲學終究無法避開正義問題的糾纏。這是福斯特生態正義理論的一個基本指認。
福斯特不但批判傳統的經濟學，而且批判以技術的改進來建構生態正義的路徑，因為在資本主義生產方式下，技術是服從于資本邏輯的，“將可持續發展僅局限于我們是否能在現有生產框架內開發出更高效的技術是毫無意義的，這就好像把我們整個生產體制連同非理性、浪費和剝削進行了‘升級’而已……能解決問題的不是技術，而是社會經濟制度本身”。因此，新技術的采用意味著對自然資源更大規模的掠奪與破壞。
福斯特認為，資本主義生產方式是導致生態危機的罪魁禍首。資本主義生產方式是以利潤為首要目標的，資本在不斷積累中，實現不斷地擴張，而這種生產方式嚴重依賴能源和技術，生態環境的破壞是不可避免的。在資本不斷增值的過程中，“短期行為”往往導致長期和總體性的環境規劃的缺乏，導致不可持續地利用自然資源，破壞環境。因此，資本主義生產方式決定了它必然非理性地對待自然，必然超越生態所能承受的極限，并最終導致生態危機的出現。在這種情況下，只有變革現存的資本主義制度，實施新的生態戰略，才能實現生態與社會的協調發展。因此，在福斯特看來，有效的生態變革策略是“紅綠聯盟”，即走紅與綠相結合的革命道路，如此才能化解人與自然的矛盾，才能建構符合人類生存需要的生態正義。福斯特承襲了馬爾庫塞提出的解決生態問題的基本路徑，即將保護環境與社會主義革命結合起來。福斯特認為，生態問題的出現是同社會現實緊密地聯系在一起的，因此，生態正義的建構必須訴諸生態革命與社會革命的聯盟。一種行之有效的社會革命必須是將環境運動與社會運動緊密結合的革命，并在此基礎上形成“社會正義的生態學”。顯然，福斯特的理論策略承襲了的觀點，即通過人類的社會變革實現生態正義。
福斯特認為，要消除生態危機，保護自然環境，建構符合人與自然關系原則的正義理論，首要的問題是重新思考人與自然的關系，擺正人與自然的地位。傳統的生物平等主義的主張是沒有意義的，因為人與自然在現實中不平等是一個客觀現實。福斯特指出：“馬克思完全確認，任何一種未來社會的穩定必將有賴于構建一種與自然界的全新的、更為均衡的合理的關系。”也就是說，不能盲目地把人與自然的平等視為生態正義的前提，不能單純地就自然而論自然，應當在生態學歷史唯物主義的視野下，將社會正義問題納入考慮的范圍，選擇社會正義與環境正義的聯盟。解決生態危機的正確的思路是，把生態的正義與社會的正義問題結合起來進行思考，并從社會正義的視角出發研究生態正義。那些呼吁所有物種平等、一味倡導自然具有內在價值的理想化的思路不是不正確的，也是不可靠的。顯然，與以往的“深生態學”的正義理念不同，福斯特是將生態正義置于當前資本主義社會現實的視野中予以觀察的，而不是將生態正義理論極端化。基于這一基本視野，福斯特指出，在馬克思那里，正義的實現是以一定的社會制度背景為支撐的，而資本主義社會是不正義的，它不可能解決環境污染、生態破壞等一系列不公正問題，在資本主義社會里呼喚社會公正與人道主義是不切實際的幻想。資本邏輯的本性是剝削，這種剝削不可避免地要帶來生態環境的破壞。因此，資本主義制度不會解決諸多不正義問題，也不會帶來生態正義的美好愿景。馬克思眼中的新社會是一個包含著人與自然、人與人關系和諧相處的社會，是超越了資本主義生產關系的社會，也是能夠增進人與自然合理關系的社會。
建構生態正義首先需要一場道德革命，以改正以往對待自然環境的不道德行為。傳統的生產方式導致社會權力結構的不道德，長期以來將自然當作商品買賣，忽視自然的內在價值，因此，建立一種符合人與自然關系、符合生態價值與文化價值的生態道德十分必要。個體的道德修養當然重要，但還需要在制度上加以保障，以保證個體道德修養的落實。福斯特認為：“事物的正確與否主要看其是否有助于保持生物共同體的完整、穩定和美。”這場革命的目的，就是要改正以往對待自然問題的不道德行為，堅持文化與生態的多樣性存在。
在資本主義社會里，僅有道德革命是不夠的。生態問題的解決，生態正義的建構，需要通過變革社會制度來實現。資本主義生態危機的根本原因就在于資本主義的擴張邏輯。在資本主義社會，獲得利潤、不斷實現資本積累是生產的最高目標，對技術的推崇與非理性的生產方式帶來的必然后果就是自然本身的內在價值被忽視、環境的破壞與生態危機的出現。因此，生態正義的建構最為關鍵的事情就是實行自然生態觀的革命，并變革資本主義制度本身。福斯特之所以持有這樣的觀點，是因為他看到了，美國西北太平洋地區的環境主義者僅僅從環保角度出發而進行的保護原始森林斗爭失敗的事實。這一環保運動因忽視了工人的生計問題，制造了林業工人與環境主義者之問的矛盾與對立，無果而終。這次環保運動的教訓使得福斯特確信，要想建構生態正義，必須使環境運動與社會運動結盟，通過斗爭的方式獲取環境正義和社會正義的實現。但是，這只是福斯特提出的一個粗略的方案，至于如何開展這樣的“斗爭”，選擇什么樣的斗爭方式，福斯特卻沒有具體展開來說明。
需要指出的是，雖然福斯特有推動環境正義與社會正義結盟的想法，但他并沒有為這種新社會運動提供科學合理的證明。如果僅僅從人與自然的關系、人對環境的不正義的角度認識資本主義制度，而放棄對資本主義社會政治正義、經濟正義的批判與思考，那么就不能從根本上把握資本主義生態問題的本質。
三、生態正義建構的主體尋求
福斯特指出，資本主義生產方式是當下社會的核心體制，“這種體制的顯著特征猶如一種巨型的松鼠籠子。幾乎每一個人都是其中的腳踏輪上的一部分，既不可能也不愿意從中脫離……他們僅僅需要有一份維持生計的工作而已……成為環境之主要敵人者不是個人滿足他們自身內在欲望的行為，而是我們每個人都依附其上的這種像踏輪磨坊一樣的生產方式”。環境正義與社會正義的實現依賴一定的階級力量，環境正義與社會正義的結盟是由這一革命主體完成的。在此，福斯特對那些主張超越階級斗爭的環保主義者進行了批評，認為這是不現實的。福斯特認為，環境問題的出現與人們的消費習慣、生活方式有關，更與不同階級、不同派別的意識形態有關，因此，階級斗爭的角度仍然是當前尋求生態正義的革命主體的正確思路。他指出，當代社會歷史依然是階級斗爭的歷史，的“歷史由階級斗爭構成”的觀點依然沒有過時，無產階級在生態正義建構上的主體地位依然非常重要。無產階級在激進的生態社會主義變革中肩負著重要的使命，要實現未來的生態社會主義社會，無產階級的強大力量不容忽視。在這個問題上，福斯特與奧康納有一致的看法。
奧康納也認為，當前資本主義社會的生態問題之所以是一個階級問題，是因為階級斗爭是環境、生態等運動中一個明顯的因素，而理論的核心思想與精華之處就是對于階級斗爭的堅持。在福斯特看來，生態中心主義者倡導的那種與無政府主義混雜在一起、帶有明顯后現代主義色彩的綠色運動，不過是一種沒有現實根基的烏托邦。他指出：“忽視階級和其他社會不公而獨立開展的生態運動，充其量也只能成功地轉移環境問題，而與此同時，資本主義制度以其無限度地將人類生產型能源、土地、定型地環境和地球本身建立的生態予以商品化的傾向，進一步加強了全球資本主義的主要權力關系。所以，這樣的全球運動對構建人類與自然可持續關系的總體綠色目標毫無意義，甚至會產生相反的效果：由于現存社會力量的分裂，給環境事業造成更多的反對力量。”即是說，不深入探究資本主義制度及其主要權力關系，生態正義就無從談起。只有進行強有力的社會變革與斗爭，才能從根本上解決資本主義社會的生態危機。“行動”和“物質實踐”的概念，在福斯特這里就是指通過社會變革，建構理想的生態社會主義。
福斯特認為，具體的社會變革策略是革命，即主要由社會下層民眾參與的社會運動。生活在社會下層的人們之所以能夠成為革命的階級主體，是因為他們不僅飽受生態危機的困擾，而且深受各種社會不公正問題的折磨。因此，環境斗爭的背后有更加復雜的問題。馬克思的階級分析方法在當前并沒有過時，因此，在環境正義運動與生態正義理論的建構中，革命運動的擔當者也即無產階級的主體作用的發揮具有重要的意義。顯而易見，福斯特比那些主張僅僅依靠提高人的意識建構環境正義的環保主義者更進步。然而，遺憾的是，福斯特雖然指出了解決生態問題的革命主體的重要性，卻沒有進一步說明，這一新的革命主體應當采取何種革命策略，應當如何付諸行動。
摘要：1845年，馬克思在布魯塞爾寫下了精短的《關于費爾巴哈的提綱》。在這個被恩格斯喻為“包含著新世界觀的天才萌芽的第一個文件”中馬克思第一次以嶄新的姿態提示了革命實踐在認識世界和改造世界種的決定作用，闡明了以科學的實踐觀為基礎的哲學的基本觀點，標志著的辯證唯物主義由此而初步創立，一種嶄新的哲學體系在科學實踐觀的基礎上建立了起來。從而實現了哲學史上的又一次哲學革命。對哲學乃至全人類的所有都產生了劃時代的作用。
關鍵詞：實踐直觀唯物主義實踐唯物主義
馬克思《關于費爾巴哈的提綱》（以下簡稱《提綱》）的出現絕非偶然，它是時代的產物，是馬克思哲學理論活動的結晶。費爾巴哈突破了黑格爾的哲學體系，回復了唯物主義的權威，但費爾巴哈的人本學唯物主義仍然存在著形而上學性和不徹底性的缺陷。馬克思從無產階級的斗陣出發，依據哲學發展的必然邏輯，對德國古典哲學進行了分析和批判。《提綱》正是馬克思批判德國古典哲學特別是費爾巴哈的哲學一個重要理論成果，也是馬克思親身實踐的結晶。《提綱》對實踐的強調就是對實踐體驗的理論回應。
費爾巴哈的唯物主義拋棄了德國古典哲學的唯心主義，特別是拋棄了黑格爾唯心主義哲學，但同時也拋棄了黑格爾的辯證法，費爾巴哈承認自然界離開意識而獨立存在，意識是人腦的產物，空間、時間和機械運動是物質的存在形式；人是自然的產物，是思維和存在的統一體。他肯定了世界可知性，堅持認識論上的反應論，但他把人看是一種脫離歷史和社會關系而存在的生物，并唯心主義的解釋社會現象，著就使費爾巴哈的唯物主義成為“半截子的唯物主義”。
《提綱》是哲學革命的重要標志。在《提綱》中，馬克思恩格斯既分析批判了黑格爾唯心主義體系，又吸取了費爾巴哈的唯物主義基本內核，將唯物主義和辯證法結合起來，并從唯物主義立場出發，運用辯證法深刻分析和揭示了社會發展的內在矛盾，發現了唯物史觀，從而創立了辯證唯物主義和歷史唯物主義。
《提綱》對于哲學的革命表現在許多方面，但是有一個根本的基點是其核心，既實踐的觀點。馬克思在草擬這份提綱時，已遠遠超出了費爾巴哈直觀唯物主義片面性的觀點，明確地提出了新哲學最根本觀點，即革命的實踐的觀點。在這一觀點的統帥下，闡明了三個重要的問題：一是“實踐”本身的哲學闡明;二是在實踐的基礎上，從唯物主義視角來分析社會歷史的發展；三是從實踐的角度出發來解釋人的本質。
另外，《提綱》指出了新舊唯物主義的根本區別及其社會基礎。指出了舊唯物主義的三大缺陷：一是舊唯物主義和辯證法脫節，和形而上學結合在一起，從而具有了形而上學性；二是舊唯物主義的認識論是消極被動的反應論，不了解實踐在認識中的地位和作用，不懂得實踐是認識的前提和基礎；三是舊唯物主義歷史觀上是唯心主義的，由于它的不徹底性，從而不能吧唯物主義基本原理貫徹到社會領域中去，從而而只是由社會意識去說明社會存在和發展。
總之，《提綱》在哲學的形成過程中具有重要的地位。它的中心思想就是闡明了實踐在認識世界和改造世界中的決定性作用，確立了科學的實踐觀在哲學中的核心地位，標志著哲學同舊哲學決裂，由此一種嶄新的哲學體系在科學實踐觀上建立起來。當然，這種認識定格在一定的時空、一定的認識基礎條件上，我們不能因此而否定費爾巴哈在哲學上，特別是在批判黑格爾唯心主義哲學，從構唯物主義哲學上的突出貢獻。況且，馬克思哲學成果是建立在費爾巴哈哲學的基礎之上，之上在某種程度上發展了費爾巴哈的唯物主義哲學；從某種角度、某種程度上說沒有費爾巴哈也就沒有哲學。
今天我們解讀《提綱》，對當前正在進行的社會主義現代化建設無疑有重大的指導意義。社會主義在本質上是一種創新的事業，實踐創新就是社會主義的生命所在。要在科學實踐觀的指導下，引導人們科學地進行實踐創新，既要堅持的科學原理指導和社會主義改革和建設的實踐，又要總結經驗教訓，將在改革探索中取得的感性認識上升到理性認識，在回到實踐中經受檢驗和用于指導實踐，解決好首創性實踐無經驗教訓可學習借鑒的問題，糾正各種錯誤的傾向，不但提高實踐的可行性和效益性。不管我們面臨的情況一多復雜，困難有多大，只要我們能正確處理主觀和客觀，理論與實踐的關系，立足于群眾的科學實踐，堅持一切從實際出發，實事求是，我們的事業就一定能成功。
古人云：師者，傳道，授業，解惑也。前蘇聯著名的教育家蘇霍姆林斯基認為：“真正的學校乃是一個積極思考的王國。”由此看來，啟發思維并著力培養學生的思維能力應是課堂教學的主旋律。現在我就如何培養學生的思維能力，談幾點淺顯的看法。
一、挖掘教材的深度是培養能力的前提
課堂教學是提高教學質量的主要陣地和途徑，鉆研教材，優化教學方案則直接關系到課堂教學的效果。因而挖掘教材所提供的本質和精華是提高教學水平的關鍵。挖掘教材中內在的因果并列關系和歷史發展的規律是激發學生的學習興趣、進而把學生引入深層思維的前提。如：我在講述“907年，朱溫廢掉唐朝皇帝，唐朝滅亡。”這一史實時，通過設計優化教學方案，來挖掘教材的深度，培養學生的思維能力。具體設問有：唐朝前期政治清明，生產發展，因而社會安定，國力強盛，歷史上稱之為什么？而到唐玄宗天寶年間，出現了怎樣的危機？造成這種危機的原因有哪些？上述危機導致的直接后果是什么？它為什么是唐朝由盛轉衰的轉折點？還有哪些因素大大削弱了唐朝的統治力量？又是什么事件瓦解了唐朝的統治？唐朝滅亡的根源和直接原因是什么？這段歷史的學習，給了我們什么啟示？這樣安排教學，既保持了學生思維的深入，又加強了學生對唐朝“強盛——衰弱——瓦解——滅亡”這段歷史的學習，收到了良好的效果，提高了學生深層思維的能力。
二、利用圖表活躍學生思維，加深對史實的理解
中學歷史教材有相當數量的插圖（歷史地圖、表格、代表人物畫像等），在實際教學操作中充分利用它們，不僅能克服學生因強記歷史人名、地點、年代、時間、事件等單純知識的枯燥無味等非智力因素的心理障礙，而且由于它們給教材增強了直觀性、可讀性、欣賞性，有利于激發學生的興趣，活躍學生思維，幫助學生加深對教材的理解和記憶。利用圖表可采用兩種方式：一是直接利用課本地圖，加深理解。如：《》一節全文插圖有八幅，引導學生根據插圖理解史實：哪些插圖生動地顯示了中國人民反侵略的力量和決心？哪些插圖反映了英國的侵略本質？哪些插圖可看出清政府的腐敗無能？這樣，既生動又深刻，若利用得當，效果是顯著的。二是根據需要自制一些地圖，創設新意境，加深理解，以增強直觀性。如：通商口岸是中國近代史上西方資本主義列強通過侵略戰爭和不平等條約，擴大對華商品輸出的重要手段之一。在中學歷史教材中涉及到通商口岸的條約有五個，1842年的《》，1858年的《》，1860年的中英、中法《》，1885年的《》，1895年的《》。其中開放的城市有20個。那么怎樣記憶并理解呢？我在教學中設計了“坐標”圖示法，形象、直觀地反映出通商口岸及西方資本主義列強侵華勢力由東南沿海長江到內陸的延伸趨勢。通過自制地圖，既活躍了學生思維，又加深了知識的記憶和理解，效果更佳。
三、從整體出發培養學生獨立思維能力
歷史知識的整體性，通過歷史知識結構體系的建立而體現出來，因此要加強歷史知識結構的教學，引導學生吃透教材，把握教材的基本內容及其內在聯系，形成科學的有層次的符合教學要求的歷史知識網絡，揭示歷史發展的基本線索和客觀規律，以培養學生獨立思維能力。例如：凡爾賽體系這個綜合性很強的歷史概念，就要通過建立歷史知識體系從整體上加以闡述，才能全面掌握。第一，體系的結構：《凡爾賽和約》連同協約國同戰敗國奧地利、匈牙利、保加利亞、土耳其簽訂的和約，構成了凡爾賽體系。第二、體系的作用是建立了帝國主義在西方的統治秩序。首先，改變了歐洲的政治格局；其次，改變了中東的政治格局；再次，改變了帝國主義在中東和非洲的統治秩序。第三、維系體系的國際機構是英法控制的國際聯盟。第四、體系的影響：凡爾賽體系隱含著許多矛盾。對戰敗國的掠奪，加深了戰勝國與戰敗國的矛盾；分贓不均，加劇了戰勝國之間的矛盾；犧牲弱小國家和民族的利益，深化了殖民地、半殖民地國家與帝國主義的矛盾。這些矛盾的發展，對二三十年代的國際關系產生了深遠的影響。通過凡爾賽體系這個知識網絡的學習，學生既深化了基礎知識，又加強了知識結構化的效果。
歷史知識整體性的學習是系統的，有條理的，有重點的學習，既便于知識的儲存，又便于知識的提取，能夠有效地保證歷史學習的質量，提高歷史學習效果。同時，把握結構，梳理線索，提取系統知識要點，歸納歷史認識的過程，也是對教材內容進行理解、分析、歸納和綜合概括的過程，實際上也是思維能力培養的過程，有利于把能力培養落到實處。
四、培養史論結合的能力
學習歷史，最根本的是必須以辯證唯物主義和歷史唯物主義基本觀點為指導，逐步學會用科學的方法揭示歷史的本質，認識歷史的基本過程，分析歷史事件，評價歷史人物，總結歷史經驗，探索歷史發展的規律。這是歷史思維能力的最高層次，也是歷史學科能力的最高要求。中學歷史教材是以辯證唯物主義和歷史唯物主義基本原理為指導編寫的，對歷史的認識貫穿了辯證法的、歷史的、唯物的觀點，貫穿了理論。如以英法資產階級革命為例，革命爆發的根本原因是封建專制統治嚴重阻礙了英法資本主義的發展；從理論上認識，兩國革命實質上是封建社會內部成長起來的資本主義生產力同舊的封建生產關系，經濟基礎同上層建筑之間矛盾的必然結果；革命后兩國資本主義迅速發展，表明革命后建立的新生產關系適應了生產力發展的需要而促進了生產力發展。認識和掌握這些觀點是不夠的，更重要的是指導學生運用辯證唯物主義和歷史唯物主義的基本觀點，正確解釋歷史現象和本質，全面分析歷史原因和結果，闡述歷史發展規律，掌握解決具體歷史問題的基本方法。
(作者單位系貴州省畢節地區第三實驗中學)
【關鍵詞】 馬克思；正義思想；形成；發展
馬克思的正義思想的形成也不是一蹴而就的，它的發展經歷了幾個不同的階段。在青年時期的馬克思受到宗教的洗禮正義也被附體在神靈的身上，黑格爾哲學對馬克思的影響使得馬克思從一個有神論者變成一個無神論者，在畢業之后參加社會實踐的過程中他逐步體會到民眾的疾苦便開始尋找正義的出路，馬克思認為從社會現實生活出發建立的正義才是人們所期盼的正義。
一、早年馬克思的正義思想來源
西方的正義思想追根溯源可以回到古希臘，其實正義一詞最早源于古希臘女神狄刻的名字，人們將神靈與正義聯系起來視神靈為正義的化身，即便在那時人們對正義的理解不是很透徹，但是人們依舊把正義視為評判是非對錯和懲惡揚善的力量。西方的正義思想對馬克思的正義思想的形成和發展產生了巨大的影響，可以說馬克思的正義思想是繼承了這些偉大思想家的正義思想，但又遠遠的超越他們的正義思想。
1、西方正義思想的影響
對正義的理解可以追溯到古希臘正義思想，正義是善的體現，是人們的內在美德，是一個人的精神食糧。可以說梭倫是研究正義思想的第一人，在他看來給一個人以其應得的就是正義，蘇格拉底認為“不愿行不義的事就足以證明其為正義……守法就是正義”，[1]在他看來只要人們不做違法的事情那就是正義的最大體現。柏拉圖認為各盡其職就是正義，我們應該各守其位，做到互不干涉。在烏爾比安看來正義就是我們應得的，然而虔誠的神學家們往往會認為上帝就是正義的使者，認為上帝凌駕于萬事萬物之上，我們不能違背上帝的意愿，唯有在宗教的世界里才會存在真正的正義，他們已經完全的將正義神學化。
（1）自然狀態下的正義。在思想啟蒙運動時期，人們對正義的理解也更加的具體深刻，他們不再將正義賦予神靈身上，也不再頂禮膜拜、畏首畏尾，而是從理性和經驗出發來理解正義，這是正義發展歷程上的一個重大轉折點。
霍布斯認為在自然的狀態下是沒有正義與非正義之分的，當我們遇到問題的時候都是通過武力來解決的，在當時的社會人們為了和平尋求安穩就希望通過社會契約建立理想的國度，正義就有跡可循。洛克和霍布斯一樣都是從人的自然狀態出發來理解正義思想，也企圖通過契約建立理想國度，盧梭對正義的理解在很大的程度上繼承了霍布斯的正義思想。
在盧梭看來平等和正義本來就是人與生俱來的權利，所以我們應該盡全力去反對和阻止一切企圖扼殺或者阻礙正義的任何行為，這是一種無法毀滅和抹去的正義。在自然狀態下盧梭把人們的生活描述的無憂無慮，雖然每個人的自身條件是不同的，但是這些因素不會造成社會的不平等的，盧梭認為在自然狀態下我們是找尋不到社會不平等的苗頭，所以人與人之間是完全平等的，不存在歧視。
私有制的出現正義問題也隨之襲來，人們展開了爭奪社會財富的混亂斗爭，在資本主義社會嘗過資本甜頭的惡狼只會變本加厲甚至會不惜一切代價去索取他所需要的一切。富人們聯合起來壓迫和奴役窮人也只是為了維護他們所得的利益，自然狀態下的平等早已被毀滅的無蹤無跡。在這樣的情況下盧梭提倡在國家的基礎之上建立民主，這恰巧被統治者加以利用造成了社會的不平等。個人的自由受到了壓制，由于過度的強調國家和社會所以個人的權益最后就會被慢慢的忽略，民主也就變得遙不可及。
（2）非自然狀態下的正義。康德所表述的正義不是在自然狀態下的正義，而是離開自然狀態之后建立了一個共同體之后的正義，我們可以追求自己想要的只要我們不去介入別人的生活。康德的正義思想大多以批判社會現實為主，將人們的視線成功的從思辨領域轉向了實踐領域。
在社會生活中康德認為正義主要表現為臣民平等，但是他認為國家的元首高于臣民這點恕我不能茍同，既然是平等的那就是不分身份和地位，為什么元首除外呢，這樣的正義在現在看來也是不正義的，亦不是真正意義上的平等。
康德要求共同體的成員都是平等的自由的，他認為只有基于共同體成員的公意基礎之上產生的法律才能表達人們的共同意志，才是真正的公平。在康德看來道德上的正義和法律上的正義一樣都是值得推崇的，他甚至認為政治法律意義上的正義更能表達人們的心聲。
2、學生時代馬克思的正義思想
前人對正義的理解已經比較全面，但他們仍沒有將正義思想與現實社會連接起來，也就無法正確的剖析正義的內涵。馬克思正義思想的發展經歷了漫長的發展變化時期，其正義思想也經歷了這幾個發展變化時期。
馬克思出生在有著濃厚的宗教氛圍的猶太家族，受家庭背景影響的馬克思小時候是信奉宗教的。他在作文中也曾提到“我們的心、理性、歷史、基督的道都響亮而令人信服地告訴我們……只有上帝才能夠拯救我們”[2]由此可見，馬克思將上帝放于至高無上的地位，相信上帝能擺渡人們抵達幸福的彼岸。青年時期的馬克思對上帝的極度崇拜，那時候所謂的正義也是以上帝的眼光來評判的正義。
馬克思步入大學之后接觸了許多黑格爾的著作并深深深受其影響，要知道黑格爾的哲學在當時是備受推崇的，他認為絕對精神是先于人和自然界存在的，黑格爾的絕對精神在當時的德國占有統治地位，他們強調的是自我意識而不是宗教的至高無上。馬克思受黑格爾哲學的影響他開始用理性的眼光來審視宗教，馬克思開啟了對宗教的批判之門。在他的博士論文中可以明確的感受到馬克思的態度之堅決，他已經徹底的將自我意識置于宗教之上，開始了對宗教的無情批判。
從馬克思的著作中可以看出他在很大程度上沿襲了黑格爾派的哲學思想，馬克思的思想活動在黑格爾的哲學體系中，所以早年的馬克思算得上是一個黑格爾主義者，他的思想受黑格爾思想的影響之大。
二、《萊茵報》時期馬克思正義思想的發展
學生時代的馬克思很少參加社會實踐，所有無法從理論層面過渡到實踐層面，在《萊茵報》時期的工作經歷為這一過渡提供了條件。
1、物質世界與現實之間的矛盾
在當時的社會物質世界和現實社會之間存在一系列的矛盾，就連書報這種原本應該是用來表達人們公共意志、反映現實生活的刊物都被限制了。現實世界中的我們往往希望得到的更多，希望我們不受其他力量的擺布，但卻總是事與愿違，物質世界總是無法滿足我們的需求而導致矛盾的銳化。
馬克思參加社會工作以來更多的涉入現實生活，了解了民眾疾苦，然而現實總是不易被人們接受的。在此期間馬克思對德國當時的政治進行了猛烈的抨擊，因此也得罪了不少達官貴人，使原本的生活變得更加艱辛，可以說馬克思算得上是一個純粹的學者――敢怒敢言。由于遭到費爾巴哈唯物主義思想的沖擊馬克思的哲學世界觀發生了根本性的改變，他開始思考黑格爾哲學的局限性，逐步走出黑格爾的唯心主義轉而向唯物主義邁進。
2、貧富差距的矛盾
步入社會之后他對人們的生活也有了真正的了解，對資本主義社會的批判也呼之欲出。因為只有親身去體會過才能真正的了解人們的疾苦，我們也在努力的尋求正義以滿足自身需要和實現自我價值，社會亦急切需要正義來維護正常秩序促進社會發展進步，馬克思這一時期的思想為歷史唯物主義的創立提供了基礎。
在《萊茵報》時期，馬克思對當時的社會狀況進行了剖析，認為資本主義的發展為社會帶來了財富，但是與此同時也導致了貧富差距日益加劇，人與人之間的矛盾變得更加尖銳。馬克思認為自然界本身就已經提供了一個鮮明的貧富對立的實例，他把貧窮和富裕比作枯樹枝和活樹枝，這是兩個極點相對立而存在，貧富差距越大，人們離正義就越來越遠。
一方面資本主義的發展拉大了貧窮與富裕之間的差距，資本家的貪婪導致了人們的極度貧困；另一方面統治階級利用人們的將宗教與德國的政治緊密聯系起來壓迫和奴役人們，于人們而言正義更是可望而不可即。
三、歷史唯物主義的建立
馬克思受黑格爾哲學影響至深，他在對待黑格爾的唯心主義思想予以拋棄，但并沒有全盤否定黑格爾的哲學思想，馬克思思想的高明之處就在于他結合黑格爾的辯證法和費爾巴哈唯物主義從而形成了全新的歷史唯物主義思想。
馬克思認為對正義的理解必須立足于社會現實生活，雖然我們早已拋棄以神為中心的有神論，但是我們也不能止步于前人的經驗，因為一切的理論都源于生活且高于生活，在馬克思看來我們的社會生活是實踐的，“凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在實踐中以及對這種實踐的理解中得到合理的解決。”[3]費爾巴哈的唯物主義思想為馬克思開啟了另一扇大門，是馬克思歷史唯物主義的正義思想的形成的重要基礎。
馬克思步入社會之后其批判思想對當時的社會已經產生了一定的影響，其著作也大多是為了更好的指導工人運動，幫助他們解決現實問題，馬克思和恩格斯已經全心全意的投入到這場政治運動之中，并且在工人運動的同時不斷地佐證自己的觀點。馬克思的實踐觀點的形成標志著馬克思的正義思想已經基本形成，馬克思正義思想的建立不僅向世界表明他已經徹底跳出黑格爾的絕對精神學說，不僅實現了從有神論者到無神論者的變換，也實現了從費爾巴哈的唯物主義到歷史唯物主義的轉換，這為馬克思正義思想的形成提供了條件和基礎。
【注 釋】
[1] 色諾芬.回憶蘇格拉底[M].商務印書館，1984：164.
[2] 馬克思恩格斯全集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1995.451.
[3] 馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，2012.135―136.
【內容提要】本文從對斯賓塞等人的社會有機體理論的評價入手，考察了馬克思的社會有機體理論的形成過程，提出馬克思的社會有機體的構成內容中有兩個前提性構成部分、一個基礎性構成部分、一個上層性構成部分，指出其是在人與自然、人與社會、人與精神的實踐關系即主體與客體的全面實踐關系中構筑起來的，是一個具有自組織性、發散性、開放性、再生性的活動和發展著的有機整體，也是區別于以往社會有機體理論的本質所在，是歷史唯物主義的一個總體性范疇，它具有指導我們由抽象到具體、由綱舉到目張地闡發歷史唯物主義一系列原理的方法論意義。
【關鍵詞】馬克思/社會有機體/構成內容/意義
【正文】
把人類社會比喻為“有機體”自古就有，但是比較專門而有價值的探討則始于法國的圣西門、孔德，特別是英國的斯賓塞。圣西門初步提出了社會有機體的思想，他的弟子們則明確提到“社會是一種有機的整體”，并要求分析“社會這個統一整體的各個器官”。作為圣西門秘書的孔德把社會與生物學中的“個體有機論”作比較，認為家庭是社會的細胞，種族或階級是社會的組織，社區或城市是社會的器官。后來，英國的斯賓塞把社會有機體同生物有機體的同與異作了比較分析，他依照生物有機體三個器官系統把社會有機體劃分成生產物質資料的支持系統、在分工基礎上加強社會有機體各個部分聯系的分配系統，以國家為首保證各個部門服從于整體的調節系統，并相應提出擔任生產營養職能的是工人階級，擔任分配與交換職能的是商業階級，擔任調節生產的是工業資本家。斯賓塞認為，社會有機體又不同于生物有機體而是一種“超有機體”，生物有機體的各個部分緊密相連并完全從屬于整體，社會超有機體的各部分的活動比較分散與自由，因而是一個比較松散的整體，但又是一個可自我調節的系統。他提出了社會靜力學的命題，并用靜止狀態的觀點來解釋社會有機體，認為其間的完善調節與平衡狀態是社會的理想狀況。
馬克思的社會有機體理論與上述斯賓塞等人的社會有機體理論有相似之點，但又有其重大的本質的區別。斯賓塞等人的社會有機體理論以自然科學的原理來解釋社會，具有反神學、反教權的積極意義，其關于社會有機體的相關結構的描述、自我調節的功能和自由松散的整體等思想包含著合理的內容，但其關于三個不同階級擔負不同社會職能的推論在理論上是牽強附會的，用社會靜力學來期望社會出現一個平衡的理想狀況也是背離社會自身發展規律的，這種社會有機體理論明顯地帶有為資本主義社會機體各部分的現存狀況與永恒合理性辯護的意味。
馬克思的社會有機體理論的形成經歷了一個有趣的過程。在馬克思、恩格斯合著的《德意志意識形態》一書中，“意識形態”這一概念不僅在書名中明確使用，而且被廣為論述，不過他們此時的重點是通過聯系精神生活條件同法與國家等政治生活條件，特別是同所有制的關系等經濟生活條件來考察社會，這種由上而下地考察，實質上已經形成了社會形態的思想，盡管“社會形態”這個概念直到馬克思寫《路易·波拿巴的霧月十八日》時才正式提出，（注：《馬克思恩格斯選集》第1卷，1995年版，第585頁。）但是社會形態的思想始于《德意志意識形態》是無疑的，而且“社會形態”這個概念顯然大于即包含“意識形態”這個概念。在《〈政治經濟學批判〉序言》中，馬克思為了進一步剖析社會形態，又深入到社會經濟形態中去，力求揭示社會形態更替中的本質原因，他在此不僅制定出“社會經濟形態”的概念，而且提出“亞細亞的、古代的、封建的和現代資產階級的生產方式可以看作是經濟的社會形態演進的幾個時代。”（注：《馬克思恩格斯選集》第2卷，1995年版，第33頁。）這說明“社會經濟形態”這個概念是對“社會形態”的具體展開，因而仍包含在“社會形態”這個概念之中。需要指明的是，馬克思在研究社會形態、社會經濟形態、社會意識形態的同時，社會有機體的思想就貫穿始終，而且一旦提升出社會有機體的概念，那么它就大于即包含著前面三個概念。
馬克思最初是在《哲學的貧困》中提出“社會有機體”這個概念的，他在批判蒲魯東時指出：“誰用政治經濟學的范疇構筑某種思想體系的大廈，誰就是把社會體系的各個環節割裂開來，就是把社會的各個環節變成同等數量的依次出現的單個社會。其實，單憑運動、順序和時間的唯一邏輯公式怎能向我們說明一切關系在其中同時存在而又互相依存的社會機體呢？”（注：《馬克思恩格斯選集》第1卷，1995年版，第143頁。）馬克思在為《資本論》第一版寫的序言中又指出：“社會不是堅實的結晶體，而是一個能夠變化并且經常處于變化過程中的有機體。”（注：《馬克思恩格斯選集》第2卷，1995年版，第102頁。）馬克思關于社會有機體的這兩處論述十分清晰地告訴我們，社會有機體包括“社會體系的各個環節”和“同時存在而又互相依存”的“一切關系”，因而社會有機體是一個囊括全部社會生活領域的跨層次性的、整體性的范疇。概而言之，所謂社會有機體是指由人和全部社會生活條件、要素構成并相互依存與相互作用的活動和發展著的有機整體。
馬克思是從實踐出發來解釋社會，由此只有用“全部社會生活在本質上是實踐的”觀點，（注：《馬克思恩格斯選集》第1卷，1995年版，第56頁。）才能真正揭示對社會具有高度綜合性的社會有機體的構成內容。首先，社會有機體有兩個前提性的有機構成部分。一個是人要進行物質資料的生產實踐必然要同自然環境發生有機聯系。馬克思指出：“自然界……是人的無機的身體。人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續不斷地交互作用過程的、人的身體。”（注：《馬克思恩格斯選集》第1卷，1995年版，第45頁。）由此被納入人的生產實踐范圍的自然環境是社會有機體的不可分割的前提性的有機構成部分。另一個是人要進行物質資料的生產實踐必然要同時進行人自身的生產，一定的人口因素是社會有機體不可分割的前提性的有機構成部分。其二，社會有機體有一個基礎性的有機構成部分。這就是物質資料生產方式或社會經濟形態，這是社會有機體中承下啟上決定其他部分的最重要的有機構成部分。其三，社會有機體有一個上層性的有機構成部分。這里包括最上層的由人的精神生產的實踐創造的社會意識，還包括由人變革社會的實踐創造的具有中介性質的社會制度體系或政治法律及設施。
在掌握馬克思的社會有機體理論時，從總體上了解它由哪些內容構成是重要的，但不要機械地把社會有機體理解為全部社會生活條件簡單相加的結晶體，因而更重要的是要懂得社會有機體各組成部分之間是一個有機聯系和相互作用的活動著的大系統，特別是要懂得社會有機體是在人與自然、人與社會、人與精神的實踐關系即主體與客體的全面實踐關系中構筑起來的，是一個具有自組織性、發散性、開放性、再生性的活動和發展著的有機整體。這是理解的社會有機體理論并區分其與以往的社會有機體理論的本質之所在。
馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中從實踐出發概述了社會有機體活動的和發展著的圖式。馬克思寫道：“我所得到的、并且一經得到就用于指導我的研究工作的總的結果，可以簡要地表述如下：人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系，即同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關系。這些生產關系的總和構成社會的經濟結構，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。社會的物質生產力發展到一定階段，便同它們一直在其中運動的現存生產關系或財產關系（這只是生產關系的法律用語）發生矛盾。于是這些關系便由生產力的發展形式變成生產力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。隨著經濟基礎的變更，全部龐大的上層建筑也或慢或快地發生變革。在考察這些變革時，必須時刻把下面兩者區別開來：一種是生產的經濟條件方面所發生的物質的、可以用自然科學的精確性指明的變革，一種是人們借以意識到這個沖突并力求把它克服的那些法律的、政治的、宗教的、藝術的或哲學的，簡言之，意識形態的形式。”（注：《馬克思恩格斯選集》第2卷，1995年版，第32-33頁。）
馬克思對社會有機體活動的和發展著的圖式的概述，差不多是對歷史唯物主義范疇體系的綱要式闡發，如對社會存在和社會意識這個社會歷史觀基本問題的闡發，對社會基本矛盾及解決的基本途徑和社會發展的基本動力的闡發，對社會的具體形態或基本結構及其關系的闡發，特別是對作為社會有機體的基礎的物質資料生產方式的運動及其起決定性作用的闡發，集中體現了社會有機體是全部歷史唯物主義的一個總體性范疇，它既是對全部社會生活的實踐本質的綜合展現，又是對其所作的高度抽象，它具有指導我們由抽象到具體、由綱舉到目張地闡發歷史唯物主義一系列原理的方法論的意義，特別是對歷史唯物主義關于社會結構的基本原理的闡明具有直接的引導作用。由此可以說，歷史唯物主義對于社會經濟結構、社會政治結構和社會意識結構的基本原理的闡發，就是對其社會有機體理論的具體展開。
1 審題方法
能否認真審題，是做好選擇題的關鍵。隨著命題技術的進步，選擇題的立體感和動態遷移感愈來愈強，迷惑性越來越大。因其答案的唯一性，又不像材料解析題和問答題那樣具有一定伸縮性，一旦審題出現偏誤，就會導致全錯。認真審核，對選擇題尤其重要。要根據選擇題的特點，采用立體式的審題方法，明確題意和要求。其具體要求是：
1.1 明確題目結構。要仔細推敲題干，搞清題干中答題項、主干語和條件限定語。答題項是指答案包括的內容和項目，主干語是選項論述的直接對象，條件限定語是對回答內容的各方面限定。
1.2 搞清時空范圍。根據限定語，特別要注意提取隱性時間信息，明確時限。搞清歷史現象的橫向、縱向的歷史空間和階段特征，明確題目的時間范圍和空間。
1.3 搞清基本題型。選擇題也有自身特點，根據其特點，明確題目的基本類型，再結合平時的學習和掌握，根據各題型的答題方法進行“對號入座”的思考和把握。
1.4 推敲備選項。對備選項要認真推敲。近年來，備選項的干擾性日益增強，需認真分析。通過比較，掌握知識之間的區別，明確選項與題干的關系。
1.5 明確理論觀點。選擇題大都滲透著辯證唯物主義和歷史唯物主義的基本觀點，諸如生產力觀點、經濟基礎與上層建筑觀點、階級斗爭觀點、主要矛盾和次要矛盾等，以這些理論觀點為指導，再進行論證和分析。
1.6 明確與其它學科的關系。根據大文科的觀點，歷史往往與政治、地理、語文等學科聯系，要利用相關學科知識的互補性，作好答題的準備。
2 解題方法
審題是為答題服務的，在審好題的基礎上，還必須運用正確的解答方法。下面結合各類單項選擇題的特點和具體內容，對解題技巧介紹如下。
2.1 最佳選擇題。是單項選擇題中的基本題型，旨在考查對歷史知識理解掌握的準確性，考查辯證思維能力。
特點是選項與題干隱含著論點與論據的關系，在各備選項中，只有一項最符合題目要求，其它選項雖有一定道理，但因不夠全面或不合題意而不能成為最佳選項。題干求答項前后，多有“最主要”、“最重大”等表示程度的副詞和形容詞，是選擇題中難度最大的類型。解題方法：先根據題干要求，確定好題目的邏輯思維關系，即論點與論據的關系。在正確理論的指導下，確定住“最佳”標準，進行判斷。在此基礎上，運用優選法，逐個比較、分析備選項，找出最佳答案。謹防以偏概全的錯誤，或者只見樹木，不見森林。 2.2 因果選擇題。此類題目，旨在考查綜合分析、運用知識的能力。通常將歷史現象中存在的不同因素列出，再根據題干的指向列出相應的原因或結果等。考查的角度有兩方面：第一種形式由結果推斷出原因，其結構是題干為果，備選項為因。第二種形式是由原因推出結果或影響，其結構是題干為因，備選項為果。常用根本原因、直接原因、根本原因、主要原因等表示。解題方法：此類題目主要著眼于歷史現象的背景、條件、結果、影響等方面的考查。要審清題意，明確因果關系，搞清命題意圖，同時注意區別根本原因、直接原因、主觀原因、客觀原因、內外因等要求。切忌因果顛倒，互相混淆，不分主次等。
2.3 否定選擇題（逆向選擇題）。此類選擇題通常要求選出與史實不符的選項。其特點是題干部分采用否定式的提示或限制，如用“不是”、“無”、“沒有”、“不正確”等詞語，所以要特別注意逆向思維。解題方法：解答此類題可采用逆推法，即根據題意，首先找出與題目要求相符的三個備選項，剩下的備選項就是題目要求的答案。解答此類題也可用正向思維或排除法。
2.4 組合選擇題。此類題目是將同類選項按一定關系進行組合，通常在題于中列出三組或三組以上的歷史事物，并冠之以數字序號，然后分解組成備選答案作為選項。也以構成否定形式，可據題意從選項中選出符合題目的應該否定的一個組合選項，多項選擇題取消后，該類選擇題有增多趨勢。解題方法：解答時可采用選基法或列式法。首先，選定一個絕對正確或絕對錯誤的答案為基點；然后，依此順藤摸瓜，選出答案。列式法是將所有選項的位置列豎式，四個選項都有可確定的，其他排除，從而縮小思考范圍；在此基礎上進行判斷。
關鍵詞：辯證唯物主義；認識論；歷史唯物主義
一、列寧主義的形成
19世紀70年代后，自然科學進入了嶄新的發展階段，開始了自然科學革命。自然科學的進步極大地推動了世界工農業生產的發展。工業生產從棉紡織時代進入到鋼鐵時代。世界資本主義在科學技術的推動下進入了相對平穩的發展時期[1]。社會生產力的巨大發展加速了資本的集中，使得擁巨額資本的大企業、大公司不斷出現，逐漸形成了各種形式的壟斷組織。開始了從自由競爭階段發展到壟斷階段。
于此同時，世界工人運動出現了新情況，一方面，學說廣泛傳播，推動了各國工人運動的不斷發展，工人階級當紛紛成立，并通過罷工等手段，積極開展同資產階級的斗爭，另一方面，資本主義國家的社會經濟關系和工人運動的形勢發生了新變化，各國資產階級不同程度地調整了統治策略，并利用壟斷利潤的一小部分收買本國工人的上層分子，致使一些國家的和工人革命意識減弱。在此情況下，如何解答新形勢下的新問題，成為各國者面臨的新考驗。
列寧認為，正確把握時代特征，要從整個世界的范圍去考察，不能只局限于個別國家的特點。如何科學認識壟斷資本主義的基本特征，正確把握新時代無產階級的歷史使命，這是當時的者必須回答的重要課題。
二、《唯物主義和經驗批判主義》對辯證唯物主義認識論的發展
列寧哲學思想是對19世紀末20世紀初世界歷史發展、俄國革命形勢發展和自然科學發展的概括和總結。《唯物主義和經驗批判主義》是列寧系統闡述唯物主義和歷史唯物主義基本原理，特別是辯證唯物主義認識論的重要哲學著作。列寧在批判以波哥丹諾夫為代表的俄國馬赫主義者的主觀唯心主義哲學和總結馬克思、恩格斯以來哲學發展新成果的基礎上，對一系列重要哲學問題進行了新的概括和闡述，從而發展了哲學。
列寧在對馬赫主義的物質概念和經驗概念的批判中，進一步指明這兩個概念的不同定義關系到兩條哲學基本路線。馬赫主義者認為，世界的本源就是“感覺”、“要素”。“感覺”和“要素”就是經驗或“純粹經驗”。他們把自己的哲學叫做經驗批判主義，就是為了否定經驗中包含的客觀內容，主張唯一存在的只是感覺、經驗，從而否定了物質世界的客觀性。列寧指出，經驗“這個概念的各種不同的‘定義’，只是表現著被恩格斯十分鮮明地揭示出的哲學上的兩條基本路線”。
哲學基本問題的第二個方面，即思維能不能認識現實世界，能不能在關于現實世界的表象和概念中正確地反映現實，這是思維和存在的同一性問題。絕大多數哲學家對這個問題作了肯定回答，主張世界是可以認識的。但是，某些哲學家否認認識世界或徹底認識世界的可能性。俄國馬赫主義者切爾諾夫歪曲和攻擊恩格斯對不可知論的批評，把恩格斯對康德的“自在之物”不可認識的批評歪曲為對“自在之物”的存在的批評。列寧在關于休謨和康德的不可知論的比較中，駁斥了這個觀點，指出休謨和康德這兩個哲學家的共同點是把現象和顯現者、感覺和被感覺者、為我之物和“自在之物”根本分開。恩格斯所批評的不是承認“自在之物”存在的觀點，而是關于“自在之物”不可認識的觀點[3]。
在此基礎上，列寧提出了“三個重要的認識論的結論”：“（1）物是不依賴于我們的意識，不依賴于我們的感覺而在我們之外存在的……（2）在現象和自在之物之間決沒有而且也不可能有任何原則的差別。差別僅僅存在于已經認識的東西和尚未認識的東西之間。……（3）在認識論上和在科學的其他一切領域中一樣，我們應該辯證地思考，也就是說，不要以為我們的認識是一成不變的，而要去分析怎樣從不知到知，怎樣從不完全的不確切的知到比較完全比較確切的知。”第一個結論是關于認識的唯物主義前提，肯定了認識對象的客觀性，是對恩格斯提出的哲學基本問題的“第一個方面”的思想在認識論中的貫徹和發揮；第二個結論是闡述了辯證唯物主義認識論的可知論，同不可知論劃清了界限；第三個結論是關于認識論的辯證法[4]。這三個重要結論，準確概括了認識論的基本內容，是對認識論的重要貢獻。
三、《哲學筆記》對唯物辯證法的研究和發展
《哲學筆記》是列寧在1895―1916年間研讀哲學著作和探討哲學問題時所寫的摘要、短文、札記和批語[5]。這本筆記體著作在關于唯物辯證法的實質與核心方面，在關于辯證法、認識論和邏輯學三者之間的關系方面，在關于唯物辯證法體系構想方面，以及在認識論等方面，發展了馬克思哲學特別是辯證法。
在《哲學筆記》中，列寧對一般與個別的辯證法作了充分闡述。在列寧看來，一般與個別的辯證關系本質上是一種對立統一關系.首先，一般與個別是對立著的兩個方面，一般不是個別，個別不是一般。個別是指現實存在的具體的單一的事物，又指事物的個性；一般指具體的單一的事物所屬的一類事物，它是在許多個別事物中重復出現的東西，是把許多個別事物聯系起來的相似點、共同點，因而他有事事物的共性。但是，一般與個別又是同一的，個別與一般相連而存在。一般只能在個別中存在，只能通過個別而存在。任何個別都是一般。任何一般都是個別的。一般與個別的辯證法具有普遍性，任何一個命題，即使是最簡單的、最普通的命題，“就已有辯證法：個別就是一般”。
從個別到一般，從具體事物到抽象的一般概念，是一個過程，一個認識和思維的辯證過程。按照認識發展的規律，一般、概念以及關于任何事物的本質和規律。所以，在認識的發展中，人們在認識一種新的具體事物時所具有的或遇到的關于該類事物的既定概念，“它是僵死的，它是不純粹的、不完全的”，“一般的含義是矛盾的”[6]。這些概念一定會在與具體事物相聯系的實踐和認識的過程中，得到檢驗、修正、充實和發展。
列寧在《哲學筆記》中提出了唯物主義的邏輯、辯證法和認識論三者是“同一個東西”的思想，這是對哲學的重要貢獻。馬克思、恩格斯關于辯證法規律的論述是列寧作出者結論的思想資源。列寧正是通過對《資本論》的閱讀和評價作出了三者是“同一個東西”的結論。他指出：“雖說馬克思沒有遺留下‘邏輯’，但他遺留下《資本論》的邏輯，應當充分地利用這種邏輯來來解決問題。在《資本論》中，唯物主義的邏輯、辯證法和認識論都應用于一門科學，這種唯物主義從黑格爾那里吸取了全部有價值的東西并發展了這些有價值的東西。”
《哲學筆記》是列寧為解決時代提出的迫切問題所作的哲學理論準備。雖然一個完整而嚴密的科學的辯證法體系還沒有呈現，還僅僅是以種計劃、構想，并且它的有些內容還有待補充，有的表述有待精確化，還有些原則有待徹底貫徹，但是距離這樣一個體系建構的實際完成，已經不遠了。列寧通過對哲學史的考察以及對黑格爾哲學的研究，特別是通過對《資本論》等馬克思和恩格斯著作的研讀，提出了一系列具有重大理論意義的哲學見解，豐富和發展了哲學特別是唯物辯證法的思想。（作者單位：貴州師范大學歷史與政治學院）
參考文獻：
[1] 馬克思.1844年經濟學手稿[M].北京：人民出版社2009
[2] 恩格斯.反杜林論[M].北京：人民出版社2009
[3] 列寧.唯物主義和經驗批判主義[M].北京：人民出版社2009.
[4] 列寧.哲學筆記[M].北京：人民出版社2009
關鍵詞：；觀念的唯物主義；唯心主義；哲學方法；哲學變革
中圖分類號：BO―O；B015文獻標識碼：A文章編號：1004―1605(2009)08／09―0048―04
筆者在《論實踐唯物主義與觀念唯物主義》(原載《唯實》2007年第1期)、《再論“觀念的唯物主義”》(原載《唯實》2008年第4期，《人大復印報刊資料?哲學原理》2008年第7期轉載)中，對觀念的唯物主義(這是我在上述兩篇文章中提出的一個新概念，用于概括哲學誕生以前的那些從主觀設定的觀念出發的唯物主義――筆者注)的實質、基本特征以及從理論上揭示其本質的意義進行了較為系統的闡述。通過進一步研究，我認為有必要對觀念的唯物主義的本質及其危害性作更深入的揭示，指明觀念的唯物主義只不過是一種特殊形態的唯心主義，而且，其危害性并不亞于一般的唯心主義，因為它帶有更大的欺騙性和迷惑性。
一、觀念的唯物主義是愚蠢的唯物主義
長期以來，人們總是自覺不自覺地拔高舊唯物主義而貶低唯心主義，認為一部哲學史就是唯物主義不斷戰勝唯心主義的歷史，這種觀點與哲學發展的歷史事實并不相符。事實上，在整個古代和近代哲學發展過程中，其精華更多地集中在唯心主義哲學中。不了解這一點，不僅不能正確認識舊唯物主義，也不能準確地把握哲學。對此，我們可以分別從本體論、認識論和歷史觀上來分析。
本體論是哲學的最初形態，具有高度的抽象性、概括性。然而，正是在這一領域，舊唯物主義除了直觀的猜測以外根本拿不出什么與唯心主義相對抗。早期唯物主義將世界的本原設定為某種具體的物體，如水、氣等，而唯心主義從一開始就超越了具體的物質形態，將世界的本原設定為理念、心靈等精神實體。顯然舊唯物主義設定的實體反而比唯心主義設定的精神實體更容易被擊碎，因為這種實體根本就不具備抽象性，而只是簡單的直觀猜測，這種猜測不但不能被證實，反而極容易被證偽，人們甚至無須通過理性就能將其否定。相對而言，唯心主義設定的精神性實體則頗具迷惑性和抽象性。這種實體雖不可能被證實，但在當時條件下，無論是在感性還是在理性范圍內都難以被證偽，因而反倒表現出較強的生命力。就這一方面而言，舊唯物主義明顯落后于唯心主義，這一點已經得到了西方哲學史的證明。例如，在何為世界本原的問題上，泰勒斯提出的“水”、赫拉克里特的“火”，與幾乎同時代的畢達哥拉斯的“數”，尤其是與巴門尼德提出的“存在”，顯然不在同一個思維水平上。雖然在古代后期已經出現了原始原子論，但直到18世紀法國唯物主義提出的“面粉團子”，仍一直保留著樸素性和猜測性。從整個西方哲學史可以看出，舊唯物主義總是被唯心主義逼得步步退縮，幾乎失去所有的地盤。相反，唯心主義從一開始就帶有思辨的色彩，因而，哲學史上較為完整的實體本體論體系都出現在唯心主義的哲學派別中。
在認識論上，舊唯物主義雖然也提出了反映論的觀點，但由于方法上的唯心主義，他們所理解的對象仍然是一種主觀的抽象，因而，他們的反映論實質上仍然是一種主觀的猜測。他們不僅不知道正確反映客觀對象的途徑與方法，不知道應該反映的對象的實質，而且，他們關于反映論的觀點也不是來自于客觀的實踐過程。反映論是唯物主義的必然要求，它符合人類認識的客觀事實，在這一點上，舊唯物主義本應該是有優勢的。因為，唯心主義主張先驗論，而這是違背人類認識客觀事實的。然而，由于舊唯物主義在發展過程中逐步遠離了辯證法，而且又不懂得人的主體性和感性活動，因而根本無法解決人的反映何以可能的問題。相反，倒是唯心主義“抽象地發展了能動的方面”，從抽象的角度解決了先驗論何以可能的問題。盡管這是違背客觀事實的，但在理論上卻具有自洽性。舊唯物主義離開了人的能動性和感性的活動談論反映性，已經從根本上失去了反映論的現實基礎。在他們那里，反映的對象不是真實的存在，反映的主體也不是現實的人，因而，這種反映在本質上只不過是一種觀念上的想象，一種主觀上的臆想，這與唯心主義的觀念論在本質上是一致的。相比之下，唯心主義卻擁有理論上的優勢，即擁有邏輯上的一致性，而舊唯物主義反映論本應擁有的優勢卻蕩然無存。
在歷史觀上，由于舊唯物主義在其發展過程中逐步遠離了辯證法，并且不知道人的主體性和社會實踐活動，不知道社會是歷史的、發展的，因而，他們根本看不到人類的發展正是人類社會實踐的結果。正如馬克思和恩格斯批評費爾巴哈時所指出的那樣：“他沒有看到，他周圍的感性世界決不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業和社會狀況的產物，是歷史的產物，是世世代代活動的結果，其中每一代都立足于前一代所達到的基礎上，繼續發展前一代的工業和交往，并隨著需要的改變而改變它的社會制度。”在歷史觀上，舊唯物主義雖然與一般唯心主義沒有什么區別，但由于它們在歷史觀與自然觀上的矛盾，使得它們在歷史觀上更是毫無建樹。在歷史觀上將歷史描述為自然的歷史過程的，是唯心主義的集大成者黑格爾，而不是唯物主義的費爾巴哈。恰恰是黑格爾哲學為歷史唯物主義的創立提供了直接的理論前提，正是在這個意義上，列寧說：“聰明的唯心主義比愚蠢的唯物主義更接近于聰明的唯物主義。”
二、愚蠢的唯物主義何以可能
舊唯物主義是自發產生的唯物論，它認為世界的本原在于自然本身，而不是來自于自然界之外的精神，這一點無疑是正確的。那為什么在爾后的發展過程中，舊唯物主義卻被唯心主義所克服而逐步淪為愚蠢的哲學派別呢?最根本的原因就在于它沒有屬于自己的哲學方法，而是全盤套用了唯心主義的哲學方法。從哲學方法的角度說，舊唯物主義從屬于唯心主義，因為，它也不是從客觀存在的事實出發，而是從觀念出發的，在這一點上，它與唯心主義沒有什么實質性區別，因此，我們稱其為觀念的唯物主義。從其理論所達到的水平上說，它是一種愚蠢的唯物主義，由于其內在的矛盾性和樸素性，它的理論成就相對落后于一般唯心主義，而它的危害絲毫不亞于一般唯心主義；從其實質上說，它是一種特殊的唯心主義，它與一般唯心主義的區別，僅在于本原觀上具有唯物主義觀點，且這種觀點僅限于自然觀。
以往的一切哲學，包括舊唯物主義和一切唯心主義，在根本方法上都是唯心主義的，這也正是這些哲學都不可能成為科學的根本原因之所在。什么是唯心主義的哲學方法呢?馬克思恩格斯將
其概括為“從人們所說的、所設想的、所想象的東西出發”，或者說是“從口頭說的、思考出來的、設想出來的、想象出來的人出發”來建構體系哲學的方法。如，杜林是從主觀設定的“世界模式”出發；康德是從主觀上為自然設立的“法”出發，然后用這種“模式”或“法”去裁剪外部世界，企圖讓世界將就他們的“模式”或“法”，這是一種用思辨的觀念構造世界、解釋世界的方法。這種哲學方法，首先表現在哲學的出發點是主觀設定的原則、概念。他們不知道，原則、概念應該是研究的結果而不是出發點，這就是出發點上的主觀性。其次表現在建構體系哲學。舊哲學是通過這些主觀設定的原則、概念進行思辨的推論、演繹而主觀構造起來的，因而都是僵化、封閉的體系。再次，哲學家們建構這種體系的目的只在于解釋世界，當然，這種解釋只能是牽強附會的。當著發現這種體系與客觀世界不一致時，他們不是去修正僵化、荒謬的體系以符合客觀世界，而是試圖用自己主觀建構的體系去裁剪世界，要客觀世界去符合他們的體系。這些特點是一切舊哲學共同具有的，無論是唯物主義還是唯心主義，也不論是在對自然的解釋還是在對社會歷史的解釋上，概莫能外。這種哲學方法，被馬克思概括為“把概念歸并在一起的方法”；恩格斯則風趣地將這種方法描述為以“黑格爾學派的方式構造體系的訣竅”，從根本上說，就是哲學方法上的唯心主義。
舊唯物主義是一個充滿內在矛盾的體系，它不能自圓其說。因為，它的觀點和它的方法是根本對立的；在這一點上，唯心主義比舊唯物主義聰明，它至少做到了觀點與方法的內在統一。舊唯物主義主張物質世界是精神世界的本原，即物質第一性、意識第二性。按照這一原理，其哲學方法就應該是從客觀實際出發，在實踐過程中獲得關于客觀世界最一般本質的概括，即獲得對客觀世界的真實反映，在理性思維的基礎上形成理論知識。然而，舊唯物主義關于世界本原的思想并不是來自對外部世界的概括與抽象，而是一種主觀的猜測或設定。我們說，舊唯物主義關于世界的本原在于客觀世界本身的觀點具有真理性，但在進一步說明這一觀點時，他們卻主觀地設定某種具體的實物體作為世界的本原。如：泰勒斯說水是世界的本原，這種設定本身就背離了唯物主義的基本觀點，因而導致了荒謬。其原因就在于它是純粹的主觀臆想，這與蘇格拉底說理念是世界的本原在方法上是完全一致的。所不同的僅僅在于，唯心主義的設想是符合其自身的基本觀點的，而舊唯物主義戰勝唯心主義的方法，則是與自身的觀點相背離的，反倒跟與之相對立的唯心主義的方法相一致。這種矛盾是舊唯物主義自身無法克服的，也是導致其愚蠢性的根源。
三、超越觀念唯物主義的歷史必然性
觀念的唯物主義的前身是樸素唯物主義。樸素唯物主義作為原始的自發的唯物主義，自產生時起就蘊藏著生長唯心主義的種子。因為，它是建立在主觀猜測基礎之上的，缺乏科學的根據和實踐的基礎，既不是來自實踐過程的真實反映，也不是通過哲學思維的邏輯抽象，難以理論化和系統化，因而，這種唯物主義是極其脆弱的。當具有抽象性的唯心主義出現以后，樸素唯物主義便顯得相形見絀了。同時，唯心主義的體系化、理論化的方法，卻促成了樸素唯物主義向觀念唯物主義的轉化，自此，唯心主義的哲學方法便成了舊哲學的普遍方法。恩格斯曾就此做過這樣的描述：“古希臘羅馬的哲學是原始的自發的唯物主義。作為這樣的唯物主義，它沒有能力弄清思維對物質的關系。但是，弄清這個問題的必要性，引出了關于可以和肉體分開的靈魂的學說，然后引出了靈魂不死的論斷，最后引出了一神教。這樣，舊唯物主義就被唯心主義否定了。”樸素唯物主義在哲學史上的輝煌只不過是曇花一現，它被迅速地淹沒在唯心主義的大海之中，轉變為觀念上的唯物主義，也即實質上的唯心主義，整個哲學史的發展充分證明了這一點。從表面上看，觀念的唯物主義與唯心主義是相互對立的，而實際上，由于套用了唯心主義的哲學方法，觀念的唯物主義如同被唯心主義的“特洛伊木馬”所控制，當然不可能戰勝唯心主義，這正是在長達兩千多年哲學發展的漫長歷史進程中唯心主義得以一直占據著統治地位的重要原因。這種狀況直到哲學誕生以后才得到了根本性的扭轉。
觀念的唯物主義在漫長的哲學歷史的長河中自身也有所發展，每一時代的觀念唯物主義者都必然地對前代的觀點有所推進，但這種發展并沒有能夠從根本上改變其基本傾向，這就是觀點與方法上的矛盾，自然觀與歷史觀上的對立。舊唯物主義雖然在精神與自然界的關系問題上提出了唯物的觀點，然而由于它共用了唯心主義的方法，因而始終處于唯心主義的支配之下，在最根本的問題上成為唯心主義的附庸。舊唯物主義雖然也曾出現過短暫的輝煌，如18世紀的法國唯物主義，然而，由于自身不可克服的矛盾，它同樣很快就被唯心主義所吞噬。顯然，與德國古典哲學相比，法國的唯物主義是相形見絀的。德國古典哲學在黑格爾那里已經達到了登峰造極的地步，因而它也隨著黑格爾造就的終極體系而終結。在這一發展過程中，也有一些舊唯物主義哲學家對觀念唯物主義所表現出來的缺陷有所察覺，其中最突出的就是費爾巴哈。他拒絕為先前的唯物主義承擔責任，甚至不愿意使用唯物主義的名稱，不承認自己是唯物主義者。但是，由于他自己始終沒能從根本上擺脫唯心主義，自然也不可能超越觀念的唯物主義，這具體表現在“他不能克服通常的哲學偏見，即不反對事情本身而反對唯物主義這個名稱的偏見”。然而，由于費爾巴哈根本不知道舊哲學的致命弱點是什么，依然承襲著唯心主義的哲學方法，這使他在根本之點上始終沒能擺脫唯心主義的束縛，沒能跨入新哲學的門檻。可見，費爾巴哈并沒有能夠“聰明”起來。觀念唯物主義內在的不可克服的矛盾，決定了它在自身范圍內是難以走向科學的，只能是更加衰落下去。這就說明，唯物主義的根本出路在于超越觀念的唯物主義，即從根本上放棄唯心主義哲學方法而創立屬于唯物主義的哲學方法。
