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民族文化的理解

時間:2023-09-22 17:04:55

開篇:寫作不僅是一種記錄,更是一種創造,它讓我們能夠捕捉那些稍縱即逝的靈感,將它們永久地定格在紙上。下面是小編精心整理的12篇民族文化的理解,希望這些內容能成為您創作過程中的良師益友,陪伴您不斷探索和進步。

民族文化的理解

第1篇

雖然當前翻譯的取向在于擺脫文字的束縛,闡釋其中的文化意味,但是由于語言對文化的基石作用,因此以語言轉變來實現的翻譯路徑自然不能忽略語言文化影響,民族文學的文化翻譯更是如此。通過民族文學翻譯來實現民族文化傳播是民族文學翻譯的基本目標,翻譯帶來的文化“失真”自然會對民族文學推廣傳播的目標實現有所影響,因此基于多種視角對文化“失真”問題進行分析研究是民族文學翻譯必然要面對的課題。

一、語言文化分歧促成了民族文學翻譯中的文化“失真”

(一)語言文化特性影響文化信息傳遞文學中的文化信息包括語言文化信息和語言所承載的文化信息。首先是語言文化,語言本身也具有文化性,語言包括語音、語義和語用三個部分。這三個部分分別代表著三種不同的文化內容,翻譯的過程是從此語言到彼語言的過程,對于新語言的使用,意味著原有語言的棄用,其中的文化信息自然不能通過翻譯路徑傳遞至目的語,翻譯的特征決定了這樣的文化缺憾是不可避免的。其次,語言是文化的載體,少數民族文學中的文化信息和文學作品所使用的語言密切相關,對語言的理解和把握程度直接關系著民族文學中的文化信息理解及其在目的語中的傳遞。民族文學的語言主要有兩種:民族母語和漢語。少數民族古代文學大都以少數民族的母言來創作,而現代民族文學大多以漢語來創作。首先從民族母語所創作的文學作品的翻譯來看,我國大部分民族都有自己的民族語言和文字,由于民族地區多地處偏僻位置,地形地貌形成了其與外界交往的天然屏障,因此大多數少數民族語言具有復雜性、閉塞性和封閉性等特征,這樣的特征使得少數民族語言蘊含著民族獨有的文化信息,不同民族語言都有民族文化的痕跡,民族語言的變遷遺留著民族文化的發展遺跡,民族語言所體現的的造詞心理體現了民族的文化素質水平,而在民族語言中所出現的借詞現象則可以看到民族文化和其他文化的接觸,在少數民族語言中的地名等固定詞組則可以看到民族遷徙的蹤跡,另外在民族語言中也可以了解民族來源、、婚姻制度等。[2]使用民族母語所創作的文學作品在內容和語言上已經渾然一體,在翻譯過程中因民族語言的置換而使得民族語言中所蘊含的獨特的民族文化知識無法得到傳遞,因此文化信息的傳遞自然不能完全一致。其次,就漢語所創作的民族文學而言,這個文化翻譯的過程包括兩個層面:第一、民族語言和漢語本身屬于兩種文化系統,在用漢語創作民族語言時,由于民族語言和漢語之間的文化差異,每一種語言都有自己的敘述方式,用漢語對民族題材的敘述,意味著這個民族的思維模式、價值取向、生存方式、精神實質實際上已經經過了一次全面的變遷過程,即第一次文化翻譯的過程;第二,漢語所創作的民族文學向第三種語言進行翻譯時,實際上是文化的再次翻譯過程。漢語創作民族文學從淺到深包括三個層面:敘述層次、表現層次,觀念同構層次,這樣的過程使得民族文學在經過語言混血過程后,其中的文化信息已經不再是純粹的民族文化的原來面貌,更多的是得其神而不得其形。由此可見,無論是民族母語還是漢語所創作的文學作品,在翻譯過程中,語言文化特性都會影響其中的文化信息完全傳遞至目的語中去。

(二)語言文化隔閡形成文化理解偏差翻譯路徑下對于相關文化信息需要經過兩次理解,第一次是譯者對原作語言中的文化信息進行理解,第二次是受眾在閱讀時對作品中的文化信息進行理解。每一種語言都表征著一種文化系統,翻譯的過程也是信息從此文化系統到彼文化系統的過程,而每一種文化對于相關信息的理解是有差異的,在新的語言文化系統中很難做到文化理解上的完全一致,因此翻譯過程中源語中的文化信息很容易在另外一種文化系統中產生“失真”問題。理解所帶來的文化“失真”主要包括譯者和受眾兩個方面。對譯者而言,雖然其居于兩種語言之間進行文化傳遞,但其中間人身份是相對的,由于譯者本身的國籍或語言歸屬使得其在對源語或者目的語有所偏重,因此其在提取文學作品中的文化信息時,自然會對其中的文化理解有所偏差,譯者的偏差帶來了文化翻譯的“失真”。翻譯的目的在于文化傳播,譯者由于語言差異而對譯本文化理解上的偏差是造成民族文學文化翻譯“失真”的重要原因。另外,目的語受眾在用自身的語言系統對文本中的信息進行理解時,往往由于語言理解或思維方式的不同,容易產生理解上的分歧,形成了文化理解上的“失真”。過多的信息失真會使翻譯的文化傳播目的大打折扣甚至削弱文化的影響力。對少數民族文學而言,作品所承載的文化信息是較為獨特的民族文化,這種較為小眾的文化和主流文化在思維方式、意識形態、文化表述方面存在較多分歧,更容易帶來文化理解上的偏差。無論是用民族語言還是漢語所創作的少數民族文學在其向其他語言翻譯的過程中,由于語言所承載的文化思維方式有所不同,對于同一文化現象的文化理解各有不同,因此在文化信息由此語言向彼語言傳遞的過程中往往會帶來文化理解上的偏差。少數民族文學中所承載的文化思維方式、思想內涵、文化特征方面具有一定特殊性,而文學語言本身也具有一定文化性,在民族文學語境下的文化信息在其他語境中有可能會帶來理解上的“失真”。要使其中的文化信息能夠傳遞至目的語語言中,就必須對民族語言有準確的把握,理解民族語言中獨特的文化內涵。在民族文學的翻譯過程中,只有抓住民族語言的精髓,深刻理解其中的文化內涵,民族語言及其所承載的文化信息才能最大程度地傳遞至目的語中。就漢語所創作的民族文化而言,在由漢語向第三種語言的翻譯過程中,必須準確理解漢語所要表達的民族文化內涵,而不僅僅是對漢語字詞的字面含義和表述方式的認知,在此基礎上,漢語所創作的民族文學所要傳達的文化信息才能在第三種語言中得以真實呈現。

(三)語言表述方式影響文化信息效果文本中文化信息的最終形成不僅在于信息本身,文本對信息的表述方式對文化信息也有重要影響。不同語言的表述方式各有不同,所要表達的意味便有所區別。語言表述方式對文化信息的影響主要在于兩個方面:第一,由于表述習慣不同,往往形成不同的語言搭配,而這種語言搭配在不同語言環境中所表達的意思不同,因此便形成了源語與目的語中語言搭配相同但是所表達的意思卻各不相同的狀況,兩者不一致造成了原作中的文化信息不能真實傳遞。以文學翻譯中經常出現的“欠額翻譯”現象為例,在同一語境下作者與受眾具有相同的文化背景,因此在習慣用語表述方面,作者在文本創作時往往會以受眾自然理解其中內涵的角度出發進行創作,使得文本中往往會出現各種用詞省略或忽略的情況,即原作有自己的語言表述方式。如果譯者在翻譯過程中,也把這種想當然做為翻譯的基礎,便會使以上信息忽略情況傳遞到其他語言中去,而對其他語境中的受眾而言,由于語言文化背景各有不同,因此其所看到的文化信息便有可能是殘缺的。第二,不同的表述方式對文意的力度和深度的表述效果各有不同,在長期歷史發展中,各個民族對文學的表述形成了不同的表述方式,古歌、敘事詩等都是民族古代文學常見的表述方式,雖然現代民族文學中采取了更為開放的語言表述方式,但是一個民族的語言表述方式具有固定的特征。在民族文學向其他語言翻譯過程中,由于語言表述的習慣和方式各有不同,往往容易使得文本原作中所要傳達的文化信息的力度和深度不能得以強調。雖然民族文學翻譯的文化翻譯重表述是民族文化的“芯”,即語言中所蘊含的民族文化精神和思想文化才是翻譯所要抓住的重點,但是無論是少數民族母語還是漢語所創作的民族文學,在其對外翻譯過程中,語言的表述差異必然會帶來文化信息理解或認知上的偏差或失誤,影響文化信息的保真。

二、正本溯源,理智“保真”

雖然翻譯中的文化“失真”不可避免,但是盡可能減少“失真”仍然是翻譯所要追求的目標,語言文化對民族文學翻譯的影響還需要基于語言文化視角來解決,語言及文化都是翻譯中文化“保真”的有效切入點。

(一)深刻理解語言內涵,促進語言對等源語和目的語在語言和文化方面的差異帶來了文化方面的“失真”,因此對于相關問題的解決必須從根源解決。語言對文化傳遞的影響主要表現在語言的文化內涵、表述方式兩個方面,要減少“失真”就需要從以上兩個方面采取針對性措施。首先是語言文化內涵方面,少數民族文學所使用的民族語言對應著各種獨特的民族文化,在翻譯過程中,就需要對相關語言準確把握,理解因民族不同而形成的特殊的文化內涵,并在文本翻譯中對相關內涵在目的語中進行合理表述,盡量減少因語言差異而帶來的文化傳遞上的偏差和失誤。其次是表述方式方面,不同語言有特殊的表述習慣,在民族語言的長期使用過程中,少數民族民眾形成了能夠表達民族特殊意味的習慣性詞組或俚語,由于文化方面的差異,這些特殊的表述方式可能在目的語中不能找到較為合適的對應詞語來進行意義方面的陳述。對于此類問題的解決便可以通過直譯和標注的方式來解決,以此來減少較為特殊的民族表述方式可能在目的語語境中產生的文化信息誤解或缺失。另外,對于民族文學翻譯中的文化信息的欠額翻譯,可以通過譯者對于原作中的文化信息進行補充的方式來使譯本中的文化信息更加全面。語言方面的問題所產生的分歧自然需要通過語言方面的處理來解決。對于民族文學中的文化“失真”更需要翻譯者發揮其主體作用,在精通兩種語言及其文化背景上,對其中語言可能產生的“失真”問題進行妥善處理,盡量減少或避免因語言帶來的“失真”現象。

(二)妥善處理文化分歧,加強文化溝通少數民族文學中所承載的民族文化信息相對而言較為小眾,因此和其他語言所承載的大眾文化相比,民族文化和大眾信息存在諸多不對應的方面,文化空缺、文化層次、文化方向都使得民族文學中的文化在向其他語言中進行傳遞時,很容易帶來理解、表述等方面的欠缺,因此使得文化信息形成了跨文化的“失真”。對于相關問題的解決主要在于要從宏觀上對兩種文化之間的分歧和共通之處有所了解和把握,在此基礎上,建構其兩種文化語境下文化信息傳遞的準則和觀念,使得民族文學中的文化信息的傳遞總體上形成可以理解并能夠為兩種語境下的受眾共同接受的圖景。其次,在宏觀把握基礎上,民族文學的文化翻譯需要在具體操作層面對于文化之間的遇合際會、沖突分歧進行妥善處理,最大限度地在其他語言環境內保持民族文化的本色。

三、結語

第2篇

1.民族文化符號的濫用

近年來,傳統文化因素在設計者的作品中被廣泛應用,民族文化符號開始受到更多的青睞。這在一方面促進了文化的傳播和接受,但也出現了嚴重濫用的問題,大量民族文化符號的堆積,為應用而應用的現象比比皆是。如許多商標的設計不論內容適合與否,都采用傳統的圖案紋理,造成了視覺和審美疲勞,反而會影響產品的特色和亮點。

2.民族文化符號的誤用

民族文化符號中承載著豐富的文化內涵,由于時代久遠,其意蘊和現代人的思維會存在差異。許多設計人員在應用這些符號時,僅僅依據自己的主觀理解,局限于符號本身的視覺意義,而忽視了其內在意蘊,這種對民族文化符號的應用會造成對傳統文化的誤讀,影響設計作品本身的品質。

3.民族文化符號的搬用

民族文化符號的價值不是符號本身,而是其中蘊含的時代精神和文化信息。設計者在運用時,不能僅僅是符號的拼接組合、照搬照用,而應結合現代人的審美追求和思維習慣,對民族文化符號加以再創造。生硬的堆砌和搬用既不符合設計創新的要求,也無美感可言,是對傳統文化精神的破壞。

二、藝術設計中民族文化符號的應用方法

隨著對傳統文化自身關注度的提高,民族文化符號的應用逐漸進入現代藝術設計中,如何將傳統與現代相結合,賦予民族文化符號新的表現視野和新的審美呈現成為藝術設計人員努力解決的難題。在藝術設計的過程中,我們應該在形象觀察的基礎上理解民族文化符號所蘊含的精神象征,通過聯想和想象進行藝術的解構和創造,賦予民族文化符號新的時代特征和意義,突破創新,實現再創造。

1.觀察理解

形象觀察是設計者進行一切創作的前提和基礎,只有具有獨到的眼光和敏銳的觀察力才能善于發現美、創造美。我國是一個民族眾多、歷史悠久的國家,在社會發展的進程中保留下了許多具有民族特色的歷史文物,如石窟壁畫、皇家園林、亭臺院落等各具特色的建筑景觀,設計者只有在親身體驗和觀察后,才能領悟到民族文化的真諦和內涵。觀察的過程,不僅是對民族文化符號外在形象的記憶,更是對其蘊涵的文化信息的解讀和理解。張道一先生曾說:“傳統的‘傳’即傳布和流傳,‘統’即一脈相承的系統。這些廣為流傳的文化符號背后都隱藏著復雜的文化精神價值”。只有真正理解這些符號背后所代表的精神內涵和文化背景,才能在運用時做到得心應手、準確精煉。例如將中國傳統的筷子和西方的刀叉組合在一起所設計的標志,傳遞出中西方相互交流的文化內涵。

2.聯想創造

聯想是一種抽象的思維方式,是將兩個具有某種相關性的物象通過思維聯系在一起的過程。在形象觀察和理解的基礎上要進行合理的想象和聯想,是設計者必須具備的素質和能力,通過聯想可以將民族文化符號與具體的設計內容聯系在一起,為設計提供素材和準備。之后,要對聯想的內容進行選擇和處理,進行新的形象創造,這個過程主要是借助對民族文化符號構成要素的解構、置換和組合加以實現的。這里的創造只是一個初級的階段,主要要求與設計內容的關聯度和相似性。通過聯想和創造,藝術設計和民族文化符號之間建立起一個初步的聯系,設計作品在外在的形象構成上符合要求。如對故宮博物院的標識設計,就是在對故宮建筑外形聯想的基礎上進行的創造。

3.時代結合

民族文化符號帶有鮮明的民族性和歷史性,將其應用到藝術設計中可以增加作品的厚重感和文化氣息,給觀者帶來視覺和心靈的雙重享受。在設計中應用民族文化符號,既要繼承、保留其自身的傳統,又要與時代相結合,創作出符合現代人審美需求和價值取向的優秀作品。同時,藝術設計者要注重吸收西方先進的設計理念和方法,取其精華,并將它們與傳統文化相結合。現代設計語言與民族文化符號的結合可以衍生出不同的創意,如對中國傳統吉祥圖案“盤長”的應用,根據不同的設計理念和需求,產生了許多各具特色的優秀作品:北京奧運會標志和中國聯通的標志。這些設計將傳統與現代巧妙的結合在一起,創造出全新的文化意蘊和視覺、審美享受。

4.突破創新

藝術設計經過多年的發展,其本身已經積累了豐富的設計理念和形式,但這些形式和理念中存在著陳舊的、脫離時代需求的內容,這就要求設計者在工作過程中不斷進行取舍和突破。民族文化符號也存在這樣的情況,要在藝術設計中摒棄那些被時代淘汰、落后的符號,抽取出符號原型中具有經典意義的元素,對優秀的素材進行加工和提煉,賦予民族文化符號以新的形式,這一過程就是突破創新和再創造的過程。要打破符號本身所固有的形態,結合設計的內容和理念,用現代化的設計語言進行重構,可以通過分解、置換和異形的方式進行。形式的突破和創新,可以實現質的飛躍,使民族文化符號的應用更加貼合藝術設計的需要,從而使兩者完美結合、渾然一體,形成更強的視覺沖擊力。

三、結語

第3篇

【關鍵詞】文化再現 理解教育 德昂族

【基金項目】全國教育科學“十一五”規劃教育部青年專項課題《基于文化再現理論的民族地區多元文化理解教育研究――以云南省臨滄市為例》(編號:EMA100453)的研究成果之一。

【中圖分類號】G40-03 【文獻標識碼】A 【文章編號】2095-3089(2014)02-0035-01

再現指一組建構與溝通意義的實踐。人透過再現而讓他們的世界有意義,并在社會世界里有所定位。文化再現指出“文化”作為物質與意識再現的對象,反映再現的隱喻和演變。理解教育簡單的說就是為促進理解而進行的教育,筆者認為理解教育可以概括為各民族“了解自己――理解他人――尊重彼此”的過程,也是民族團結、穩定的重要途徑。

一、文化再現主體

云南省臨滄市是一個多元民族文化的匯聚區。除漢族外,還有23種少數民族,其中有彝族、佤族、傣族、德昂族等11種世居少數民族。德昂族、彝族(俐人)一般居住在海拔1500米左右的半山地區,傣族、佤族和少量漢族居住在海拔1500米以下的平壩地區。各少數民族垂直立體分布的狀態也使得他們處于一種大雜居、小聚居的分布狀態之中。

二、德昂族文化再現的象征符號

德昂族居住在邊遠落后的山區,生態環境相對獨立封閉,山川阻隔,交通不便,往往聚族而居,以村寨為單位居住。獨特的環境形成了有特色的德昂族文化象征符號。

1.色林的表意方式是:由堅硬木材雕刻而成的木樁安置在半徑約為5米的圍欄正中。祭祀時,女性只能在圍欄外跪拜禱告,男性則擁有脫鞋進圍欄對心中的神靈近距離跪拜的權利。祭祀過程中舉行念誦經文、祭祀跪拜、跳擺等儀式。核心意義是心靈寄托、祈福平安。

2.緬寺的表意方式是:開門節、關門節、潑水節等重大節日都要到緬寺去朝拜。核心意義是祝福、祈禱、團結。

3.婦女服飾中上衣的“紅色條帶”和腰箍的表意方式是:德昂婦女是虎精變化而來,因老虎吃血,故服飾上衣有兩條紅色條帶,成為辨認德昂族的標識。佩戴的腰箍越多越精細,說明婦女越聰明、越勤勞。核心意義是老虎代表勇敢、自信;腰箍代表聰明、勤勞。

4.潑水節的表意方式是:節前所有信徒要準備豐富賧品,做糯米糖粑粑,制造旋轉噴水筒、趕制新服飾等。第一日,做好潑水節的各項工作。第二日,采花。第三日,潑水。 第四日,堆沙。第五日,祭寨門。核心意義是純潔、善良、勤勞、純樸的民族品質。

5.開門節的表意方式是:農歷九月十四日前,信徒要準備紙花、小幡旗、食物等供品。核心意義是團結、活潑;民族凝聚力的體現。

6.關門節的表意方式是:農歷六月十四、十五,全寨長老和年滿40歲以上老人攜帶佛禮賧品前往寺院供佛三日,由家屬送飯。核心意義是相互尊重、平等、友善。

三、主體民族文化的沖擊

首先,漢族地區先進的生產技術和管理經驗傳入德昂族村寨,同時德昂族的房屋建筑仿照漢族式樣;此外,由于輕便、耐用、美觀等特點,漢族服飾受到德昂族的歡迎。其次,傣族的宗教文化對德昂族的影響十分深遠。他們都信仰南傳上座部佛教,在緬寺開展滴水、浴佛、念經等活動;都慶祝相同的節日:潑水節(堆沙節)、開門節、關門節。此外,臨滄地區部分德昂族村民能說傣語,能與傣族進行民族語言的交流。

四、德昂族對自身文化的認同

云南臨滄地區的德昂族是一個民族文化認同較弱的世居少數民族。筆者調查發現,德昂族很少有意識的對下一代進行族源、族稱和族譜的教育,僅有極少數宗教人士和民族精英知曉。此外,德昂族對自身的民居建筑、服飾、飲食和等缺乏民族符號的識別,迫切需要通過口口相傳、家庭教育、社區教育和學校教育中不斷的加深對本民族的認同感,同時也需要加強外界對德昂族的理解和認同。

五、德昂族理解教育的途徑

少數民族地區多元文化的理解教育就是要通過教育幫助每一個人正確的認識、了解自己和他人,增進各個民族間的理解與寬恕,并懂得尊重其他人及其文化、思維方式、行為方式、民族歷史和精神價值等,在達成理解與共識的基礎上平等而主動地與他人交往、交流與合作,從而深刻地意識到世界彼此相互依存性的客觀存在與合理存在,最終實現學會共存、共贏。

1.家庭理解教育。首先,父母通過帶領孩子參加生產勞動獲得生產知識;其次,生活經驗、人生哲理的教育和傳承通過長輩的言傳身教以及一些諺語或家訓獲得;此外,道德規律和行為準則的教育與宗教的教規教義有機結合起來成為家庭理解教育的主要內容;而對祖先的歷史和文化等內容的傳授主要由年老的長者以口傳的方式完成,成為家族團結和內聚的源泉。

2.社區理解教育。(1)政府投資建立社區的活動中心。作者調查發現,德昂族大部分的宗教活動和節事活動都集中在緬寺,而村子里的緬寺卻是一間簡陋和粗糙的磚瓦房;(2)保障社區節事活動的原生態性;(3)合理開發社區教育項目。例如舉辦專題講座或培訓,內容包括有民族政策、民族精神學習、民族文化知識普及等。

3.學校理解教育。(1)學校顯性課程的設置,包括雙語課程和思想品德課程。可以采用理論與實踐相結合的方式,讓學生走進少數民族村落,讓學生以新穎的方式了解本民族的文化,增強了民族自豪感,自覺自愿的學習本民族文化。(2)積極開設特色學生第二課堂,例如舉辦校園民族藝術節,或是興趣小組(民歌合唱班、民族舞蹈班、民族武術班等),既增強了學生對少數民族體育和歌舞文化的了解,同時也讓德昂族學生在培養興趣愛好的同時也自覺地傳承了本民族的文化。(3)理解教育手冊(讀本)的開發。

云南臨滄地區的德昂族是一個純潔、善良、勤勞、純樸的邊疆少數民族,受到地域文化和主體民族文化的沖擊,德昂族自身的民族認同感薄弱,民族文化的標識趨于消亡。在挖掘正在消失的民族文化特征的同時,迫切需要加強德昂族自身的理解和認同,也需要通過各種途徑加強外界對德昂族民族文化的理解。學校、社區和家庭是最重要的民族文化傳承和理解的途徑。

參考文獻:

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[2]Anderson, Kay and Fay Gale. (eds.). (1999). Cultural Geographies (2nd edition). London: Longman.

[3]趙世林著.云南少數民族文化傳承論綱.昆明:云南民族出版社,2002,6.

[4]許光主編《宗族?神姓?俱樂部》,華夏出版社,1990:60-62.

[5]臨滄地區民族宗教事務局編.臨滄地區民族志[M].昆明:云南民族出版社: 86-97.

[6]俞茹著.德昂族文化[M].昆明:云南民族出版社,1999:186-197

作者簡介:

王婷(1982-),女,云南蒙自人,講師,碩士,研究方向:民族教育。

陳亞顰(1965-),通訊作者,女,云南昆明人,教授,碩士生導師,研究方向為文化地理。

第4篇

關鍵詞:中國民族文化;大學;英語;教學

中圖分類號:G640 文獻標識碼:A 文章編號:1003-2851(2012)-07-0063-02

提到高校英語教學中的文化,人們往往就會想到歐美文化。但是,高等院校英語教學的目標就是為了在學習語言的同時輸入文化,因此一定要注重中國民族文化在大學英語教學中的應用問題。雖然英語所承載的西方文化已經成為大學英語教學的主流,但是怎樣去解讀和理解西方文化,就十分需要豐厚的民族文化基礎。這就意味著在傳達西方文化的過程中,中國民族文化不僅是一種依托,而且還是根基之所在。一旦離開這一根基,就難以對西方文化產生更深層次的理解,這樣一來,外來文化也只能成為虛設。在世界經濟一體化趨勢不斷增強的新形勢下,我國的改革開放自然也需要引入更多國外先進文化,然而,先進外來文化一定要由本民族的語言進行表達,才能發揮出有效的作用。但是,如今中國民族文化在大學英語教學中的應用現狀卻是在了解外來文化的基礎上,對于中華民族本土文化的掌握卻到了讓人難以容忍的程度。可以說,中華民族的文化基本功在相當大的程度上抑制了大學英語教學的價值。這不但是高等院校英語教學中所存在的實際問題,而且也是全球一體化進程之中值得關注的重要社會現象。這就意味著在高校英語教學之中,中國民族文化的應用是一個不可忽視的重要問題。

一、在大學英語教學中融入中國民族文化的必要性

(一)培養民族文化傳承人的需要

我國的民族文化博大精深,已經形成了自身十分獨特的文化形式,主要有民族歌謠、舞蹈、曲藝、民間故事等各種以民間文化、物質文化、口頭文化、非物質文化等多種形式。比如,我國侗族地區的耶歌與琵琶歌等歌謠,瑤族所創作的歌謠《盤王大歌》,壯族所創作的史詩《布洛陀》等均具有很高的藝術性以及文學性。以上優秀文化均為我國民族文化中十分重要的組成要素。鑒于我國大量民族本土文化均沒有文字性的記錄,只能依靠言傳身教進行世代流傳,只有有土生土長的本民族接班人才能更加準確地理解民族文化之精髓。比如,民族地區的高等院校生源主要就來本地區,這些大學生從小就是在其所特有的民族文化氛圍之中成長起來的,理所當然地是民族文化最為理想的繼承人。而這批大學生之中的英語學習者肯定會成為民族地區實施對外交流的重要主體。因此,地方院校在英語教學過程中更需要強化民族文化之輸入,從而讓大學生們成為民族文化的繼承者與傳播者。

(二)對外宣傳中國民族文化的需要

中華民族并非是單一的民族,而是由五十六個兄弟民族所共同組成的一個復合型的民族共同體。這里書說的一體,是指五十六個民族在長期發展過程之中結合而成的,彼此依存的統一體。中國多元化文化在實質上主要是由不同的區域民族文化所組成的部分。民族文化主要有傳統文化以及當代文化等兩個組成部分。前者是指中國文化所具有的基本精神,具備代表性的古代傳統文化典籍、中華各民族所特有的傳統文化藝術形式和我國所特有的節日等。后者則是指從中華傳統文化以及西方外來文化之中吸收有用的成分,并且和現代精神以及中國特色相互結合的文化,可謂是傳統文化的一種延伸與升華。由于民族文化在高校英語教學中的應用并不多,所以十分有必要加快民族文化的傳播速度。因此,高等院校在培養英語人才的過程中,不僅擔負著為當地經濟與社會文化發展提供優質服務的重要任務,而且還是對外交流的重要使者,其良好的民族文化素養將是傳播中國民族文化的基礎與保障。

二、中國民族文化在當前大學英語教學中運用現狀分析

語言和文化之間具有密不可分的關系。在高等院校英語教學之中,不僅要注重于培養大學生的實際英語語言應用能力,而且還有必要輸入目標語當中的各種文化背景知識,從而讓大學生們能夠正確地理解與判斷其所接觸到的英語語言和文化方面的信息。學習英語語言需要尊重文化所具有的多樣性以及文化交流所具有的雙向性。在學習英語語言之同時,我們也應當進行文化的輸出,學會運用其語言來介紹自身的文化。在具體的英語教學之中,大學生們所接觸到的素材主要是關于英美等國的文化、歷史和現狀。所以,中國文化在英語課堂中的介入量顯得非常少。除了教材自身的原因之外,英語教師所具有的本土文化意識不夠強大也是一個主要因素。當英語教師在介紹西方文化時,幾乎很少會想到讓學生們學到更加本土化的民族文化知識,由此而導致學習了十多年英語的當代大學生難以找到合適的詞匯來描述糖葫蘆、三輪車等十分常見的物品,更別說要準確地翻譯出牌坊之類的富有中國特色的詞匯了。然而,一旦大學生群體的民族文化的輸入十分匱乏,那其今后在國際交流之中也就很難準確地解釋與弘揚民族本土文化,所以也就容易在國際上失去文化話語的主導權。

第5篇

民族文化傳播對提高民族理論課教學效果的作用

民族理論課教師要在教學中重視運用民族文化傳播,提高教學效果,以有利于幫助大學生樹立正確的民族觀,培養學生對民族文化的興趣,使學生普遍具備民族文化特征,為民族文化的大繁榮作出自己應有的貢獻。1. 民族文化傳播有利于潛移默化地對當代大學生進行思想文化滲透。民族理論課教師要對授課內容進行全方位整合,把民族文化融入民族理論課的教學過程當中,既能促進民族文化傳播,更能有效地加強民族文化對當代大學生思想觀念的滲透。民族理論教師要加深認識民族文化傳播的特點,依據社會發展的需要,有計劃、有針對性、有重點地選擇、整合教學內容。要以傳播民族文化、加強民族文化認同為準則,以繼承發揚中華民族文化為目標,以強化對民族文化進行現代意義的詮釋為重點,使民族理論課程內容在多個層面上展開。促進大學生對學校所處區域內各民族文化的學習,給學生提供系統學習中國和世界各民族文化的機會,讓學生了解并掌握各民族文化的基本知識與技能,進一步理解民族文化的深刻內涵。比如關于世界民族與中國民族概況這一章的教學中,要明確我國是一個多民族、多文化的國家,各民族呈大雜居、小聚居的分布特點,各民族之間存在著文化、經濟等多種形式交流的現實情況。不僅要重視幫助全體學生理解自己所屬民族的文化,更應使學生們接納和欣賞我國乃至世界其他民族的文化,認識到文化具有豐富性與多元性,必須要剔除偏見,打破文化的界限。2. 民族文化傳播有利于培養學生對中華民族的認同感。民族理論課教學要把培養學生民族情感和樹立民族自信心作為課程價值評價的核心部分,積極進行以繼承發揚民族文化為主要任務的獨立的課程設計,從而有效推動民族文化進課程,這樣才能更好地培養大學生傳承民族文化、闡釋民族文化精神和提升民族文化自豪感和自信心的使命感。如針對中國各民族與國家統一這一章的講授,從中華文明起源開始,隨著夏商周三代更替,華夏民族內部和華夏及四裔民族之間,通過民族文化傳播,形成了民族文化繁榮的景象,強調各民族共同創造了統一國家。培養學生的民族自豪感,增強民族自信心,進一步讓學生明確自己是在為中華民族的偉大振興而學習,達到提高民族理論教學效果,真正起到切實加強大學生的民族文化教育,增進學生對中華民族的認同感的作用。只有把中華民族的共同價值觀內化成為自身的信念與價值觀,才能將自我實現融入中華民族的發展之中。只有培養中華民族認同感才能使中華民族產生強大的凝聚力,有效維護我國的民族團結與統一,實現各民族共同繁榮。3、民族文化傳播有利于培養理性的中華民族意識。當前中國正處于社會轉型時期,隨著文化價值觀的多元化,人們對社會發展中存在的各種問題會不斷產生出困惑和疑問。大學生尤其是少數民族的大學生,面對價值觀形成過程中的文化選擇與自覺,不可避免地會產生一些痛苦和矛盾情緒,在民族文化和現代文化、外來文化、主流文化的強烈碰撞中陷入疑惑狀態。大學生要明確認識民族文化的形成、特色和發展趨向,“加強對文化轉型的自主能力,取得決定適應新環境、新時代文化選擇的自主地位。”[2]所以民族理論課程必須要堅持以社會主義核心價值觀為指導,達到同志所提出的黨的民族理論和民族政策進課堂、進教材、進頭腦的要求,注重引導學生把樸素的民族情感轉化為理性的中華民族意識。4. 民族文化傳播有利于培養學生尊重民族文化多樣性,避免狹隘的民族主義。在民族理論教學中必須強調尊重文化多樣性,避免狹隘的民族主義思想。對待文化多樣性的正確態度是既要認同本民族文化,又要尊重其他民族文化。不同民族之間,應該相互尊重,在發展本民族文化的同時,共同維護、促進文化的多樣性。

運用民族文化傳播提高民族理論教學效果時應注意的問題

( 一) 以民族文化傳播為教學重點,精心選擇教學內容現在大學生過多的關注于流行文化、西方文化。在教學過程中發現絕大多數學生對民族文化知之甚少,甚至連最基本的常識也不具備,如我國 56 個民族當中的一些民族的名稱都會叫錯,出現此種情況的原因,和學生對民族文化漠不關心的態度密不可分。另外,學生平時也很少有機會接觸民族文化,雖然他們具備了一定的專業水平,但是對民族文化元素,卻是一無所知或者是一知半解,民族文化知識的欠缺,將會對學生今后的發展造成一定的障礙。民族理論教師要提高自身民族文化水平,思考如何在有限的教學時間內選擇適合的教學內容,將民族文化內容授之于課堂,把民族文化同各專業學生知識結構進行結合,改變學生忽視民族文化的觀念,增加學生民族文化知識,為未來的發展打好基礎。民族理論課在民族文化傳播中優越于其他課程之處,就是作為公共必修課,民族理論課可以有效地引導各專業的學生將對民族文化的理解融入他們的本專業當中,在各學科中進行滲透。民族文化在學校教育中與學校主流文化疏離,有形而無神,忽略了民族文化對民族價值觀等的生成作用,是不符合學校教育的育人取向的[3]。在民族理論教學過程中需要注意的一個非常重要的問題就在于加強對民族文化的宣傳的同時,要讓學生不僅僅是了解浮于表面的常識,更要從深意入手,挖掘出新意,讓學生真正對民族文化產生興趣,認識到民族文化對他們在現實社會生活中的價值,有選擇地吸收并進一步利用民族文化對本專業進行創意實踐,這樣才能真正成為推動社會發展的優秀人才。( 二) 合理設計民族理論課堂教學,精心選擇教學方法民族理論課堂是各專業學生學習民族文化的基本場所。民族理論課教師要讓課堂成為實現民族文化融合、共享的地方,在師生互動的過程中使雙方獲得文化的提升。要優化民族理論課堂教學設計,提高文化傳播效果。特別注重精心選擇細化的教學方法、對教學組織方式進行全面優化組合、靈活運用教學策略、巧妙利用教學藝術,通過優化設計民族理論課堂教學,以實現民族文化的高效傳播,不斷地提高民族理論課堂的教學效果。為此,可以進行多種嘗試以引發學生的學習興趣。比如在民族文化的傳承、發展與創新與風俗習慣這一章,可以在授課過程中給學生講解具體民族文化特性時,要運用多媒體教學,用大量圖片和適當視頻讓學生直觀地了解民族文化。比如針對民族服飾文化,可以先用圖片或視頻對比展示我國各民族的古今服飾,引導學生指出民族服飾在不同歷史時期的變化和特點,折射出各個時代的民族發展狀況。在課堂上可以組織學生進行主題性討論,充分調動學生的主動性和積極性。要求學生充分發揮想象力、自主選擇與主題有關或者有相同寓意的民族文化,講解他們自己對民族元素與所選主題結合創作的一些想法,同時,教師可以表明自己的觀點,讓學生進行有目的性的比較,以此提高學生的創新能力。在課堂討論過程中讓學生搜集自己感興趣的相關資料,可以采取表演方式個性化地傳達對民族文化的了解。例如可以讓學生從自己家鄉的民族講起,從熟悉的生活當中找尋民族文化對自己的影響,在同學們的相互交流和補充中更多地了解民族文化,讓大量有關各地民族文化的信息,通過本班學生間具有親和力的語言風格和表達方式,使大家更好地接收。( 三) 確定實踐教學基地,組織學生實地考察實踐活動在內容和形式上的特點,恰好與民族文化的趣味性、實踐性等特點相契合,是適于民族文化傳播的極佳途徑。要重視民族文化實踐教學,突出與民族文化傳播相關的民族理論課實踐教學在教學計劃中的比重。積極和相關部門進行聯系,確定實踐教學基地,組織學生參與民族文化活動,如民族文化保護、文化旅游、文化宣傳等。民族理論課要以傳播民族文化為目標,靈活設計活動主題,如組織學校民族文化傳統活動、參觀民族古跡和民族文化、民俗博物館等形式。目前民族理論課在實踐教學方面存在很多問題。首先是參與實踐教學的學生數量較少。如內蒙古民族大學的民族理論課,每個教師都帶有7 -9 個合班,一個教學班人數在一百人左右,有的班級甚至超過了二百人,難以實現讓每個學生參與到實踐活動中。現在解決的方法只能是在各合班內選個別代表或者抽一個小班去進行實踐,不能真正實現全面民族文化實踐教育。其次,實踐教學經費嚴重不足,制約了民族理論課程民族文化實踐環節向深度和廣度發展。開展實踐環節需要經費支持,用來進行民族文化教育基地的設置、購買所參加活動場館的門票、提供學生進行比賽活動的獎品等。經費不足就導致實踐教學的手段受到了極大的限制,如帶領學生參觀與民族文化相關的設施場館,就只能選擇一些免票的項目,或者選代表參加活動。對于在民族文化社會調研中表現突出的學生小組,只能給以精神鼓勵。受諸多因素的影響,民族理論與民族政策的民族文化傳播實踐教學的形式,需要更進一步完善。總之,在民族理論教學當中,教師要盡力挖掘、整理、研究各民族文化元素,全面開展民族文化傳播。堅持創新和能力培養的教學理念,大膽創新教學模式,協調理論教學與實踐教學。通過教師的教學實踐,積累、形成典型案例,探索出民族理論教學中開展民族文化傳播有效的方式方法,使學生深入了解民族文化,以此提高自我的身心和諧發展,提升學生綜合素質與能力。通過教師的教學實踐,實現對大學生的思想文化滲透,增強大學生的中華民族文化認同感,有利于中華民族的偉大復興和發展。

作者:劉海池 內蒙古民族大學學院

第6篇

【中圖分類號】 G610 【文獻標識碼】 A

【文章編號】 1004―0463(2016)08―0122―01

一、幼兒園開展民族文化教育的必要性及可行性

《幼兒園教育指導綱要》中指出幼兒園應“適當向幼兒介紹我國各民族和世界其他國家、民族的文化,使其感知人類文化的多樣性和差異性,培養理解、尊重、平等的態度。”這為我們在幼兒園開展民族文化教育提供了政策性依據。

幼兒時期是個體接受各種文化熏陶的啟蒙時期,幼兒獲得的文化經驗對其終身具有印刻性、根基性影響。法國大文豪雨果曾說過一句名言:“開啟人類智慧寶庫有三把鑰匙,一把是數字,一把是文學,一把是文化。”在幼兒園開展本民族文化教育活動有利于幼兒接觸到優秀的文化成果,感受豐富多彩的文化以及初步形成民族文化心理,讓他們理解并喜歡本民族的文化,讓祖先傳承了數百年的文化,代代相傳,生生不息。同時文化教育正是實施美育的主要途徑,同時也是對幼兒進行情感教育的最佳工具。哈薩克族民族文化多姿多彩,在其區域幼兒園里開展本民族文化教育活動,從幼兒教育開始加強本民族文化的傳承教育對幼兒具有非常重要的意義。

二、開展哈薩克族民族文化教育的途徑

(一)創優教育環境,凸顯民族文化特色。幼兒園可將園所文化建設作為傳承民族文化的前沿陣地,注重把民族文化元素及時地貫穿到環境創設中,形成環境育人的大氛圍。再如,在幼兒園內,可用具有哈薩克傳統建筑特色的圖案來裝飾護欄、走廊及展板,使幼兒每天踏入幼兒園就能在視覺上感受到傳統的文化藝術;或組織幼兒園教師在班級的區域活動中設民族服飾專區或“民族小屋”等區角,通過服飾表演和角色扮演讓幼兒領略多彩的民族服飾和傳統禮儀文化;或在各班民族主題墻上展示不同的哈薩克民族生活場景和圖片,使幼兒在潛移默化中接受民族文化的熏陶;或在班級圖書角投放有關哈薩克族的民間故事、兒歌、童謠等圖書和影像資料,便于幼兒欣賞和閱讀,最大限度地在幼兒園環境建設上為幼兒營造濃郁的民族文化氛圍。

(二)開展主題實踐活動,展現民族文化魅力

1. 結合民族特點開展實踐教育活動。在常規教育活動的基礎上,著力搭建適宜民族文化展示、交流的平臺,積極探索并嘗試開展各類實踐活動。如,可開展民族幼兒家庭才藝展、民族手工作品展和民族民間游戲活動等。同時還可結合納吾熱孜節等哈薩克族民族節日、參觀民族博物館等內容,精心設計開展符合幼兒年齡特點的教育活動,使幼兒親身感受到哈薩克族的民族文化,激發幼兒的民族自豪感和民族責任感。

2. 結合主題教育活動開展民族文化教育。以“環境熏陶人,活動感染人”為活動載體,把民族文化元素融入幼兒的每日活動之中,讓幼兒在濃郁的民族文化氛圍中耳濡目染地受到熏陶,感受民族文化的特點及其傳遞出來的文化魅力。例如,在幼兒主題實踐系列活動之一――“哈薩克族待客風俗”中,我們將哈薩克族的保爾撒克、奶茶、酥油、奶酪、散子等美食搬上各班幼兒的小餐桌,由幼兒分別充當小主人和客人進行用餐。教師先向其他幼兒介紹各種美食的名稱及做客的基本禮儀,對幼兒進行感恩教育,然后由小主人請客人入座圍坐在花氈上,開始按照哈薩克族傳統習俗用餐,共同品嘗家鄉的美食。讓幼兒在共同享受美食的同時,理解并喜歡家鄉的民族飲食文化和風俗習慣,激發幼兒對自己家鄉民族的喜愛之情。

第7篇

關鍵詞:蒙漢翻譯 文化交流 作用

中圖分類號:H059 文獻標識碼:A 文章編號:1672-3791(2015)10(c)-0210-02

語言與文化相互影響,共同作用于民族發展,因此,在各民族交往過程中,對語言的理解將成為推動民族文化發展的重要力量。伴隨著國家間經濟、政治等活動的日趨頻繁,不同民族與國家的文化滲透與交流得益于翻譯。翻譯作為不同語言相互轉換的重要手段,在民族交往與國家交流中扮演著重要的角色。因文化背景以及用語習慣的不同,要求翻譯尊重文化的差異性,因此,在翻譯中,對于文化差異的正確理解和認知將決定翻譯的水準。蒙漢翻譯同樣需要尊重民族文化的差異性,因此,兩種語言的相互轉換實現了不同民族文化的交流。

1 蒙漢翻譯的民族文化特色

在特定的歷史背景和社會生活中形成的民俗,民風以及民情,構成了一個特有的民族文化。民族文化在漫長的歷史進程中,不斷地被和建立,在未形成穩固的生活區域之前,與歷史演變相攜。伴隨著民族與國家的發展,民族文化的日趨完善,為了互通有無,形成了貿易往來,在此過程中,語言的不通促使翻譯的出現。在跨文化翻譯中,注重民族文化特點,深入挖掘其內在的文化底蘊,對于文化交流以及經濟、政治等社會活動往來具有重要的意義。例如:我國的成語故事《掩耳盜鈴》,故事講述了一個偷盜的人看中了一家人門上的鈴鐺,想將它偷取過來,可鈴鐺在碰觸下會發出聲音,容易被人發現,于是,這個偷盜的人就想出了一個辦法,掩住自己的耳朵,就不會聽到聲音了,可想而知,偷盜的人很快就被人抓住了。這個故事的告知,不要做愚蠢而自欺欺人的人。如果對歷史文化了解不夠深入,那么,很難得出故事背后深刻的寓意。在蒙漢翻譯中,譯者對于兩個不同民族的歷史典故、朝代更迭、生活習慣等的了解,將決定著譯文的欣賞性和研究價值。

2 蒙漢跨文化翻譯的意義

蒙漢跨文化翻譯在解決語言障礙的同時,也促使了不同民族文化間的相互交流。在人類語言形成之初,語言就與文化相互依存,這意味著語言的流通也將促使文化的交流。對于不同語言的翻譯,在增進文化交流的過程中,使得不同文化間產生的碰撞,這種碰撞容易激發人們對不同文化的深入研究,由此引發文化交流的日漸頻繁。在蒙漢文化交流中,翻譯發揮了積極的作用。從文化交流的意義上看,翻譯對不同語言的構成以及使用條件有了一個全面的闡述,在思維層次上向人們揭示了文化的差異性,同時內在的文化信息又向人們闡釋了一個民族的發展歷史以及深遠的民族文化,從而實現了文化的互通。

在蒙漢翻譯中,對于語義的表述以及語法構成的研究,將決定譯文的表述是否符合限定的文化背景[1]。例如:對于語法,從宏觀的角度出發,譯者要從主語和主題兩個方面考慮譯文的組合。漢語對于動作的發出者或實施者賦予了決定的權利,所以,具有強烈的主導作用,因此,在蒙漢翻譯中,確定主語或主題,對于有效完成譯文翻譯具有重要的作用。

對于翻譯的文化意義,可從宏觀和微觀兩個角度考慮。宏觀可從文化層次上進行分析,而微觀則是通過句子的構成來探究。在對語言的微觀意義研究上,可從通過四種方式表現,即象形、映射、折射和暗示。我國對文字的運用手法極為豐富,人們在抒感、描寫事物以及闡述觀點的過程中,為了達到寫作的目的,通常會借助修辭手法加強表現效果,因此,在蒙漢翻譯中,對語言修辭手法的解讀將加強翻譯的感染力,從而使譯文更為生動。

3 蒙漢翻譯的文化傳播功能

在各民族與國家交往中,語言上的交流讓人們了解了彼此的生活習慣,文化背景以及風俗習慣等,從而使不同民族的文化得到了交流,在相互學習的過程中,促進了文化的進一步發展。蒙漢兩個民族很久以來就建立了友好的往來,在蒙漢交流的過程中,兩個民族語言上的互通對于社會活動的友好進行創造了條件。蒙古廣闊的草原賦予了那里的人們不畏艱難、積極進取、生態倫理的思想和民族精神,而漢族則以農耕為主,他們在耕作中收獲希望和幸福,對賦予他們生命的土地極其熱愛。在漢耕文化中,大儒思想讓人們懂得了順應農節耕作,才能有所收獲,這也體現出了順應自然發展規律的思想。在蒙漢翻譯的過程中,兩種文化的交流和碰撞,促使人們的價值觀、人生觀等發生了改變,這種潛移默化的影響使得民族間的交流更為順暢,為建立良好的民族關系創造了條件[2]。蒙漢翻譯不僅是兩種語言上的交流,同時也是兩個不同民族文化上的交流,對于文化差異的認知,將決定翻譯的好壞,因此,在翻譯的過程中,要堅持“文化傳真”的原則,以構建良好的文化傳播橋梁,使蒙漢文化能夠相互影響,共同為民族發展貢獻力量。

3.1 文化的凝聚功能

在不同的文化領域,文化的凝聚功能使得不同的文化具有了相同的文化傳播主旨,通過對文化的凝聚使得民族間形成了和諧的發展氛圍,對維護民族穩定以及社會發展具有積極的意義。民族間文化的傳播,使得文化不斷吸納新的事物,實現了文化的創新和豐富,在這一過程中,翻譯作為重要的交流工具,將推動文化傳播向著更為深遠的方向發展。從某種角度上看,翻譯不僅是語言的相互轉換,更是不同民族文化的相互“傳真”,所以說,翻譯也是文化翻譯,也只有這樣,翻譯才算完成了真正的使命。

蒙漢兩個不同民族在社會發展與人類進步的過程中,建立了良好的民族關系,在社會活動交往過程中,翻譯有效地避免了兩民族文化差異造成的審美以及理解上的誤區,進而突破了交流的瓶頸,使社會活動更為活躍。蒙漢翻譯將文化交流變得順暢,實現了不同民族在某以方面思想上的共通,所以,翻譯的凝聚功能對民族核心文化的交流發揮著尤為重要的作用。

3.2 文化教化功能

文化傳播的受眾者在對文化的感知中逐漸理解并接受不同文化的核心內容,從而自覺遵守該文化的要求,這就是文化教化功能的作用[3]。在跨文化交流中,翻譯的目的不僅是讓人們理解彼此的語言表述,同時也要讓人們對彼此的文化能夠認同,進而能夠自覺地將該文化帶入到自己的生活范圍中影響他人,從而使文化得到進一步的傳播,這也是翻譯要達到的最高目標。在蒙漢文化翻譯的過程中,譯者要關注受眾者的感知情況,并盡量讓其接受文化熏陶,從而達到影響的目的。一般來說,譯者要有強烈的文化意識,重視文化差異,才能發揮出蒙漢兩種文化的教化功能。

4 結語

蒙漢翻譯作為兩個不同民族文化交流的重要方式,在翻譯的過程中需要對文化差異有足夠的認知,這不僅能使翻譯完成基本的作用,同時也能促使兩個不同文化相互滲透和影響,從而使接受者能夠受其影響并能夠自覺接受這一文化的熏陶,成為文化傳播的載體,以推動不同的相互交流,為實現不同民族文化的相互促進貢獻力量。蒙漢翻譯是凝聚蒙漢兩個民族的重要紐帶,為促進民族間的友好發展,文化的相互交流有著積極的意義。

參考文獻

[1] 烏恩巴雅爾.淺談蒙漢翻譯工作[J].青年文學家,2015(20):140.

第8篇

云南本土紀錄片,表現主題必然是以云南本土文化為核心的,從廣義上講,云南本土文化是中華民族文化不可分割的重要組成部分,云南本土文化與中國其他民族的文化共同構成了豐富多彩的中華民族文化。從狹義上講,云南本土文化則是植根于云南這塊土地上的獨特的文化現象,是在云南這塊土地上“世世代代相傳的人們的整體生活方式。”①《最后的馬幫》《學生村》無疑是表現云南本土題材紀錄片的佼佼者。

由于云南眾多的少數民族,其居住的自然環境差異較大,各不相同,再加上社會的、歷史的原因,形成了云南長期以來以漢文化為主的主流文化、以各多民族雜居地區為主的區域文化、以各聚居民族為主的地方文化共同發展,互相影響并不斷融合重組的過程。隨著社會的發展,新的文化元素不斷被發掘,新的文化概念不斷在形成。面對紛繁復雜的云南民族文化現象,我們如何從影視創作的角度,用紀錄片的表現形式,表現云南民族文化。以具象的物質文化(物態文化)為載體,表達抽象的非物質文化(行為文化、精神文化),準確表現云南民族文化的精髓――心態文化。這才是我們進行云南本土紀錄片創作的真正目的。

作為紀錄片的視聽語言構建,是建立在視點之上的。本文所指的“視點”,并非攝影機的物理視點,而是作品給觀眾的整體視覺感受,一種超然于影片的心理視點。雖然紀錄片是非虛構的,但不同的“視點”會讓觀眾得出不同的視覺解讀。一部成功的紀錄片,必然是其成功的視點建立。上述作品“視點”的建立無疑給我們很大的啟發。

一、開放視點

當90年代末由云南電視臺魏星執導的紀錄片《學生村》和郝躍駿執導的紀錄片《最后的馬幫》都有一個共同的特點:將云南少數民族文化現象納入中華民族社會、文化文化發展進程這一大的歷史背景中,建立起一個極具時代特征的開放性視點。“學生村”、“馬幫”的出現和消逝,是社會發展的必然。

不難看出,作為云南本土紀錄片的作者,其視點是建立在對云南本土文化與主流文化的關系的深刻理解和前瞻性之上的。“對云南民族文化的研究,首先必須將它放在中華民族文化的前提和背景中進行研究和分析,才能在民族文化的普遍性中找出其特殊性,才能準確全面地發掘出云南民族文化獨特而深刻的文化內涵。”②

作為具有典型電視欄目紀錄片特征的上述作品,雖然“全知視點”、“聲跡優先法則”、“碎片似的影像構建”痕跡主導了影片的表現形式,這是播出要求,在所難免。但其高位的視野,含蓄的表達,自然流暢的紀實鏡頭,仍未影響紀錄片帶給觀眾的品味與思考。

給我們的啟示之一:表現云南民族文化的紀錄片,應將其納入全國乃至世界社會歷史發展的大背景中來思考,使作品具有明顯的時代感,不應將其與社會發展割裂開來,否則將會出現一些感官刺激的獵奇之作;啟示之二:關照現實,關照傳統。作者如果沒有對云南本土文化深刻的理解、深厚的情感以及時代脈絡的把握是無法定位視點的高度的。這就要求紀錄片作者具備較為深厚的人文修養;啟示之三:開放性視點應是我們確定選題的重要指標之一;啟示之四:視點的建立與創作的目的有關。崇高的精神才會產生高尚的視點。

筆者認為,最為重要的是對待民族文化的心態。作為一個紀錄片作者,不能僅憑自己的價值觀來臆斷民族文化現象,更不能主觀狹隘、急于求成,而是要換位思考,研究其存在的合理性,才能拓寬視野、淡定包容,建立起相ψ既返目放性視點。

二、歷史視點

“今天的記錄就是明天的歷史”。其實這是紀錄片作者應具備的、起碼的歷史責任感、使命感。這就要求我們以人類學的嚴謹來對待我們記錄拍攝并呈現給觀眾的鏡頭。負責任的歷史視點,是紀錄片作者在創作中杜絕出現曲解、杜撰甚至偽造民族文化的一個基本原則。

在上述紀錄片中,最讓人欣慰的是作者并沒有盲目追求表象的“民族元素”,即一概而論的要求被攝對象穿民族服裝,而是在視覺上尊重現實,給歷史留存真實的影像。《學生村》是在大理州云龍縣天登鄉彝族聚居區拍攝的,其中的主角都是彝族,但沒有一個穿的是傳統彝族服裝;《最后的馬幫》是在怒江州貢山縣獨龍江鄉拍的,鏡頭中的主人公是傈僳族、獨龍族、藏族、怒族等少數民族,但鮮見民族服裝,大多穿的都是漢族服裝。這就是現實,這就是歷史,這就是社會發展,文化融合的結果,這是歷史的必然。片中主人公的生活空間、生活狀態、生活方式、行為方式以及音容笑貌等等視聽信息明確無誤地告訴我們,他們就是云南的少數民族。

紀錄片主題的呈現正是通過多種視聽信息經觀眾思維重組后而明晰起來的,這并不是一兩個構成元素所能決定的。恰恰是這種未經修飾的紀實,構成了現實的真實、歷史的真實。作者自覺的歷史責任感,為我們的子孫留存相對真實的影像,留存相對真實的本土文化內涵,正是云南本土紀錄片人類學價值的意義之所在。

三、人文視點

紀錄片中的人文視點,筆者認為其實是作者價值觀取向的基點,是作者站在什么立場來看待民族文化的問題。我們從小到大都在接受主流文化的教育、熏陶,作為已經邊緣化了的民族文化,我們的認知,可以說是支離破碎的、片面的;看待、理解民族文化現象,往往是以主流文化的標準來評判、讀解,甚至是以“文化沙文主義”的觀點來解讀民族文化。紀錄片本來就是關照人文的,這里所強調的視點,其實是作者的主觀視點,取決于作者視點的角度。我們是采取俯視、平視還是仰視,在紀錄片中,這種視點會通過影片直接作用與觀眾,影響觀眾的理解判斷。

《最后的馬幫》和《學生村》的作者在作品中,采用的是平視的角度,表現在拍攝中對其文化現象的客觀記錄,例如《最后的馬幫》片中女馬鍋頭格丹娜和兒子在高黎貢山雨夜宿營的拍攝;馬幫出發前的儀式;對馬幫內部規矩的描述,《學生村》學生家長為什么蓋房子的講述;民辦教師和妻子的對話等等,作者都是用客觀鏡頭,采用“直接電影”的方式拍攝的,其人文視點在影片中自然而然傳導給了觀眾并影響了觀眾的思維結果。對于《最后的馬幫》,就人文視點來說,給人的感受是:公路修通了,文化消失了。一種古老的文化現象退出了歷史的舞臺,這是一首委婉悲凄,無可奈何挽歌!當然,從發展的角度看,公路修通了,當地人民的生存環境必然改善,不覺又會產生一種由衷的釋然。紀錄片紀實美學的魅力正是通過這種客觀的人文視點而散發出來的。

四、民生視點

關注民生,呈現狀態,引發思考,是紀錄片的一大功能。如果說《最后的馬幫》的民生視點是“致富路”,“發展路”的話,那《學生村》的民生視點就是“一種生存狀態的呈現”。對于植根于云南的本土文化,必然帶有區域的、歷史的烙印。作者將“學生村”這一云南社會發展特定時期具有典型意義的現象,從“關注民生”的角度給與了極大的關照,起到了積極的社會效果。

云南是一個邊疆少數民族地區,社會發展不平衡,甚至有的地方很落后,這是客觀存在。但是這里的人民是有理想,有追求的。“學生村”的出現本身就說明了這個問題。這是一種精神,一種積極向上的民族精神,這也是云南本土民族的希望所在。在這種開放視點的前提下,作者并沒有在片中進行說教,而是用視聽語言來表達:(鏡頭)簡陋的木板房、沒水沒電的現狀、下課后孩子們下山取水、孩子們生火做飯,孩子們襤褸的服裝等等。這里不用說教,表達主題一目了然,現狀與追求的強烈對比,民族的心態文化自然呈現。

民生視點在云南本土紀錄片中,并不是一味的表現貧窮落后,博取觀眾廉價的同情,而是在貧窮落后狀態下的民族進取精神,否則我們的本土紀錄片將流于自然主義而失去了積極的意義。

五、精微視點

“盡精微,致廣大”。作為紀錄片創作,我們常說“細節決定風格”。云南民族眾多,風格各異,創作云南本土紀錄片,為使其具有真正意義上的人類學價值、表達主題深刻,我們絕對不能浮躁、急于求成。無論是前期的田野調查還是后期的拍攝,都要以一種觀察入微的態度來進行,才能創作出無論是表現還是內涵都具有深度的作品來。

《最后的馬幫》且不說確定的中心人物是藏族女馬鍋頭和圍繞她所拍攝的詳盡細節,為表現趕馬人是有不同民族組成的,在細節拍攝中抓拍了女馬鍋頭的藏式圍裙、馬籠頭的特殊裝飾,男趕馬人傈僳族的上裝,男趕馬人獨龍族的挎包等等,展示出馬幫隊員來自不同的民族……;《學生村》那對兄弟,展示了他們不同的個性:哥弟兩利用星期天休息上山采藥上街賣,賣完后兩人分錢,各個拿錢去買新華字典,弟弟賣饅頭吃;每月只有100多元報酬的代課老師與妻子的對話……等等。正是這些細節的精細抓拍,塑造了鮮活的人物的個性,展示了主人公的精神境界。也是這些細節構成了不同的故事結構,制造出不同的敘事,環環相扣,才使得對這些細節知之甚少的觀眾產生興趣,進而產生關注探討的欲望,增強了紀錄片的“可視性”。

在紀錄片的拍攝中,細節所包含的信息往往是我們無法預計的,這就需要我們作者在拍攝中保持敏銳的觀察力和邏輯分析能力,迅速判斷細節的價值。

今天再看這些紀錄片,無疑給了我們很大的啟發,云南這么多民族,要真正創作一部好的民族題材紀錄片,細節是不可忽視的。

六、結語

筆者認為:《最后的馬幫》《學生村》是云南這些年來表現云南本土題材紀錄片里程碑的式的作品,至今影響猶在。前無古人不敢說,后無來者應是不爭的事實。其視點定位對我們如何創作云南本土紀錄片,無論從選題、拍攝、制作都值得借鑒。

民族文化是中華文明的重要組成部分,如今對民族文化的理解和保護讓人堪憂,獵奇大于理解,索取大于包容。由于人們對文化價值雙重性理解的偏頗,實用主義、功利主義甚囂塵上,違反科學規律的、掠Z式的開發,導致杜撰民族文化、偽民族文化泛濫。我們敬畏自然,怎么就不敬畏我們的文化?作為云南本土紀錄片作者,保護云南本土文化,為子孫后代留存真實的民族文化精髓,任重而道遠!

注釋:

①戴維?波普諾:《社會學》,李強等譯,中國人民大學出版社,1999年。

第9篇

一個民族不能喪失在別個文化的侵染下,淪為其他民族的文化奴仆,中華民族要屹立于世而不倒,就要大力保護并弘揚傳統文化,當然在現階段要以保護為主。現實看來,在氣勢洶洶的外來文化的沖擊下,保護傳統文化變得刻不容緩。

(一)民族文化和民族文物的關系

民族文化與文物是內容和載體的關系。民族文物是民族文化在物質世界里的具體表現形式。《中國大百科全書•文物博物館卷》為民族文物做出定義:“民族文物是反映一個民族物質文化和精神文化的遺跡和遺物,具有本民族的特色。他們從不同側面反映一個民族近現代的社會發展、社會生產和社會生活,是研究民族歷史,特別是研究少數民族歷史的實物資料。“《中華人民共和國文物保護法》指出,民族文物是反映“歷史上各時代,各民族社會制度、社會生產、社會生活的代表性實物“。可見,民族文物包含了政治經濟文化社會生產等各個方面的物質資料或者精神資料,包含面很廣,范圍很大。在地大物博而又歷史悠久的我國,民族文物更是不勝枚舉。

(二)民族文化發展滯后,民族文物保護困難重重

隨著中國改革開放的深入進行,中國現代化進程不斷加快,市場經濟不斷完善。傳統的生活方式和經濟方式受到了猛烈地沖擊,新的生活方式改變著人們的衣食住行,社會變遷速度越來越快,但與之相應的則是文物保護的落后。由于我國的民族文物事業是建國以后才發展起來的,在這之前,民族文物遭受到了戰爭、盜墓賊等許多方面的損害,可以說會壞的十分嚴重,許多珍貴的文物工藝品就此消失在歷史的長河中,未能保存下來。就現在而言,由于市場經濟機制不完整,沒有完好的制度對民族文物進行保護,也是造成民族文物流失或者損毀的重要因素。再加上民族工藝學習艱難,現代人更容易轉向更容易賺錢的職業,導致民族文物制作工藝長期得不到傳承,失去了賴以生存的土壤,一些文物成為僅有的遺留,而制作工藝因為已經消失在歷史的長河中。所以,文物保護工作一直任重而道遠。一方面,要對文物市場加以規范,健全制度,促進文物市場良性成長;另一方面,要加強立法,堅決打擊販賣倒賣文物的行為;第三,要盡力傳承文物制作工藝,發展這方面的專門人才;第四,利用國際影響力,促進流失海外的文物回歸。

與之相應對的是,民族文化一蹶不振,重新繁榮不可預期。在文物遭受嚴重災難的同時,我國民族文化也在時代的大潮中飄搖不定,面對文化侵略勢力,顯得疲弱而毫無反擊之力,許多文化現象受到了嚴重的打擊和削弱,有些民族文化為了生存還不得不改頭換面,向世人搖尾,從而使得社會上對于民族文化的印象一提起就是諸如算卦、燒香一類的糟粕產品。這也在很大程度上成為阻止民族文化繁榮起來的因素。最重要的原因是,從異種文化強勢入侵以來,甚上溯到封建社會末期,民族文化出現了停滯不前的現象,沒有了新思想新元素的注入,民族文化生機全無,沒落也是很自然的事情。在現代社會要重新振興民族文化,就要吸收新的思想,對民族文化進行充實;要“取其精華,去其糟粕“,對傳統文化進行大的改進,使其適應時代需要,成為人民樂意接受和學習的文化,這是從根本上振興民族文化的辦法。

二、博物館在文物保護中的作用

為適應民族文化繁榮發展的需要,民族文物工作必須提升到事業的高度。作為社會文明進步程度和綜合國力的重要標志,博物館一直是人類文明成果的保護者和宣者,是弘揚、保護和傳承優秀傳統文化遺產的重要機構,是多種文化展示、交流、學習的載體。民族博物館作為民族文物收藏保護、宣傳展示、科學研究的專門機構,還擔負著開展民族文化調查、保護及開發利用民族文化和民族文物的重任,是搶救和保護民族文物的主要力量。弘揚、培育民族精神和愛國主義精神是民族文物工作和博物館事業的極為重要的任務,也是時代賦予我們的要求和使命。宣傳民族文化的精華,延續民族文化的命脈,創造新的民族文化,民族博物館扮演著重要的角色。通過博物館展示各民族的傳統文化,不僅能維護民族文化的連續性,樹立民族自尊心和民族自信心,還能增進人們對彼此之間文化差異的認識,促進各民族之間的相互了解,使各族人民對其他民族的傳統文化有一個系統正確的認識和理解,幫助社會建立起相互理解和相互尊重的和諧關系。同時,民族博物館的教育職能還以傳播新文化、新觀念為目的,在展示各民族文化的基礎上,提高人們的文化素質,增加他們接受新思想、新文化的能力,使現代觀念、現代意識、現代生活方式逐步滲透到他們的生活中,促進各民族的現代化進程。

三、結束語

第10篇

一、“竹文化”在《其多列》一課中的滲透

(一)導入環節導入環節依然采取“短竹子”拍手、“長竹子”拍腿的律動方式,讓學生在游戲中體驗《其多列》節奏型的同時,感受四分音符與八分音符的區別。圖片的視覺沖擊初步激發起學生對竹子的興趣。

(二)學唱環節“老師知道有個民族居住的山坡上長滿了竹子,大家想不想了解一下這個民族?”通過這句話引入對哈尼族視頻的觀看。視頻文字內容:哈尼族是個喜愛歌舞的民族,他們的竹竿舞既是舞蹈也是一種常見的而且非常有意思的娛樂游戲。竹竿舞男女老少都可以跳,跳的時候要掌握它的節奏。哈尼族的房子屋頂鋪著稻草和竹子,在房子周圍還長滿了竹子和樹,整個村寨散發著古樸的氣息。視頻長度約一分鐘,采用的是央視少兒頻道《小小智慧樹》中介紹哈尼族的片段。當熟悉的節目出現在課堂上時,學生顯得格外興奮。視頻從哈尼族人跳竹竿舞、用竹子造房子等角度對哈尼族進行介紹。從學生的表情可以看出他們對竹竿舞是十分感興趣的,對竹竿打出的“開合、開合、開開合”的節奏形式也充滿好奇。因為歌詞講了“上山坡去揀竹葉、砍竹筒”這件事,所以對哈尼族“竹文化”進行有針對性的介紹是十分必要的,同時也對學生理解歌詞起到了一定的輔助作用。“竹子不但可以用來跳舞和蓋房子,還可以用來制作樂器呢。”通過這句話引出樂器——巴烏。用巴烏吹奏《其多列》的旋律,學生跟隨模仿,熟悉歌曲旋律的同時也對這件民族樂器有了一定的了解,可謂一舉兩得。在學歌過程中也可以充分利用巴烏,比如在學習開頭和結尾的旋律時,用巴烏吹一吹,讓學生感受一下哈尼族音樂常用的小三度音程,以及喜歡用“兩短一長”這種典型節奏型的特點。用民族樂器感受民族音樂的特點,也不失為一種民族文化的滲透。

(三)拓展環節在歌曲唱會的基礎上,再來跳一跳竹筒舞。“哈尼族小朋友揀了竹葉、砍了竹筒用來干什么呢?”學生七嘴八舌地進行議論。“老師知道竹筒還有一種玩法呢,請看視頻。”視頻文字內容:為了祈禱來年的風調雨順,哈尼族人還會跳起傳統的竹筒舞。從前的時候沒有什么樂器,人們發現竹筒發出的“咚咚”聲十分悅耳,能讓人的心情變得歡快起來,所以在年節的時候就用竹筒來慶賀。視頻長度約一分鐘,場面為哈尼族人民手持一米多長的竹筒,按節奏敲擊地面發出聲音。這一玩法很吸引學生,也與前面欣賞的哈尼族人民跳竹竿舞的視頻相呼應。兩段視頻巧妙地抓住了學生的注意力,為其律動體驗歌曲提供了依據。最后,讓學生拿起手中的竹筒,伴隨著《其多列》的音樂親自體驗一下哈尼族人民跳竹筒舞時的心情。借助游戲學習音樂是符合小學生心理特點的學習方式,竹筒舞的律動游戲簡單易學、操作方便,學生對此樂此不疲。對于低年級學生來說,千言萬語都抵不過親自體驗。將挖掘出的民族音樂文化元素通過這樣一種形式表現出來,讓學生在“玩”中就不知不覺地接受了民族音樂文化的熏陶。

二、幾點感受

上課之余,筆者反思民族音樂文化在小學音樂課堂中得不到恰當滲透的原因,大致有這樣幾個方面:在認識層面上,缺乏弘揚民族音樂文化的意識;在操作層面上,不能充分挖掘與音樂相關的民族文化元素,而且不能準確把握民族音樂文化在課堂中的“度”。

(一)要有弘揚民族音樂文化的意識“新課標”中提到:應將我國各民族優秀的傳統音樂文化作為音樂教學的重要內容,通過學習使學生熟悉并熱愛祖國的音樂文化。教材編寫者通過精挑細選將這些內容合理地融入小學音樂教材中,對學生從小就受到民族音樂文化熏陶,并樹立傳承民族音樂文化的意識起到了重要作用。因此,在音樂課堂中有目的、有計劃地進行民族音樂文化的滲透有著重要意義。而在現實的教學中,并非所有的老師都有這樣的意識。雖說民族民間音樂教育應該是靈活的,但過多地寄托于課堂之外的形式,就體現不出課堂作為弘揚民族音樂文化主陣地的價值。若是因為學生年齡小,就不去有意識地滲透民族音樂文化,那么民族音樂文化的學習何時才能起步?具體到課堂上,當面對一首類似于《其多列》這樣簡單的民歌時,在學生跟唱幾遍就能學會的情況下,應該如何將這40分鐘充分利用?很多老師選擇了唱歌為主的綜合課型,具體做法是將本單元的其他內容融合進來,這未嘗不可。但是,作為一首民歌,在教學中絲毫沒有涉及民族音樂文化的內容,豈不是一件憾事?不能由于我們自身弘揚民族音樂文化的意識不夠,從而使引導學生弘揚民族音樂文化成為空談。此外,民族音樂文化的學習對于學生音樂素養的形成也起著不可忽視的作用。有人曾說:“判斷一個人的文化修養有多高,看他的音樂素養就知道了。”這句話充分說明音樂素養本身就是一種文化修養。在音樂課堂中進行民族音樂文化的滲透,對于學生整體音樂素養的形成會起到關鍵性的作用。從這層意義上講,一線教師更應該擔負起弘揚民族音樂文化的重任。

(二)充分挖掘與音樂相關的民族文化元素“一首樂曲往往成為當地民族感情的生動展現,一首歌曲往往真切地表達出了當地人民群眾的生活、思想、感情、愿望。”①這句話之所以深刻,在于它生動地概括出了音樂與孕育它的民族文化之間的關系。然而民族音樂包含的種類繁多,民族文化涵蓋的內容則更加廣泛,所以我們要充分挖掘的是“與音樂相關的”民族文化元素。那么應該如何挖掘音樂背后所蘊含的豐富的民族文化呢?哈尼族民歌《其多列》與當地的“竹文化”有著千絲萬縷的聯系,脫離“竹文化”進行學習,學生是很難理解《其多列》這首歌曲所蘊含的民族情感的。所以筆者抓住了“竹文化”這樣一個點進行切入,將其作為一條線,貫穿始終,并與學生感受和體驗歌曲緊密相連,使得課堂充滿了文化氣息和內涵。就像吳斌老師所說:“相關文化的滲透一定要能激發學生的學習興趣,幫助學生學習音樂。”所以不論是圖片、視頻,還是巴烏、竹筒的加入,都在從不同角度向學生滲透歌曲背后的民族文化。這樣做既激發了學生的學習興趣,又很好地對學生進行了民族音樂文化的熏陶。同樣40分鐘,學生學到的不僅僅是一首歌曲,還包括孕育這首歌曲的民族文化。如果學生對于音樂作品不但會演奏、演唱、表演,而且還能說出與作品相關的點點滴滴(包括孕育它的民族文化),那么這相關的點點滴滴又會反作用于他們對作品的理解和演繹。筆者發現,很多小學音樂課不能充分挖掘與音樂相關的民族文化,或者只是進行寬泛的文化講解,這都不利于音樂本體的學習。

(三)準確把握民族音樂文化在課堂中的“度”“教師要緊緊地把握住與作品關系最為密切的文化內容,以最為簡捷有效的方式傳授給學生,以便于學生對音樂作品的學習和理解。”②因此,即便挖掘出的民族文化元素都與音樂相關,也不能全部堆砌到課堂中,應準確把握好民族音樂文化在課堂中的“度”。在進行滲透時,要充分考慮學生的生活經驗和認知規律,抓住學生的心理特點,選擇好內容和時機,巧妙地進行滲透。

比如,少數民族的生活和我們有一定的距離,怎樣帶領學生充分感受少數民族文化就成為擺在我們面前的難題。《其多列》的歌詞中涉及的“揀竹葉”、“砍竹筒”對于其他民族的孩子來說是難以理解的。而課堂上圍繞“竹文化”的兩個短小視頻片段的出現,巧妙地將學生悄悄帶入到了哈尼族的文化中,在此基礎上理解“揀竹葉”、“砍竹筒”便容易多了。巴烏和竹筒的加入,則進一步激起學生主動感受和體驗歌曲的欲望。所以若能敏銳地抓住幾個合適的點,這些問題就會迎刃而解。當然無論是視頻的選擇還是樂器的加入,都要以適度為原則。以往失敗的課例都在向我們暗示:民族文化的滲透要以音樂為本。過度地挖掘與音樂無關的民族文化,或者不能將挖掘出的與音樂相關的文化元素巧妙地滲透到課堂中,而只是泛泛地游移于課堂表面,那么“文化”的介入只會干擾正常的教學,使得音樂本體在“文化”中迷失。我們應該明確,任何方法和手段的選擇和運用,都是為更好地將“音樂本體”與“文化”有機結合而服務的。滲透民族音樂文化,是為了提高學生對民族音樂的審美能力;而民族文化元素的出現,又為歌曲的演唱和表現提供了依據。從這層意義上講,能否將民族音樂文化元素作為感受、體驗和表現歌曲的重要手段,便成了衡量能否合理地將民族音樂文化滲透到小學音樂課堂的重要標準。

第11篇

一、全面理解中華文化的基本特征

1.源遠流長(從發展歷程看)

(1)源遠流長的表現

古老的中華文化在世界東方走過了自己獨具特色的輝煌歷程,始終顯示出頑強的生命力和無窮的魅力,雖歷經滄桑卻始終不曾中斷。

(2)源遠流長的歷史見證

漢字和史書典籍。

2.博大精深(從內涵上看)

(1)獨特性

中華文化曾長期居于世界文化發展的前列。我國的文學藝術在世界文學寶庫中占有重要地位;中國的科學技術成就為人類文明的發展作出了巨大貢獻。

(2)區域性

我國幅員遼闊,各地自然條件千差萬別,經濟社會發展程度不同,各地區的文化常有明顯的區域特征,而不同區域的文化相互交流、相互借鑒、相互吸收,既漸趨融合,又保持著各自的特色。

(3)民族性

在中華文化的百花園中,各具特色的民族文化異彩紛呈,都

為中華文化的形成和發展作出了重要貢獻。

3.源遠流長與博大精深的關系

(1)區別

側重點不同,源遠流長側重縱向的時間層面,強調的是綿延不斷,通過漢字和史學典籍得到證明;體現不同,博大精深側重橫向的內容層面,通過文學藝術和科學技術得到證明。

(2)聯系

因為中華文化源遠流長,所以才有時間發展自己、豐富自己,才有可能博大精深;因為中華文化博大精深,所以才具有了強大的生命力,才有可能源遠流長。

在利用知識解題過程中,區分中華文化的兩個基本特征有如下方法:根據材料中表示延續性和時間久遠的詞語,如“歷史悠久”“一脈相承”“幾千年”“古老”等詞語可以判斷該材料體現的是中華文化源遠流長的特征。

二、正確理解中華文化的包容性

1.含義:即、兼收并蓄

(1)“”就是能與其他民族的文化和睦相處

如歷史上中國對所有的外來宗教都一視同仁,佛教、伊斯蘭教、基督教等都可以在中國的土地上自由傳播,在中國的許多著名寺廟中,甚至把儒、釋、道三種思想的外在象征供奉于一殿、一庭、一山之中,是中華民族文化包容性的一個很好注釋。

(2)“兼收并蓄”就是能在文化交流中吸收、借鑒其他民族文化中的積極成分

即在與外來文化接觸時,既包涵兼容,又始終保留自身的體系和特點。

2.表現

中國古代的思想家雖各有所尊,但又提倡“萬物并育而不相害,道并存而不相悖”,正是這種包容精神,使得中華文化具有非凡的融合力。

3.意義

中華文化之所以源遠流長、博大精深,除了由于它不斷創新、有著頑強的生命力和巨大的創造力之外,還在于它所特有的包容性。這種文化的包容性有利于各民族文化在和睦的關系中交流,增強對自身文化的認同和對其他民族文化的理解。

4.判斷中華文化的包容性要從兩個方面分析

中華文化的包容性表現在兩個方面:一是,能與其他民族的文化和睦相處;二是兼收并蓄,能夠在文化交流中吸收和借鑒其他民族文化的積極成分。在判斷材料是否能夠體現中華文化包容性的時候,要從這兩個方面進行分析,不能只側重一個方面而忽視另一個方面。

三、利用本部分知識解決問題的易錯點

不能準確把握中華文化與中華各民族文化的關系,中華文化是中華各民族共同創造的,但中華文化并不是各民族文化的簡單相加。中華各民族的文化既有中華文化的共性,又有各自的民族特性。

例如:“文化多元添魅力,一個音符無法演繹優美的旋律”。上海世博會中國地區館里,云南、貴州、青海等少數民族大省通過世博會這個大舞臺,向中外游客展現了各自省份的少數民族特色文化。少數民族文化的展示,向世界表明了( )

①中華文化的博大精深

②各民族文化相互交融,相互促進,共同熔鑄了燦爛的中華文化

③中華文化具有包容性

④中華文化薪火相傳、一脈相承

A.②③ B.③④

C.①② D.①④

第12篇

關鍵詞多元一體;多元文化教師;素質

今天我國的教師更多的遇到了多元化的問題和挑戰,首先,當前我國人口流動增大,今天的教師往往會遇到不同民族文化、區域文化及城鄉差異的學生,如南京市寧工小學“到2008年時,該校759名學生中外來民工子女有577人,占總人數的76%。這些學生來源分布很廣,遍布全國20個省級行政區”。[1]其次,全球化帶來的西方文化為主的文化影響對學生產生比較大的沖擊,多種文化和價值觀的碰撞對思想和道德領域影響巨大;最后,我國的社會分化程度不斷加深,今天的教師要面對不同經濟背景的學生,加上家庭的教養方式、家庭結構、學生天賦等的不同,教師面對的學生就有很大的差別。在這個多元化的時代,教育需要多元文化教師,因此,王鑒認為“一個心存種族主義或者一個沒有多元文化教育理念的教師,再也不能適應這種多元文化背景下的課程與教學制度了,即使他或她以前是單一文化背景下從事教育或教學工作最出色的教師。”[2]

1多元文化教師的內涵

對于多元文化教師的含義過去主要從不同文化間進行理解,認為多元文化教師能對不同民族文化有良好的理解,具有多元文化教育觀念,具有相應的知識和教育教學能力,具有與不同文化學生交流和溝通的能力。如劉剛認為“多元文化教師可以理解為具有多種不同文化間的知識與理解并擁有能在不同文化間進行積極的交流與充實關系的能力的教師。”[3]而在我國,多元文化教師的理解應放在中華民族多元一體背景下,從“多元一體”教育來進行考慮。因此,對多元文化教師的理解是:教師心存國家統一和中華民族一體的觀念,基于社會多元文化的背景,對學生的民族、階層、宗教、性別、個人智能、人格等方面全面的理解,充分認識到每個學生的不同,具有多元文化的教育理念,擁有相應的知識和教育教學能力,能促進每個學生的發展,能維護國家統一和積極促進中華民族的發展。多元文化教師不僅僅是面對多元的民族文化,更為重要的是面對一體的教育。教師要負有對國家和社會的責任,要培養熱愛祖國新人的責任,培養學生對國家的認同和中華民族文化的認同;教師不僅僅是傳遞和傳播各民族的優秀文化,更要發展現代中華民族文化;教師要為國家的統一和繁榮做出貢獻。而現階段我國教師還普遍缺乏多元文化教育的素養和能力,還缺乏面對我國“多元一體”教育的素養和能力。

2多元文化教師素質結構

具體來說,多元文化教師應該具有“多元一體”觀念、知識和能力體系。

2.1觀念體系——多元文化教師素質的靈魂

多元文化教師所具有的多元一體教育觀念是靈魂,因為觀念影響和指導人的行為,只有在正確的觀念指引下,才能采取正確的行為。多元文化教師應具有以下觀念:2.1.1中華民族一體觀多元文化教師認識到我國是多民族組成的國家,56個民族的團結協作、相互補充、共同發展是中華民族共同利益所在,是中國發展的必然要求。多元文化教師要具有中國的國家一體觀,促進學生“我是中國人”的觀念的形成和發展;多元文化教師要具有中華民族一體觀,能促進各民族共同認同中華民族,逐漸發展形成現代中華民族,并融合和發展出為各民族認同的現代中華民族文化,并成為中華民族的精神家園。2.1.2多元文化教育觀今天的教師更多的遇到了不同文化背景的學生,人口流動使各種文化背景的學生出現在同一個教室里。多元文化教師要具有文化敏感性,能從不同學生的背景出發理解不同的學生,具有文化間的理解能力,LyndaFielstein和PatriciaPhelps認為“教師與學生的背景沒必要完全相同,但必須相互間步調一致。”[4]。多元文化教師要具有多元文化教育觀,不論學生的民族、宗教、階層、性別等方面的差異,都一視同仁,沒有歧視和偏見,能根據學生的文化背景實施恰當的教育和教學。多元文化教師能以人為核心,以生為本,以促進學生的發展為教育根本的目標,以學生的現實情況為出發點,充分考慮學生的個性、特長、社會主流文化、學生本民族文化等情況,促使學生得到最適合個人的發展。2.1.3社會主義核心價值觀隨著我國改革開放的不斷深入,社會結構在不斷變化,我國的價值觀逐漸多元化;在全球時代,以西方為主的文化沖擊之下,受到消費主義等文化的影響,人們的價值觀受到進一步的沖擊,而這些對青少年學生的健康成長是極為不利的。為此,教師要建立社會主義核心價值觀,建立指導思想、中國特色社會主義共同理想、以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神、以“八榮八恥”為主要內容的社會主義榮辱觀,形成相互聯系、相互貫通,共同構成辯證統一的有機整體,并能以此來教育和引導學生。

2.2知識體系——多元文化教師素質的基礎

多元文化教師不僅具有良好的觀念,還需要具有相應的知識,除教師應具備的本體性知識、條件性知識、實踐性知識以外,多元文化教師還應具備多元一體教育等方面的知識。“班克斯認為具有影響力的多元文化教師必須具備四種知識范疇:1)有關多元文化教育主要典范的知識;2)有關多元文化教育主要概念的知識;3)主要族群團體的歷史文化知識;4)相關教學法的知識,使之能夠應用適當的課程教材來配合不同文化、族群和社會經濟階層學生的特殊需求。”[5]就我國多元一體教育而言,教師要具有的知識結構不完全同于西方多元文化教育的,它具有自己的特點和結構。2.2.1多元一體教育的知識“中國多元文化一體教育與西方多元文化教育的最大差別恐怕還在于中國多元文化教育的發展始終圍繞國家的一體教育而進行,是以一體教育為主的多元文化教育。”[6]教師除了掌握多元文化教育知識外,還需掌握我國多元一體教育方面的知識,了解國家、民族的發展歷程和現實狀況,以促進學生的國家認同和民族認同。面對我國56個民族,多元文化教師要具有多元文化教育方面的知識,掌握多元文化教育方面的重要概念、相關知識;掌握多元文化教學方面的知識。教師要了解文化方面的知識,了解少數民族學生遇到的文化中斷和文化適應,能采用積極的方法促進少數民族學生的文化適應。2.2.2民族歷史文化知識每個教師都可能遇到來自不同文化的學生,這種情況在人口流動大的地區尤其明顯,這些地區的教師會遇到更多的文化的沖突。面對這種情況,教師要掌握我國56個民族的基本知識,了解其歷史、文化傳統、生活方式等方面知識;教師重點掌握該地區遇到較多民族的歷史、生活方式、等方面的知識,以便能從該民族的視角看問題和進行教育教學。教師還需了解不同區域文化的知識,了解不同區域文化的不同及影響,結合民族文化和區域文化來認識學生文化背景的差異。2.2.3少數民族學生心理方面的知識教師還需掌握該地區主要少數民族學生的心理,在民族文化及其他因素的影響下,少數民族學生的心理呈現出不同的特點,在認知特點、思維方式、語法、語言習慣、人格特點等方面都存在一定的差異。如巴桑卓瑪、史寧中“通過對藏、漢族高中生的調查與研究表明,藏、漢族高中生在元認知知識、元認知監控和元認知體驗有顯著差異,漢族高中生數學元認知監控、元認知知識高于藏族學生,藏族高中生數學元認知體驗高于漢族學生。”[7]教師只有掌握少數民族學生的心理,才能更好地針對少數民族學生進行教育和教學。

2.3能力體系——多元文化教師素質的關鍵

多元文化教師需要具有多元一體教育的能力,具有將觀念和知識運用于實踐的能力,如此才能取得良好的教育效果,多元文化教師具有的相應能力是實施多元一體教育的關鍵。2.3.1多元文化理解能力教師不僅僅具有多元文化的教育觀念及知識,更重要的是具有多元文化的理解能力,教師能從學生民族文化背景出發,理解少數民族學生在現行的學校教育系統中所遇到的困難和沖擊,理解少數民族學生出現的文化的中斷和文化適應;理解少數民族學生由于文化背景的差異而在現行的學校教育中出現的行為差異,能公正地評價每個學生,促進學生學業發展和成長。2.3.2跨文化交流能力教師具有在不同文化間進行交流的能力,能與不同文化背景的學生進行平等的交流。在少數民族地區任教的教師能精通1-2種少數民族語言,熟知當地的生活習慣和風俗傳統,能使用該民族的語言和貼近生活的方式與學生交流;在城市的教師,尊重學生,能從學生的文化背景出發,能使用普通話及一些輔助手段來和學生交流和溝通。跨文化交流能力是多元文化教師一項重要的能力,重要的是能從學生的文化背景出發,采取符合不同文化背景的交流方式,與各民族學生良好地交流。2.3.3多元文化教學能力和課程開發能力教師還應具有相應的多元文化教學能力,教學中能以人為本,以人為教育的主體,采用切合不同民族文化、地域文化的方式進行教育。教學中能根據不同民族心理的特點,采用符合不同民族的認知方式、思維方式、語言習慣進行教學。教師要成為課程的設計者和開發者,教師能利用少數民族文化資源充實和完善現有課程,使現有課程更切合少數民族學生的文化背景,使少數民族學生能更好地理解課程內容;在少數民族地區任教的教師能利用少數民族文化資源開發民族文化及相關方面課程,使民族文化能更好地傳遞和創新,豐富和發展中華民族文化。2.3.4民族關系與人際關系協調能力多元文化教師面對的是來自不同文化背景的學生,學生的差異帶來了學生間、師生間交往的障礙和困難。教師需要具有不同文化的視角,理解不同文化背景的學生的差異,能積極促使不同文化間學生的交往,促使師生的交往。面對師生之間、生生之間因民族矛盾、文化差異或其他矛盾引發的沖突,能有效地解決問題,促進人際關系的健康發展。多元文化教師的“多元一體”的觀念、知識、能力是以一個完整體系存在的,觀念是靈魂、是先導,指引著教師行動的方向;知識是基礎,只有充分了解“多元一體”的知識,才能在實踐中不犯錯誤和少犯錯誤;能力是關鍵,只有具有相應的能力,才能在實踐中有效地實施“多元一體”教育。教師實施“多元一體”教育時,心存中華民族多元一體,心存每個學生的發展,將“多元一體”教育融合到課堂教學中,融合到教育活動中,融合到與學生的平等交往中,融合到教育的細節中。

參考文獻

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[2]王鑒.美國多元文化教育背景下的教師培訓[J].外國中小學教育,2007(10):16-20.

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[4](美)LyndaFielstein,PatriciaPhelps.教師新概念——教師教育理論與實踐[M].王建平,等,譯.北京:中國輕工業出版社,2002:101.

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[6]王鑒,秦積翠,欒小芳,關瑩.解讀中國多元文化教育[J].貴州民族研究,2007(1):145-150.