時間：2023-10-09 16:15:04
開篇：寫作不僅是一種記錄，更是一種創(chuàng)造，它讓我們能夠捕捉那些稍縱即逝的靈感，將它們永久地定格在紙上。下面是小編精心整理的12篇民俗文化的功能，希望這些內容能成為您創(chuàng)作過程中的良師益友，陪伴您不斷探索和進步。
關鍵詞：群眾文化；民俗文化；關系
民俗文化一直都是群眾文化重要的組成，其創(chuàng)造了民族性格，提高了民族精神，強化了民族認同感，當創(chuàng)建諧和群眾文化的時候，民族文化也是很有重要意義的。民俗文化與群眾文化是相互依存、相互融通的，如果在縱向看，現在的民俗文化就似從前的文化；如果在橫向看，那么現在的群眾文化也就包括著民俗文化。
一、群眾文化與民俗文化關系
人們的情感、生活、信仰、習慣所產生的文化就是民俗文化，民俗文化具有傳承性、大眾性、歷史性的，比如說我國傳統的重陽節(jié)、臘八節(jié)、中秋節(jié)、春季等。而人們在職業(yè)以外，所自我開發(fā)、娛樂、參與所產生的就是群眾文化，是有集體性的。在我國歷史的角度來說，民俗文化就是群眾文化所長時間沉淀出來的一種的文化，也是就是群眾文化包括著民俗文化，二者之間是有天然聯系的，也就是“我中有你、你中有我”這樣的關系。人民大眾是群眾文化、民俗文化的需求者、創(chuàng)造者，都是屬于非物質文化的，同時也是有民族特色、區(qū)域特色的。其次群眾文化與民俗文化都是有同樣社會功能的，都是利用文化活動來提高群體凝聚的，同時形成相同的民族感情、價值觀。在社會功能的角度來說，民俗文化和群眾文化都起著相同作用，人們通過這兩者不但可以改造、認識世界，還能不斷的改造、認識自己。民俗文化和群眾文化都是有社會整合作用的，都是利用文化活動來提高群體內聚力的。在群眾文化、民俗文化自我滿足、自娛自樂的同時，也發(fā)揮著充分的啟迪心智、道德教化、調節(jié)人際關系這些功能，因此二者的社會性、群體性特點都是很突出的。根據表現形式來說，群眾文化重要的組成就是民俗文化，在開展群眾文化的過程里，是離不開利用當地民俗資源、文化資源的，所有群眾文化的發(fā)展一定要和民俗文化資源密切相連的，在繼承民族文化的時候創(chuàng)新群眾文化。
發(fā)展群眾文化就要利用到文化資源，這是和其他的資源有所不同的，其要求文化資源要有精神、物質雙重屬性。一個民族或是一個地區(qū)，文化面貌發(fā)展前途除了要有經濟要素，同時也要有高質量的民族文化，特別是要有較高的開發(fā)利用水平、能力。比如說，這是一個漢學文化和草原文化想交融的地區(qū)，在這里人們創(chuàng)造出了繁多的民族文化，從而讓內蒙古地區(qū)形成了別具一格的民族風情，同時也留下了很多民俗文化遺產，而這樣特有文化資源在世界上都是占有重要地位的，這也是群眾文化發(fā)展的珍貴財富。這幾年很多地區(qū)都利用了民俗文化資源來開展出了很多群眾文化，將群眾文化和民俗文化充分結合在了一起，而這就是少數民族地區(qū)發(fā)展群眾文化的一個重要捷徑。
二、民俗文化在群眾文化中的作用、功能
1.民俗文化在群眾文化中體現的功能
（1）社會認知功能：群眾文化也很有社會性、大眾性的，民俗文化則是長時間所形成的文化，其本是就是群眾創(chuàng)造出來的，因此也就被群眾所利用，是有社會認知功能的，比如說春節(jié)年畫都是將蛟龍、鯉魚、彩鳳、蓮花來作為素材的，這也是符合人們祈求富裕昌盛、吉祥如意心理的。（2）道德規(guī)范功能：群眾文化的產生是因為其符合人們的需要，是有道德規(guī)范功能的，像是我國民俗文化極力追求真善美，而反對假丑惡，如鄰里和睦、誠實守信、父慈子孝、知恩圖報、富且愛這都是群眾文化精髓。
2.民俗文化在群眾文化中體現的作用
民俗文化自身的屬性決定著其功能如何，作用在在群眾文化中所體現的，而發(fā)展群眾重要的途徑就是傳承民俗文化。不管什么樣的文化都不是自然天成的，群眾文化的產生是來源過去、現在的，是有時代烙印的，民俗文化則是源于本民族的祖先，是有明顯民族色彩的。現在如果我們想創(chuàng)新、發(fā)展群眾文化，那么就一定要展現民俗文化，比如說民間傳唱、生活習俗、古典詩文、民族服飾等。像是丹東地區(qū)沒年前的正月十五就會舉行“燈謎擂臺賽”；在農歷二月二的時候，壯族人民會開展對個活動的等，這些都充分體現出了群眾文化，究其根本也就是展示了民俗文化。
總結：
民俗文化與群眾文化是密切相連的，也是人們需求的體現，比如說團體文化、廣場文化、館類文化這些都屬于群眾文化，而隨著時間的流逝，這些群眾文化也就漸漸形成民俗文化。因此就要充分的將民俗文化、群眾文化融合在一起，從而創(chuàng)造出更多的文化資源。
參考文獻：
[1]李艷鋒 傳統民俗文化的現代教育價值探析[期刊論文]-山東省農業(yè)管理干部學院學報2010，26（1）
關鍵詞：民俗；民俗文化；對策
我國民俗文化是我國民族文化的重要組成部分，是我國文化大發(fā)展大繁榮不可或缺的一部分，是提高國家軟實力和文化國際影響力、建設社會主義先進文化的重要內容。在我國民俗文化發(fā)展的過程中，伴隨著民族的融合、民族戰(zhàn)爭、民族遷徙、自然災害等等，民俗文化不斷發(fā)生變化，同時也隨著生產力的發(fā)展、現代化和全球化進程的不斷推進，民俗文化賴以生存和發(fā)展的基礎和人文條件也已經發(fā)生了變化，其中大量的民俗文化被遺失和沒落。我國民俗文化發(fā)展的現狀不容樂觀，我們必須在充分認識民俗文化重要性的基礎上，制定積極對策，大力推動我國民俗文化的復興和發(fā)展。
一、民俗的定義
民俗文化，即民間風俗，指一個國家或民族中廣大民眾所創(chuàng)造、享用和傳承的生活文化。民俗起源于人類社會群體生活的需要，在特定的民族、時代和地域中不斷形成、擴布和演變，為民眾的日常生活服務。民俗文化一旦形成，就成為規(guī)范人們行為、語言和心理的一種基本力量，同時也是民眾習得、傳承和積累文化創(chuàng)造成果的一種重要方式。民俗既是社會意識形態(tài)之一，又是一種歷史悠久的文化遺產。早在《漢書?王吉傳》一書中就有“百里不同風，千里不同俗”的記載。《禮記?王制》云：“歲二月，東巡守。至于岱宗，柴而望祀山川。覲諸侯，問百年者就見之。命太師陳詩，以觀民風”。這里說的王者巡守之禮，就是國君深入民間，對鄉(xiāng)村社會的民情風俗進行一番調查研究。太師是掌管音樂及負責搜集民間歌謠的官吏，他把民間傳承的民歌（國風）呈遞給國君。國君通過這些民歌，“觀風俗，知得失”，制定或調整國家的方針政策。我國古代詩歌總集《詩經》中的《風》，就是古代各民族之間流傳的民歌。這些民歌，反映了古代人民的風俗習慣，包含著大量的古代民俗事象，對研究我國古民俗具有重大價值。就比如《水滸傳》中的江湖文化、俠義文化都屬于民俗文化意識范疇。而非物質文化遺產就是指我們以往熟悉和研究的民間文化、民俗文化。“非物質文化遺產”和“民俗”，“民間文化”的概念是可以互相置換的。
二、民俗的形成
任何一個民族的民俗形成都是一定地域內的社會歷史發(fā)展階段的產物，并具有很深的社會根源、歷史根源和地理根源。在人類社會發(fā)展史中，民俗經歷了一個從無到有，由簡到繁的發(fā)展過程。隨著生產的發(fā)展，社會的進步，各具特色的物質生活和與物質生活密切相關的人類社會生活的組織形式以及婚、喪、禮俗等也日益形成，久而久之，就逐漸形成為民族的風俗習慣，即民俗。民俗是在長期社會歷史中逐步形成的一種社會現象，是歷史的產物。因此，不同的民族由于所處的社會歷史階段不同，所形成的民俗亦保留著不同社會歷史的階段性。
許多民俗則與自然地理環(huán)境有密切關系。人類生產活動的原始階段，生產工具簡單，生產力水平低下，這時表現了對自然環(huán)境條件明顯的直接的依賴關系。民族之間由于地域的不同，條件的不同，生產活動或經濟生活方式也有明顯差異。如我國的鄂倫春族，過去只是單一的狩獵生產，現在已開始走向以林業(yè)為主，護養(yǎng)獵并舉的多種經營發(fā)展經濟的道路。但是，民族的經濟生活特點將長期存在，不易改變。有些民俗則是由而產生的，具有非常濃厚的宗教色彩。如有些宗教對教徒的婚喪、嫁聚、飲食等方面的規(guī)定，慢慢地形成為民族的風俗習慣。
總之，民俗的形成是十分復雜的，它從各個方面反映著一個民族的特點，并經過長期歷史的發(fā)展，逐步形成為一個民族的共同心理感情，它對民族的發(fā)展起著重要影響。民俗形成后并非一成不變，而是隨著一個民族的社會歷史進程而變化的。因為在一個民族的發(fā)展過程中，有的民俗有利于生產和民族的繁榮，有的則會阻礙經濟的發(fā)展和民族的繁榮。所以，有的民俗不斷地被改革或淘汰，而新的民俗又會逐漸形成發(fā)展起來。
三、民俗的特點
民俗作為民族社會心理的表現形式，是一種重要的文化現象，直接反映并影響著一個時代的民族精神和社會生活面貌，是民俗文化的組成部分。它具有在內涵和外延兩個方面的一些特征。
內涵的特征包括民族性，即各民族有自己的獨特的區(qū)別于其它民族的風俗習慣；地方性，由于地理環(huán)境對民族的經濟和生活影響，民族具有明顯的地方性；集團性。不同的社會階層、階級等形成的社會集團之間風俗習慣也可能不盡相同。例如，俄國在沙俄時代，上層社會中以講法語為榮，而平民大眾則沒有這種習慣；約束性。某種習俗可能成為全體民族成員的行為規(guī)范，具有某種不成為法的約束力。西方國家流行的狂歡節(jié)即是在這種約束力的作用下形成的，成為消除緊張的一種方式，同時也形成為一種民俗。
外延的特征包括承傳性，每一種民俗都是歷史遺傳的結果，有一種自然的承傳性；變異性，民俗并非一成不變，隨著社會經濟方式的發(fā)展與變化，舊有的一些民俗會發(fā)生變化，同時形成新的民俗。可以說，沒有承傳性與變異性，民俗就不可能形成并發(fā)展。
四、民俗的功能
優(yōu)秀傳統文化凝聚著中華民族自強不息的精神和歷久彌新的精神財富，是發(fā)展社會主義先進文化的深厚基礎。應充分尊重和肯定中華優(yōu)秀傳統文化的豐富價值，堅持保護利用、普及弘揚并重，加強對優(yōu)秀傳統文化思想價值的挖掘和闡發(fā)，大力建設中華優(yōu)秀傳統文化傳承體系，使優(yōu)秀傳統文化成為新時代鼓舞人們前進的精神力量。而我國的民俗文化是中國特色的文化之一，民俗文化作為我國民族文化的重要組成部分，是中國傳統文化的“活化石”，民俗文化是維系一個民族，一個國家的重要紐帶。具體而言，我國的民俗文化有以下四大社會功能：
第一，民俗文化的教化功能。人是文化的產物，民俗是一種文化現象，在每個人社會化的過程中起著決定性的作用。人從一出生就進入了民俗的規(guī)范：他從周圍人群中學習語言，在生活中模仿人們生活，從交往中逐漸了解人際關系，然后按照特定的風俗生活一輩子。
第二，民俗文化的規(guī)范功能。民俗是起源最早的一種社會規(guī)范，而且是一種約束面最廣的行為規(guī)范。在日常生活中，民俗不同于法律，它不是強制實施的，而是一種不成文的，自覺的行為準則。它在無形中支配著人們日常生活的各種行為，包括衣食住行，婚喪嫁娶。這是一種無形的控制，卻是一種最有力的精神的控制。
第三，民俗文化的維系功能。民俗文化是長期以來，一定區(qū)域內的人們在無形之中形成的一種約定俗成的認同感。所以在這個特定的區(qū)域內，該民俗文化就受到大家的一致認同。而且，在社會生活的世代繁衍中，民俗文化一直被無意識的傳承下來，不斷被后代所復制，從而保持著社會的持續(xù)性。就算社會有大的變革，民俗文化發(fā)生的變化也只是局部的、緩慢的，這樣就維護的文化的持續(xù)和穩(wěn)定，從而也維系了社會生活的穩(wěn)定。進一步講，民俗文化是一種群體的、民族的習俗和文化，是特定的民族心理，因而民俗文化是人們認同自己所屬集體的標志。
第四，民俗文化的調節(jié)功能。人類創(chuàng)造民俗文化的目的之一就是為了娛樂，為了能在勞作之余，適當的進行精神上的放松和休息，有時也為了慶祝或者婚配等活動。而且，人類在社會生活中，往往受到自然的或者社會的約束，民俗活動有時就是為了能宣泄這種心理壓力。比如葬禮中的哭喪。同時，民俗活動也是為了補償人們在日常生活中所經歷的苦難與壓抑，從而使生活充滿希望。所以民俗文化通過娛樂、宣泄、補償等方式調節(jié)著人們的心理。
總之，民俗文化有以上四種社會功能，在人們的日常生活中起著十分重要的作用。當然，這并不是民俗文化的全部功能，由此可充分證明我國民俗文化的重要性。
五、我國民俗文化的發(fā)展現狀
在我國民俗文化發(fā)展的過程中，伴隨著民族的融合、民族戰(zhàn)爭、民族遷徙、自然災害等等，民俗文化不斷發(fā)生變化，同時也隨著生產力的發(fā)展、現代化和全球化進程的不斷推進，民俗文化賴以生存和發(fā)展的基礎和人文條件也已經發(fā)生了變化，其中大量的民俗文化被遺失和沒落。具體表現為在以下幾個方面：
第一，民俗文化的同化。原本我國的少數民族大多分布在祖國的邊陲地區(qū)，與外界交流甚少，各民族的習俗文化可以得到很好的保留，但是隨著民族風情旅游的大力開發(fā)，我們的民俗文化和傳統在多種因素的作用下逐漸消失，被別的民族和地區(qū)的文化所取代。在一些落后的和文化缺乏穩(wěn)定性的少數民族的民俗文化就很可能被逐漸淡化，甚至消亡。
第二，民俗文化的商品化。由于我國某些地區(qū)民俗文化別具特色，這就成了旅游開發(fā)的巨大商機。就是把我國的民俗文化作為一種旅游資源，加以開發(fā)利用，然后出售給游客。這樣，我國的民俗文化就變成了一種商品，變成了賺錢的手段，也就失去了民俗文化原本的意義，也阻礙了民俗文化的進一步發(fā)展。
第三，民俗文化的庸俗化。在民俗文化被當作旅游資源開發(fā)時，為了迎合游客的需要，往往夸大其詞、大肆渲染，甚至為迎合一些低級趣味的游客，不尊重少數民族的自尊和宗教感情。而且，在旅游開發(fā)的過程中缺乏科學把握，表現形式簡單化，生搬硬套，不能真正表現民俗文化的淳樸性和民族性，進而導致我國民俗文化的庸俗化。
第四，民俗文化傳承的斷層。我國的民俗文化歷史悠久，源遠流長，是世代相傳得以發(fā)展的。而在旅游開發(fā)的過程中，對民俗文化的生搬硬套，必然失去民俗文化原本的淳樸性。而且，在旅游開發(fā)時，原著居民往往需要大規(guī)模的搬遷，導致民俗文化賴以生存和發(fā)展的“原生土壤”遭到破壞，從而使得民俗文化的傳承出現斷層，甚至消失。
第五，民俗文化認同感的弱化。民俗文化的發(fā)展依賴于人們對該文化的認同，而在旅游開發(fā)的過程中，一些民眾受外來風氣的影響，加上商品意識和貨幣觀念的深入人心，民俗文化的認同感弱化，甚至消失。這就必然導致民俗文化的意識和沒落，必然嚴重影響我國民俗文化的繼續(xù)發(fā)展。
由此可見，我國民俗文化發(fā)展的現狀不容樂觀，我們必須在充分認識民俗文化重要性的基礎上，制定積極對策，大力推動我國民俗文化的復興和發(fā)展。
六、推動我國民俗文化發(fā)展的對策
十七屆六中全會在宏觀上對我國文化發(fā)展作出了重大的戰(zhàn)略部署，這就為我們民俗文化的復興和發(fā)展提供的重要的理論來源。我們在復興、保護、發(fā)展、繁榮我國民俗文化的過程中，一定要緊跟黨的戰(zhàn)略部署，把握好民俗文化的發(fā)展方向，制定出既符合我國傳統文化的發(fā)展要求又符合我國中國特色社會主義文化建設的方針的對策。只有這樣，我們才能在新的歷史起點上，大力推動我國民俗文化的復興和發(fā)展，大力增強國家文化軟實力。
1.黨和國家要制定有利于民俗文化發(fā)展的政策。全會指出，要進一步深化改革開放，加快構建有利于文化繁榮發(fā)展的體制機制，完善政策保障機制。十七屆六中全會的決定就是黨和國家為了建設中國特色社會主義先進文化而作出的重大戰(zhàn)略部署，這讓全國人民都把對文化、對民族文化、對民俗文化的重視和認識又提高到了一個新的高度。這次全會引起了學界和社會各界的廣泛關注和支持，這樣就引導了大眾的輿論，引領大眾重視維護和發(fā)展我國的民族文化、我國的民俗文化。同時，我認為黨和國家要制定和完善保護我國民族文化和民俗文化的法律法規(guī)，比如關于民俗文化旅游開發(fā)的法律法規(guī)。只有這樣才能規(guī)范我國文化發(fā)展的行為和途徑，使我國民俗文化的發(fā)展走上法制的軌道。而且，我國民俗文化的維護和發(fā)展需要大量的資金，我們在社會各界共同努力的同時還應加大國家財政的支持力度，需要國家的引導和監(jiān)督，只有這樣才能保證我國民俗文化發(fā)展的社會主義方向。
2.大眾要樹立保護、弘揚民俗文化的價值觀。全會指出，我們要充分認識推進文化改革發(fā)展的重要性和緊迫性，更加自覺、更加主動地推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮而目前，我國民俗文化逐漸被遺失和沒落，現狀堪憂。而且，人民大眾對于保護和發(fā)展我國的民俗文化的責任感還有所欠缺，甚至是漠不關心，尤其是青少年群體。所以，我們要首先對人民大眾進行各種形式的輿論引導和宣傳，摒棄一些西方腐朽文化的腐蝕，深刻認識到我國民俗文化的歷史淵源和重大意義。這樣我們才能在精神上保持凝聚力，才能用自己的實際行動去保護、捍衛(wèi)、發(fā)展、繁榮我國的民俗文化。
3.社會各界要大力扶持民俗文化產業(yè)。全會指出，發(fā)展文化產業(yè)是社會主義市場經濟條件下滿足人民多樣化精神文化需求的重要途徑。必須大力發(fā)展文化產業(yè)，推動文化產業(yè)成為國民經濟的支柱產業(yè)，構建現代文化產業(yè)體系，形成公有制為主體、多種所有制共同發(fā)展的文化產業(yè)格局。毫不動搖地支持和壯大國有或國有控股文化企業(yè)，毫不動搖地鼓勵和引導各種非公有制文化企業(yè)的健康發(fā)展。而目前，我國的民俗文化產業(yè)還很有限，除了國有的民俗文化產業(yè)，大部分是特色民俗文化旅游資源的開發(fā)產業(yè)，我們應該在壯大國有民俗文化產業(yè)、規(guī)范民俗旅游資源開發(fā)的同時，注重多種文化產業(yè)的發(fā)展。鼓勵個人、企業(yè)、社會以各種形式創(chuàng)辦國家政策許可的民俗文化產業(yè)，對其在規(guī)劃建設、土地使用、稅費政策、從業(yè)人員職稱等方面與國有民俗文化單位同等的政策。這樣就有利于形成“百花齊放、百家爭鳴”的民俗文化發(fā)展氛圍。
4.國家教育部門要大力培養(yǎng)民俗文化傳承發(fā)展所需要的人才。全會指出，推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮，隊伍是基礎，人才是關鍵。要堅持尊重勞動、尊重知識、尊重人才、尊重創(chuàng)造，深入實施人才強國戰(zhàn)略，牢固樹立人才是第一資源思想，全面貫徹黨管人才原則，加快培養(yǎng)造就德才兼?zhèn)洹J意創(chuàng)新、結構合理、規(guī)模宏大的文化人才隊伍。在目前，我國民俗文化不斷遺失和沒落，來傳承民俗文化的人才也逐漸減少，甚至出現斷層。比如我國的皮影，皮影藝術堪稱當今影視藝術的鼻祖，起源于中國，是我國出現最早的戲曲劇種之一。據史書記載，皮影戲始于先秦，興于漢朝，盛于宋代，元代時期傳至西亞和歐洲，
可謂歷史悠久，源遠流長。但由于歷史和政治的原因，廣藏于民間的皮影家底毀失殆盡，傳藝斷代，皮影戲面臨瀕危。所以，我們應該大力進行民俗文化傳承人才的培養(yǎng)，鼓勵民俗文化產業(yè)單位與高校聯合，發(fā)展和民俗文化相關的高等教育，特別是在高等院校中培養(yǎng)民俗文化高級專門人才，為民俗文化事業(yè)持續(xù)發(fā)展提供人力資源保證。同時，我們還應該發(fā)揮人民群眾的力量。我們應該保護民間藝人，發(fā)揮他們傳承民俗文化和培養(yǎng)民俗文化傳承者的重要作用。
總之，民俗文化是我國民族文化的重要組成部分，是我國文化大發(fā)展大繁榮不可或缺的一部分，基于民俗文化發(fā)展現狀，我們應該站在十七屆六中全會的新起點上，制定各種對策，復興、保護、傳承、發(fā)展、繁榮我國的民俗文化。這樣，才能加快建設中國特色社會主義先進文化的步伐，才能不斷增強國家文化軟實力和國際影響力。
參考文獻：
[1]鐘敬文.民俗學概論[M].上海：上海文藝出版社，2009年
[2]烏丙安.中國民俗學[M].沈陽：遼寧大學出版社，1985年
關鍵詞：民俗文化；當代價值；旅游開發(fā)與保護；寶山石頭城；納西族
一、民俗文化的內涵及基本特征
民俗文化，是產生并轉承于民間的、世代相襲的文化事項，是在普通人民（相對于官方）的生產生活過程中所形成的一系列物質的、精神的文化現象。民俗文化因其核心要素民俗是集體遵從的、反復演示的、不斷實行的，所以具有有增強民族的認同，強化民族精神，塑造民族品格的功能。
“十里不同風，百里不同俗”，由于自然環(huán)境和社會環(huán)境的差別，民俗常常會呈現出錯綜復雜的特點，但其也有一些穩(wěn)定的特征。一般民俗都具有社會性、地域性、變異性、轉承性、規(guī)范性等特征。
二、民俗文化的當代價值
民俗是民族文化之根，是博大精深的民族文化的重要組成部分，沒有民俗，就沒有傳統，也就沒有民族文化。民俗的傳承，保證了民族文化的持續(xù)發(fā)展繁榮和長久性；民俗的變遷，是民族文化適應當代社會的需要，也是民俗自身發(fā)展的要求。傳統的民俗文化，民俗文化影響著人們的社會心理、價值觀念、道德標準、審美追求,在現代社會，民俗文化成為民族認同的載體、社會團結的紐帶，其和諧價值觀正日益成為全球化時代人類的核心價值,在當代仍然有其極重要的價值，仍然發(fā)揮著積極的不可替代作用。
（一）傳承中華文化，是傳統文化載體
傳統民俗是各種民族民間文化最重要的綜合載體。包括神話、傳說、民間戲曲、民間美術、交際禮節(jié)、人生儀式、娛樂游戲、藝術技能、信仰心理等等，內容豐富，包羅萬象，無一不在傳統民俗中得到存活和賡續(xù)。我們弘揚了民俗文化，也就使它們所承載的豐富文化得到了延續(xù)。
（二）培育民族精神，增強民族認同感
在民間，深藏著博大雄沉的優(yōu)秀文化因子，構成了綿延不斷的歷史信息鏈，無所不包地傳遞著中華民族心理的密碼，它們是民族個性特征和獨特精神的重要表征，為民族精神提供著無盡的營養(yǎng)、彰明的昭示和有益的啟迪。其中，文化信息承載最為密集、情感色彩最為濃烈、道德教化作用最為深刻、記憶傳承最為有力的，當屬中華民俗文化。
（三）維系民族團結，團結中華民族
民俗的維系功能，指民俗統一群體的行為與思想，使社會生活保持穩(wěn)定，使群體內所有成員保持向心力與凝聚力。
（四）寄托民眾情感，調節(jié)大眾心情
傳統的民俗活動，常常融入了人們的各種情感，通過民俗活動中的娛樂、宣泄、補償等方式，使人類社會生活和心理本能得到調劑的功能。如教化人心、匡正風氣等功能。
（五）現代產業(yè)利用的資源
民俗文化作為一種傳統的文化資源，早已為旅游業(yè)所利用，取得了很好的經濟效益、社會效益和文化效益。同時，它也帶動相關產業(yè)的發(fā)展，解決了部分人的就業(yè)問題。
三、我國目前民俗文化的現狀
民俗變遷總的狀況是：表層變化迅速，深層觀念盡管變遷緩慢，但很多傳統觀念也都面臨被打破的命運。傳統民俗文化發(fā)生變遷或變革或消失，這是民俗發(fā)展的一種正常趨勢，而且，在一些民俗文化的變遷過程中，我們的確感受到了現代化的魅力。但不管物質層面還是觀念層面，民俗文化的變遷還有一些負面的效應。
（一）傳統文化價值流失
在民俗文化的變遷中，有一個現象特別需要我們的注意，那就是傳統文化價值的流失，它包括無形文化的流失和有形文化的流失這兩個方面。在無形方面主要表現在隨著西方圣誕節(jié)，愚人節(jié)、情人節(jié)、父親節(jié)、母親節(jié)進入我們的日常生活，我們很多年輕人都喜歡西方的這些節(jié)日，但對我國傳統的節(jié)日如端午節(jié)、農歷七月十四、重陽節(jié)等越來越冷淡。即對我國的傳統節(jié)日味道淡化和洋節(jié)越過越熱鬧。在有形方面主要表現在我們民俗文化的傳統活動逐漸減少，有的甚至消失了。這些傳統活動有的需要有專業(yè)的人員，而現在很多年輕人都對這些活動缺少興趣，更不會參與，這樣就造成這些活動后來無人。
（二）民俗文化開發(fā)中的不足
雖然我國在民俗旅游開發(fā)中取得了良好的效應，我們采用“人創(chuàng)民俗文化村、實地民俗文化村、民俗博物館、節(jié)慶活動方式、民族生態(tài)博物館、民俗專題旅游”等民俗旅游開發(fā)模式，使民俗旅游健康穩(wěn)步發(fā)展。但在開發(fā)的過程中也存在不少不容樂觀的問題，具體表現在四個方面：
1.保護力度不夠，保護方式不完善
在保護民俗文化的立法不足，使得民俗文化“無法可依”，沒有培訓好民俗文化接班人，使民俗文化面臨“后繼無人”的尷尬境界，大部分保護措施都據有“滯后性”，即民俗文化遭受破壞后才采取保護措施。
2.把民俗文化當成“搖錢樹”
很多地方民俗文化被注冊成商標并運用于商業(yè)操作。例如被稱為“銅鼓之鄉(xiāng)”的河池沒有注冊銅鼓商標，但遠在北京、上海、廣州就紛紛有人搶著注冊銅鼓商標。采取“文化搭臺，經濟唱戲”的開發(fā)模式，使民俗文化和經濟建設的關系越來越密切，有了民俗文化商業(yè)化的趨勢。這種開發(fā)模式弊大于利，正如馮驥才所說“繼續(xù)拿文化搭臺，經濟唱戲，產生的危害可能在10年以后才看到”。
3.民俗文化開發(fā)中偽造、破壞、同化嚴重
為了吸引廣大了旅客，創(chuàng)造更多的經濟價值，有的地方不斷模仿經典民俗文化創(chuàng)造文化，有的地方一味追求經濟效益而忽視社會效益和生態(tài)效益，有的地方竟然表演一些低俗的文化。
4.粗俗文化遺毒未盡
有些地區(qū)把糟粕當精華，甚至有封建迷信活動，損害地區(qū)民俗文化形象，影響社會主義精神文明建設。
四、寶山石頭城納西族民俗文化資源
寶山石頭城是全國不多見的建在石頭上的城市，也是納西人最原始的聚集地。這里有著豐富的獨特的民俗文化資源。
納西族的男人一般是漢人打扮，只是腳上穿的是馬靴，但女人們穿的都是納西族的典型服式――“披星戴月”。所謂“披星戴月”，就是頭上帶著七個手工縫制圓形墊子，代表天上的星星和月亮，后背披一塊羊皮，前面系圍裙，加上各種顏色的花邊修飾，華麗但不張揚。
寶山石頭城的傳統文化十分豐富。就東巴文化而言，東巴教有“四大派”之說，其中的一派就是“寶山派”，指如今麗江寶山、奉科、鳴音、大具這幾個鄉(xiāng)的東巴文化，因上述地區(qū)在歷史上屬于寶山州，因此稱為“寶山派”。在這些區(qū)域里，很少受到佛教、道教等外來宗教的影響，納西族的傳統文化習俗保留得比較完整，因此，“寶山派”對納西族東巴教的發(fā)展產生過較大的影響。
1950年以前，僅寶山行政村（今寶山村民委員會）就有40多個東巴祭司。
石頭城的居民十分重視祭祖，一年祭祀兩次，在農歷六月的祭祀稱為“塔補”，農歷七月半舉行的祭祀稱為“波敬”。
除了祭天、祭大自然神“署”等這些納西族傳統的節(jié)日外，寶山石頭城的納西人還保留著一些豐富多彩的節(jié)慶，如“洗牛角”， “喊谷魂”等。
在石頭城的夜晚，經常聽到歌聲，那是一種舞蹈伴奏音，而這種舞蹈，納西語叫“打跳”，是納西族特有的一種舞蹈，以前主要是為了慶祝豐收而舉行的，而納西族年輕的姑娘和小伙子們也是通過“打跳”這樣的方式相互認識甚至私定終生。現在有游客到村子觀光旅游了，所以村民不定期地會自發(fā)組織到一起進行表演，作為一個旅游項目。
一塊0.5平方公里的巨石承載著納西族1300多年的歷史。在風雨洗刷后，更清晰地表達著納西族的點點滴滴。自納西族先民在石頭城聚居，完成了從游牧到畜牧農耕文化的轉變，到經濟發(fā)達、信息暢通的今天，石頭城依然以它原始的面貌屹立于此。
五、寶山石頭城納西民俗文化旅游開發(fā)與保護
寶山石頭城擁有豐富的獨特的民俗文化資源，如何開發(fā)和保護這些資源，將成為政府重要的任務。
政府應該將民俗文化的發(fā)展作為一項重要事業(yè)納入經濟社會發(fā)展總體規(guī)劃，在實施總體規(guī)劃時又將文化事業(yè)的發(fā)展逐一落實，政府更加注重通過政策和立法手段來保護傳承民族民間傳統文化，使得民族民間傳統文化的保護傳承工作迅速納入法制化、規(guī)范化的軌道。
尊重民間文化傳人，加強培訓，建設好隊伍，建立人才庫。面對瀕臨失轉的民俗文化，文化傳人應在政府的主導下對民族民間傳統文化進行搶救和保護。被世界公認“唯一活著的象形文字”的東巴文面臨著使用人數越來越少的尷尬境界，政府應該鼓勵支持學校在中小學階段創(chuàng)建雙語教學班并創(chuàng)建納西東巴文化藝術教育基地，讓學生從小就了解納西于東巴文化。
關注生態(tài)建設，建立民俗文化“保護區(qū)”，建立民族文化生態(tài)博物館。應在石頭城周邊建立寶山石頭城納西文化民族博物館，建成以后成為云南納西人民文化中心。建議在寶山石頭城、麗江、玉龍等納西人民聚居的地方建立“納西族自然生態(tài)保護區(qū)”，對納西族民俗文化進行集中式保護。
政府應該經常邀請國內外專家學者到寶山石頭城實地考查，參加民俗文化發(fā)展規(guī)劃，為石頭城開發(fā)保護民俗文化獻策獻計。與大專院校（特別是民族高等院校）和科研機構聯合建立研究基地，一方面對民族民間傳統文化進行系統挖掘和記錄，另一方面也對當地文化生態(tài)、文化遺產保護以及經濟建設和社會發(fā)展提出有益的建議；積極開展文化交流和學術交流，擴大環(huán)江民俗文化在外界的影響。
結論
民俗文化是我國博大精深的民族文化的主要組成部分，但民俗文化的現狀卻不容樂觀，我們在發(fā)展經濟的同時跟應該注重保護好我國的民俗文化，注重經濟效應的同時更要注重文化效應，注重精神文明建設，發(fā)揚我國優(yōu)秀的民俗文化。要通過立法來保護好我國的民俗文化，使民俗文化保護有法可依，讓民俗文化健康發(fā)展。相信通過各方的積極參與及努力，我國的民俗文化開發(fā)保護肯定做得很好！（沈陽師范大學2008級旅游英語；遼寧；沈陽；110034）
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民俗文化可以培養(yǎng)民族精神，提高民族的認同感。在民間，各種民俗文化中蘊含著各種優(yōu)秀的文化，并且形成了龐大的歷史信息鏈。民俗文化中蘊含了豐富的智慧與獨特的精神，民俗文化有著獨特的個性特征與啟迪。
民俗文化中承載著具有濃重色彩的情感，是我國傳統文化有力的傳承。民俗文化可以加強民族之間的團結，提高中華民族的凝聚力。民俗文化具有維系的功能，可以使我國不同民族之間保持良好的向心力與凝聚力，對于社會的和諧穩(wěn)定發(fā)展有著重要的意義。人們的日常生活離不開豐富的民俗活動，各種民俗活動的進行，可以讓人們寄托民族情感，并且對生活和心理進行調劑。民俗文化中包含了傳統的文化資源，是現代社會旅游業(yè)中的重要內容，民俗文化的繁榮與發(fā)展可以為社會帶來良好的效益，推動相關產業(yè)的發(fā)展，為社會就業(yè)問題的解決提供了良好的保證。
我國民俗文化現階段的現狀不容樂觀，需要得到有效的保護與推廣，從而保證民俗文化得到良好的發(fā)展。我國目前民俗文化存在著變遷與消失的現象，民俗文化的發(fā)展變化中，消失和變遷是正常的現象，但是需要對其中變化存在的負面效應進行重視和解決。在民俗文化的變遷當中，傳統文化價值存在著嚴重的流失情況。傳統文化價值的流失包括有形的和無形兩種流失的方面。
傳統文化無形流失的方面主要體現在西方節(jié)日在進入中國后，中國傳統節(jié)日逐漸的被忽視，傳統節(jié)日淡化，外來節(jié)日則受到了廣泛的關注。在傳統文化價值流失的有形方面體現上，很多傳統民俗文化形式和活動不斷的減少甚至消失，年輕人缺乏參與的熱情與興趣，使得傳統民俗活動越來越落寞。
另外，民俗文化的價值開發(fā)存在著很多的不足。我國對于民俗文化的價值開發(fā)目前已經取得了一定的進展，建立了很多的開發(fā)模式，促進了我國旅游事業(yè)的發(fā)展。但是在對于民俗文化價值開發(fā)過程中，存在很多的問題，需要進行反思。
首先，對于民俗文化缺乏有力的保護，并且保護方式不夠完善。民族文化保護的相關立法不足，民俗文化存在著后繼無人的現象，很多保護措施的滯后性使得民俗文化難以得到良好的保護。
其次，民俗文化過分的受商業(yè)操作的影響，很多人在追求利益的同事，過分的利用民俗文化作為經濟來源的措施，對民俗文化的長期發(fā)展會存在一定的危害。
最后，民俗文化在開發(fā)過程中，存在著同化、破壞、偽造等現象。
很多地區(qū)為了創(chuàng)造經濟效益，模仿其他地區(qū)的民俗文化，并且采用各種封建迷信活動，影響了我國社會安定的發(fā)展。民俗文化現階段發(fā)展情況不容樂觀，各地區(qū)必須重視對民俗文化的保護與合理開發(fā)，才能達到弘揚民族文化的目的。政府和相關部門需要對民俗文化的立法等手段，為民俗文化的傳承提供法律基礎。在對于民間文化的發(fā)展上，要建立合理的人才庫，避免出現人才斷層，民俗文化失傳的現象。另外，對于民俗文化的保護上，要尊重民俗文化的內涵，禁止對民俗文化不合理的開發(fā)與利用，嚴謹各種基于民俗文化上的模仿、偽造等不良活動的開展。
民俗文化作為我國民族文化的重要基礎，在國家經濟快速發(fā)展的同事，需要對傳統的民俗文化進行重點的保護，推進經濟與文化的雙重發(fā)展。
【關鍵詞】新疆高校 民俗文化課 有利條件 教學方法
【中圖分類號】G642 【文獻標識碼】A 【文章編號】1674-4810（2014）09-0001-03
民俗學作為一種新興的學科發(fā)端于19世紀初期的德國，并被稱為“人民學”（Volkskunde），在英國及歐洲其他國家被稱為“大眾古俗”（popular antiquities）或“大眾文學”（popular literature）。1846年，英國考古學家湯姆斯（W. J. Thomas）首次提出民俗學（folklore）一詞，從此之后，這一學科風靡歐洲。到了20世紀初，隨著西方先進的人文科學和社會學說的輸入，科學意義上的民俗學也傳入我國。從廣義上講，民俗學是一門關于傳統文化的學問，是關于發(fā)生在人們周圍的各種生活現象的學問。而民俗是依附民眾的生活、習慣、情感與信仰而產生的文化，是民眾所創(chuàng)造并在民間社會日常生活中傳承的文化事物和現象的總稱。它凝聚著無數勞動人民的智慧，是逐步形成的并進而影響整個民族的，具有穩(wěn)定的共同精神、心理狀態(tài)、思維方式和價值取向等精神成果的總和。本文從新疆各高校開設民族民俗文化課程的有利條件出發(fā)，探討了在新疆民族民俗文化課程教學上可以采用的一些方法。
一 開設新疆民族民俗文化課程的有利條件
新疆維吾爾自治區(qū)是我國面積最大的省區(qū)，其面積構成我國領土的1/6。據新疆維吾爾自治區(qū)官方資料顯示，2012年年底新疆的總人口為2232.78萬，其中少數民族人口1385.49萬，占新疆總人口的62.05%。新疆是自古以來多民族居住，多種語言、多種文化、多種宗教并存的地區(qū)，在長期的歷史發(fā)展過程中，各民族相互依存、共同發(fā)展，創(chuàng)造了豐富多彩、特色鮮明的民俗文化，為豐富和發(fā)展中華民俗文化作出了貢獻。多源生成、多元并存與多元發(fā)展是新疆的文化特色，新疆多元文化的社會環(huán)境完全能被高校文化環(huán)境所反射。新疆高校是多民族學生共同學習的場所，根據其民族構成特點，在學校構建多元文化環(huán)境，是促進民族文化傳承的有效形式。此外，無論是國家教育政策還是國際環(huán)境，無論是新疆豐富的民族民俗文化資源，還是師資力量都有利于民族民俗文化課程的開設。
1.政策導向
聯合國教科文組織認為，21世紀教育的使命是“要在充分尊重多元化的情況下，促使每個人將其思想和精神境界提高到普遍行為模式和某種程度上超越自我的高度――這關系到人類生存問題”。高等教育機構不僅是傳授知識的場所，更重要的是要幫助解決社會面臨的某些問題。國家教育部早在2001年就制定基礎教育課程改革綱要，提出要“改變課程管理過于集中的狀況，實行國家、地方、學校三級課程管理，增強課程對地方、學校及學生的適應性”。在新疆高校開設民族民俗文化課程完全符合基礎教育課程改革綱要的要求。另外，新疆維吾爾自治區(qū)黨委提出“讓新疆了解世界，讓世界了解新疆”的口號，讓世界了解新疆，也要通過有關新疆民族民俗文化的研究和教學來宣傳新疆。
2.豐富的民俗文化資源
新疆不僅有其自身獨特的地理位置，有瑰麗的山川、神奇的地貌、豐富的物產、遼闊的草原，而且有眾多的民族、多樣的文化、極其豐富的民俗文化資源。目前，新疆有維吾爾族、漢族、哈薩克族、回族等13個世居民族，這些民族都有自己獨特的民族民俗文化。新疆各民族的優(yōu)秀傳統文化為開設民族民俗文化課程提供了非常豐富的資源，如維吾爾族、哈薩克族、回族、蒙古族、柯爾克孜族、塔吉克族等少數民族的有關農耕、游牧、宗教的節(jié)日文化、民族風味的飲食文化、體育文化、五彩斑斕的服飾文化、舞蹈文化、民間手工藝、民間宗教的麻扎文化等，它們是新疆民俗文化的集中表現，且在社會生活中廣泛運用。僅僅以新疆各民族的居住民俗為例，我們可以介紹維吾爾族農民的庭院民宅、哈薩克族牧民的氈房等。雖然都是游牧民族的氈房，但是哈薩克族、柯爾克孜族、蒙古族的氈房裝飾各有區(qū)別。要說新疆本身就是個開放的、沒有城墻的民俗博物館一點也不過分。從“節(jié)日”上看，古爾邦節(jié)、肉孜節(jié)、諾魯孜節(jié)、那達慕大會、西遷節(jié)等都是反映新疆少數民族社會文化、精神文化的傳統節(jié)日，它們凝結著各民族的民族精神和民族情感，承載著中華民族的文化血脈和思想精華，是維系國家統一、民族團結和社會和諧的重要精神紐帶，更是建設社會主義先進文化的寶貴資源。民間音樂如維吾爾族的木卡姆演唱、麥西來甫，哈薩克族的阿肯彈唱，蒙古族的那達慕，回族的花兒會等同樣能成為新疆民族民俗文化課程的重要成分。加上2000年6月建立的具有鮮明地方特色的新疆大學民族民俗博物館，也可發(fā)揮教學實驗實踐場所的功能。
3.豐碩的研究成果
新疆的民間文學教學的歷史可以追溯到20世紀50年代后期，但直到改革開放才獲得健康發(fā)展的機會。1978年開
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* 基金項目：新疆普通高校人文社科重點研究基地建設項目“新疆民族文化沖突與適應”（編號：XJEDU010213C01）
始，由王堡、阿布都克里木?熱合曼等老一輩教授為新疆大學中文系學生開設民間文學課程，為之后的民俗學學科發(fā)展鋪平了道路。阿布都克里木?熱合曼教授在1981年用維吾爾文出版教材《民間文學概論》，1986年用維吾爾文出版教材《民俗學概論》。在他們的帶領下，民俗學專業(yè)初步形成了一支穩(wěn)定的教學隊伍，并編寫了具有自身特點的教材，課程建設趨向成熟。民俗學專業(yè)從專業(yè)設立初期就開始重視實踐教學，有計劃地組織采風活動，以此來加深學生對本專業(yè)的認識。自1979年開始便與民間文學課程同步安排民間文學田野調查。從20世紀90年代中期開始，安排學生利用實習的機會到全疆各地收集少數民族民俗物品，通過學院師生多年的努力，2000年6月建立了新疆大學民族民俗博物館，目前存放著維吾爾族、漢族、哈薩克族、回族、蒙古族、柯爾克孜族等新疆13個世居民族的5000多件具有珍貴價值的民俗和歷史文物。2005年，新疆大學民族民俗博物館的介紹圖書以三種語言出版發(fā)行。近年來申請到的國家社會科學基金重大課題“新疆喀什地域文化研究”（2011）、“維吾爾族本土知識的保護與傳承”（2013），國家社會科學基金項目“維吾爾族非物質文化傳承研究――以民間麥西來甫為例”（2005）、“維吾爾族民俗文化中的傳統審美觀念研究”（2008）、“喀什非物質文化遺產保護與研究”（2005）等諸多課題研究為民俗學教學提供豐富的教學實例。
4.足夠的師資力量
新疆大學是西北地區(qū)最早培養(yǎng)民俗學專業(yè)研究生的大學之一。新疆大學中文系在新疆少數民族語言文學碩士點下設少數民族民間文學方向，并從1987年開始招收研究生。1995年“中國少數民族語言文學”博士點獲得批準，阿布都克里木?熱合曼教授被聘為首位博導并開始培養(yǎng)民俗學及民間文學方向的博士研究生。20世紀90年代后期，隨著一批年輕的博士、碩士學成歸來，新疆民俗文化課程的發(fā)展迎來了新的契機。2003年民俗學碩士點獲得批準，并根據新疆民族民俗研究的宗旨與任務設立“民俗文化學”、“新疆民俗文化研究”和“新疆民間文學研究”等三個研究方向。目前，畢業(yè)于該專業(yè)的80余名博士和碩士研究生在各大中院校成為新疆民俗學教學科研的主力軍。
二 新疆民族民俗文化課程的教學方法
新疆民族民俗文化課程在教育內容上更貼近新疆地區(qū)高校實際，貼近生活，貼近學生，有利于新疆高校進一步提升學生的綜合素質。通過生動有趣地介紹各民族民俗文化，可以增強大學生對所在院校區(qū)域的文化認同感。掌握一定的民俗文化知識，有利于高校學生畢業(yè)后迅速融入當地社會，并為成為民族地區(qū)的建設者打下堅實的基礎。至于民俗文化課程的教學方法，應尊重該課程的特殊性，它既不是理論課又不是實驗課，它是一門實踐性、應用性都很強的學科。加上選修民族民俗文化課的學生情況比較復雜，他們來自不同地區(qū)，分屬不同民族，這就需要積極調整課程設計思路，構建科學合理的教學方法體系。在民俗文化教學過程中，可以參考以下教學方法。
1.傳統教學方法與現代教學手段并用
教師講述民俗文化課程時，不僅使用傳統的“教師主講”方式，而且要充分使用多媒體教學課件進行教學。民俗文化課的教學模式不能停留在老師“滿堂灌”的狀態(tài)，要利用多媒體設備觀看相關的影視資料，展現生活場景，建立起生活與課堂的鏈接，生動形象地講述復雜、深奧的民俗文化知識。通過觀看有關新疆各民族民俗文化的影片，可以提高課堂的生動性和趣味性，盡量開闊學生視野，激發(fā)學生探索民俗的熱情。選擇影片時，要選比較短、教育性較濃、能展示諸多民俗文化類型的影片。另外，還要注意影片的拍攝效果、娛樂程度和與課程內容的相關性。觀看影片之后，應組織學生討論影片的拍攝方法、攝制者的主觀意圖、影片展示的各種民俗要素，還要把影片內容與其他資料進行比較。這樣學生一方面將會認識各種民俗現象，另一方面他們還學會怎樣鑒賞影視資料。
2.提倡“互動式”教學，引導學生積極參與教學過程
教師根據學生專業(yè)、民族成分不同，在上課期間盡可能地發(fā)揮學生的各種優(yōu)勢。當講述到具體民俗文化時，可以適當提問學生，讓學生回憶和介紹本民族的相關民俗，充分傾聽學生的講述，教師啟發(fā)、引導學生發(fā)現和思考這些民俗文化的深層意蘊，并在該生講述過程中讓其他學生積極參與討論。教師還可根據課程內容需要，采用演唱民歌、臨摹民俗圖案等形式，讓學生在參與中認識和接受民俗文化。如在講述民族服飾民俗時，教師邀請各民族學生給大家介紹其了解的相關服飾及其實際意義、價值；在講述人生禮儀時，教師邀請一些學生介紹本地區(qū)、本民族的婚禮和葬禮等習俗。再如，在講述飲食民俗時，教師邀請各民族學生介紹本民族的主要飲食文化、飲食品種、代表性食物制作方法等，其內容包括維吾爾族的香馕、抓飯、烤羊肉串、烤包子、烤全羊、羊雜碎，哈薩克族的熏肉及馬腸、闊茲、奶疙瘩、馬，蒙古族的奶酒、烤餅、沙爾闊勒、寶扎，回族的粉湯等。在講述民間音樂時，還可以讓學生表演維吾爾族的木卡姆演唱、麥西來甫，哈薩克族的阿肯彈唱，蒙古族的那達慕，回族的花兒會等。這樣，學生不僅在娛樂中學習民俗文化知識，同時也能提高自身的學習能力、表達能力、交際能力、實踐能力和創(chuàng)新能力。
3.開辟第二課堂，充分發(fā)揮傳統節(jié)日的教育功能
開展民俗文化課外教學活動，參與民俗文化田野調查是民俗文化課程教學的重要組成部分。如組織學生到附近村寨、社區(qū)進行民俗考察，訪問民間藝人、非物質文化遺產傳承人，甚至引導學生參加相關民俗科研項目，指導學生申報大學生創(chuàng)新項目等。教師還可以安排民俗文化相關題目的作業(yè)，要求學生以分組的形式找出相關資料做成課件并在課堂與其他學生一起進行討論。另外，在校園文化建設方面要充分利用各民族傳統節(jié)日的民俗教育功能，創(chuàng)造多源文化的校園環(huán)境。校園文化對學生的影響往往是持續(xù)而又漸進的，能產生“春風化雨，潤物無聲”的效果。新疆各族同胞在長期的歷史發(fā)展過程中，形成了各具特色的民族傳統節(jié)日，它們是中華民族文化的優(yōu)秀傳統的重要組成部分。目前在新疆眾多的傳統節(jié)日中，春節(jié)、清明節(jié)、端午節(jié)、中秋節(jié)、古爾邦節(jié)、肉孜節(jié)、諾魯孜節(jié)、那達慕大會、西遷節(jié)等最具廣泛性和代表性。雖然上述傳統節(jié)日大部分是放假的，但是慶祝活動幾乎限于本民族的現象較為普遍。各高校將傳統節(jié)日文化與校園文化建設緊密結合的現象還不十分普遍，這與人們對民俗文化的價值未能充分重視有關。學校可充分利用校園廣
播、電視臺、校園網、櫥窗板報等新聞媒體把傳統節(jié)日宣傳作為重要任務，在節(jié)日期間開設專題、專欄，通過新聞報道、言論評論、專家訪談等多種形式，多側面、多角度地宣傳介紹各民族的傳統節(jié)日。利用學生餐飲部門，制作各種節(jié)日食物，提供給學生“品嘗”傳統節(jié)日的機會。通過節(jié)慶活動，不僅增進各民族學生的情感交流，豐富他們的精神世界，還可以讓那些未選民族民俗文化課的各族學生在歡樂祥和的節(jié)日氣氛中認識并享受民族民俗文化。
總之，由于西方國家“文化霸權主義”戰(zhàn)略的影響和各高校普遍忽視民俗文化教學等原因，新疆各民族民俗文化正在面臨逐漸消退、變化的境地，民俗文化在增強民族團結、維護國家統一、弘揚中華民族優(yōu)秀傳統等方面的積極作用越來越弱。由于對其他民族民俗文化的不了解，相互看不慣對方的生活習慣，新疆高校學生中的習俗沖突是日常性的，隨處可見的，雖瑣碎細小，卻在持續(xù)地、經常性地侵蝕著民族之間的感情。在新疆改革發(fā)展穩(wěn)定的關鍵時期，如何發(fā)揮新疆民族民俗文化的應有作用已成為當今社會發(fā)展突出的主題之一。為此，首先要改變目前民俗文化課程在新疆高校中地位不明確、時代性和地域性特征不明顯、教學實踐環(huán)節(jié)缺失的狀態(tài)，合理利用新疆民族民俗文化資源，改進教學方法，采用現代化多媒體教學手段，幫助學生熟悉民族文化，懂得民族習俗。這不僅能促進學生進一步了解新疆各民族的文化、民俗，又能激發(fā)學生愛國愛疆的熱情。新疆民俗文化中蘊藏著不少優(yōu)秀的藝術、思想、道德精髓，它們是目前精神文明建設中可利用的文化資源，也是建立新疆精神的靈魂所在。
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關鍵詞：民俗文化；文創(chuàng)產品；轉化
民俗，是指民間的一種文化，它是緊緊依附著人們的日常生活、習慣、情感與信仰而產生并且傳承下來的文化現象。中國博大而深厚的的中華文化中孕育著悠久歷史的民俗文化，這些民俗文化隨著人類產生而產生并且逐步演變發(fā)展代代相承。民俗的產生與發(fā)展不僅豐富了人們的生活，更對增強民族凝聚力有著至關的作用。但是由于時代的進步發(fā)展，外來文化的猛烈沖擊、以鄉(xiāng)土社會為主的民俗文化尚未引起足夠的重視。安徽地區(qū)優(yōu)秀的民俗文化日益萎縮，有些已經逐步消亡。安徽民俗文化涵蓋內容極其豐富，各類飲食文化、服飾、節(jié)慶習俗、建筑文化、等鑄成一幅色彩艷麗的民俗風情圖畫，富有深刻的文化內涵和獨特的美學價值。皖南的跳鐘馗、疊羅漢，阜陽剪紙藝術、旱船等不僅地域特色鮮明，而且有極強的觀賞性。這些豐富深厚的民俗文化的積淀為各種創(chuàng)意設計提供著取之不竭的靈感來源。本文以設計的視角為出發(fā)點借助設計手法選取中國三大地域文化中極具地方特色的徽文化作研究探討。試圖通過探究通過設計的方法對民俗文化提取進行創(chuàng)意設計。
一、開發(fā)徽州民俗對傳承徽州文化的重要意義
徽州民俗文化是多樣性的，它涵蓋了人們生活的方方面面，涉及人民的日常生活與信仰。民間文學、民間音樂、民間戲曲、民間傳統工藝等，都能夠反應出徽州民間的審美情趣。民間舞蹈有著濃郁的地方特色，反應徽州獨特魅力，傳統戲曲影響深遠，與祭祀、節(jié)慶聯系很密切。傳統工藝源于生活、工藝精巧。同時徽州民俗具有典型的地域文化特征。安徽由于其特殊的地理環(huán)境，山多而地少，四面環(huán)山，在地理上形成了一個相對封閉的單元間。在此地理環(huán)境中衍生出來的徽州民俗歷史悠久、類型豐富，成為了徽文化的重要組成部分。徽州民俗已然成為徽文化重要的一部分。通過開發(fā)徽州民俗文化資源并進行轉化，從而設計出具有徽文化特色的文化創(chuàng)意產品精品，繼而以此來傳承徽文化。其次面對傳統文化與當代設計、歷史民俗與現實傳承的問題。以徽州民俗為例，嘗試通過設計轉化手法能夠在傳統文化與當代設計、歷史與現實之間傳承中搭建一個橋梁。當前文化創(chuàng)意產業(yè)存在一中消極的現狀：我國所開發(fā)的文化產業(yè)，更多是以保護自然與歷史文化遺產、時尚文化進行，以鄉(xiāng)土社會為主的民俗文化尚未引起足夠的重視。導致很多傳統的民俗文化逐漸消失殆盡，得不到傳承。例如傳統祁門縣的民俗活動中古老劇種目連戲現在已經很少有人知道，能夠表演出來的人很少了。界首彩陶、霍邱柳編這些傳統手工藝會的人就更少了。這也讓我們認識到了傳承民俗文化迫在眉睫，十分重要。在這種狀態(tài)下，通過藝術或者設計的手法進行轉化，將民俗文化代入到現實生活中，在生活中處處展現民俗文化。進而通過這種方式來傳承民俗文化。
二、徽州民俗文化的內容分類
民俗文化隨著人類的產生而產生并且隨著人類的進步而發(fā)展著，是最貼近人民身心和生活一種文化。其涵蓋內容也相當廣泛，種類龐大。大致分為：物質生活與生產民俗、社會生活類民俗、精神民俗和語言民俗。想要通過設計手法在眾多的民俗文化中進行提取轉化，首先應對徽州民俗的分類和代表性民俗文化進行梳理，選取每類民俗種類中具有特色的，地域性特征較大的最具代表性的民俗文化進行元素提取。（如圖1所示）。
（一）物質生活民俗
物質生活民俗包括生產民俗、飲食民俗、服飾民俗、建筑民俗等。開秧門”、“祭門神”、“接財神”、“開張禮”等儀式活動。傳統的建筑民俗：馬頭墻、小青瓦、徽州特色民居、徽州三雕等。服飾民俗有“長袍馬褂”、“端午衣”、“襦衣”；飲食民俗有傳統徽菜：臭鱖魚、毛豆腐“、刀板香等特色飲食。2
（二）社會生活類民俗
社會生活類主要。社會組織民俗方面的代表：反映村落習俗的西遞、宏村；反映宗族習俗的牌坊、祠堂。節(jié)日民俗有：漁燈會、疊羅漢、五月五“賽龍舟”等。徽州傳統節(jié)日：傳統廟會主要有九華山廟會、關帝會、阜陽火把節(jié)、徽州婚嫁、五猖會、放水燈節(jié)令習俗、鳳陽花鼓節(jié)等。
（三）精神民俗和語言民俗
徽州的精神民俗包括民間信仰與禁忌、民間游藝、民間藝術、民間傳說等。民間信仰有皖南建筑“風水論”、“嬉鐘馗”、歙縣漁梁壩的儺舞和祁門縣的目連戲、黟縣的“金扁擔”傳說等。民間藝術有阜陽剪紙、界首彩陶、霍邱柳編、杜氏刻銅、蕪湖鐵畫。語言民俗有徽州歙縣民謠、績溪民謠、休寧民謠、黟縣民謠和祁門民謠。
三、徽州民俗文化在文化創(chuàng)意設計中的轉化方法思路
我們所理解的文化創(chuàng)意產品，既不能單純的認為是精神產品，更不能視為簡單的物質產品，而是兼具精神產品和物質產品的雙重性質。作為物質產品，文創(chuàng)產品要考慮其適用性、產出和投入成本，要注重產品的物質材料的選擇及工藝性、流行性等商業(yè)性因素；作為精神產品，文化產品要有創(chuàng)新性內容，更重要的是蘊含情感，賦予故事性，設計師需要把故事的能量通過自身的認知灌輸到產品當中。滿足人民日常精神文化需求，并通過信息、宣傳、教育、文娛等功能，擔負著傳承精神文明、歷史文化、習俗的重任。3所以在文創(chuàng)產品設計中，更應關注的是：好的文化創(chuàng)意產品設計更應該關注人們的需求，從外在變化和內在傳達齊頭并進，從具象到抽象的外在表現和內在傳達的結合。好的文化創(chuàng)意產品設計更應是具有獨創(chuàng)性的，更應是蘊含豐富故事性和情感表達。本文由調查分析人們對文化創(chuàng)意產品的需求，通過挖掘和凝練“徽州民俗文化”元素與特色，研究其文化符號和元素的應用實踐方法，將民俗文化資源進行提煉與創(chuàng)新，從視覺符號元素提煉到文創(chuàng)產品設計，將研究理念融入到設計實踐中去，開發(fā)一系列具有徽州地方特色的，并能適應市場需求的文化創(chuàng)意新品，通過設計創(chuàng)意來提升地方民俗文化，繼而起到傳承徽州文化。
（一）文創(chuàng)產品設計元素提取
在進行文創(chuàng)產品設計時首先要分析徽州民俗文化外在表現和內在表現，從而由具象元素中提取探討徽州民俗文化及其深層含義，進而提煉出民俗文化元素轉化為民俗文化符號。通過前期調研、素材收集、草圖設計、具象轉化、提取元素符號、元素符號的應用、傳達文化內涵、進行再設計。徽州民俗文化創(chuàng)意產品的轉化應從外在表現和內在表現兩個方面構成（如圖2所示）。外在表現從民俗資源搜集分類到具象元素的提取和轉化，具象元素的提取可以從服飾、造型、色彩、紋樣等進行抽象提取符號化，最終應用文創(chuàng)產品設計中。內在表現為寓意情感的傳達，從歲月積淀的徽州民俗中傳承情感、通過文創(chuàng)產品傳達徽州民俗的歷史故事。
（二）文創(chuàng)產品的最大特征是創(chuàng)造
文創(chuàng)產品一定是個性的獨特的創(chuàng)造，甚至是多文化交融的產物。本文以徽州民俗文化中的幾個方面為例：徽派建筑、馬頭墻、牌坊和鳳陽花鼓節(jié)日習俗為出發(fā)點，通過調研歷史文化、形態(tài)、表現手法及寓意，結合現代文創(chuàng)產品的風格特點，設計了一系列傳統與現代相融合的文創(chuàng)產品，有環(huán)保袋、書架、杯子和杯墊等。通過對上述對徽州民俗文化創(chuàng)意產品的轉換思路，通過前期調研素材收集、草圖設計、具象轉化、元素符號提取轉化傳達文化內涵、再設計進行設計實踐。例如西遞胡光刺史牌坊書立設計（如圖3所示）。胡光刺史牌坊：徽派建筑中牌坊多為士大夫階層的寓所，胡光刺史牌坊是為了紀念胡文光于明代嘉靖建筑擔任萬載縣的縣令時筑城墻、修學校，做過的不少利國利民的事情。一方面提取安徽最具代表性的建筑符號進行抽取簡化，另一方面也是徽州民俗文化的代表，將其進行簡化設計，形成書立，具有功能的同時也表達文化訴求和傳達。
（三）文創(chuàng)產品設計需要情感的傳達
鑒于民俗文化歷史性、傳承性及富有故事性的特征，民俗承載著設計師需要把故事的能量通過自身的設計認知灌輸到產品當中，這樣消費者才會有感動，如果沒有感動，文創(chuàng)產品很容易就會像普通的商品一樣。同時開發(fā)民俗文創(chuàng)產品必須要有附有產品說明卡，通過說明卡直接傳達產品背后承載的豐富的歷史故事，消費者在購買產品之后，對故事有了認同，從這個意義上理解，消費者購買的不僅僅是一件物品，而是一個可以傳承的故事。
四、結語
徽州民俗文化絢麗多彩的，同時富有濃厚的地域性文化的特征，為設計元素挖掘提取賦予潛力和基礎。當前傳統民俗文化的保護未引起重視，很多優(yōu)秀的民俗文化只有極少的人認知，沒有得到很好的傳承有些甚至漸漸消失在生活之中。民俗文化資源沒有進行開發(fā)或者開發(fā)僅停留在表層。因而唯有通過設計的方法來挖掘徽州民俗資源，把傳統的元素用現代方式表現。提取其民俗文化元素進行抽象轉化設計，將徽州的意像帶進文化創(chuàng)意產品里，讓徽州地區(qū)的地域特色能夠結合產品，通過產品的散播與流動性，不但能間接推廣徽州地區(qū)，傳承徽州地區(qū)的歷史背景與民俗特色之外，也能借由文創(chuàng)產品引發(fā)更多的互動感受，讓更多人對徽州民俗文化有認知和了解的同時，打造本民族品牌，進而傳承徽州文化。
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地方民俗文化與農村幼兒園的天然契合
地方民俗文化是勞動人民在長期的生活過程中形成的比較穩(wěn)定的文化習慣和觀念，具有地域性、豐富性的特點，其中包括民俗戲曲文化、民俗飲食文化、民俗節(jié)日文化、民俗繪畫文化、民俗音樂文化等[2]。以江蘇省宿遷市為例，豐富多彩的民俗文化為幼兒園提供了教育資源。首先，豐富的名勝古跡如宿北大戰(zhàn)跡紀念館、項王故里、陳墩遺址、下草灣遺址等，其中很多都分布在農村地區(qū)，可以作為幼兒園開展教育活動的重要場所；其次，旱船、高蹺、花挑、舞龍、舞獅、琴書、柳琴戲等多種多樣的藝術形式，在農村地區(qū)得到了較好的保留，是當地幼兒園獨特的藝術教育資源；再次，以“六路周”為代表的民間游戲可以成為農村幼兒園的體育資源之一。此外，飲食文化、節(jié)日慶典、文化名人等也都是農村幼兒園不可多得的教育資源。總之，農村地區(qū)的民俗文化豐富多樣，并且得到了較好的保留。因此，在農村幼兒園開展民俗文化課程具有得天獨厚的優(yōu)勢。此外，將民俗文化融入到幼兒園教育活動中，是貼近幼兒生活、展現優(yōu)秀文化背景的體現，有利于提高幼兒園教育活動的可行性[3]。
地方民俗文化對農村幼兒發(fā)展的價值
民俗文化教育活動不僅對農村幼兒園具有重要價值，還對農村幼兒發(fā)展有著不可代替的作用。一方面，民俗文化與幼兒園課程相結合能夠激發(fā)幼兒的文化認同感，樹立其文化自信。如利用宿遷民俗文化，讓幼兒在感受豐富多彩的家鄉(xiāng)文化的過程中，逐漸領悟“大運河文化”“西楚文化”等文化精神內核，激發(fā)幼兒對家鄉(xiāng)的熱愛之情，將勤勞樸實、頑強豪邁的中華傳統文化品格融入農村幼兒的生活中。另一方面，將民俗文化融入農村幼兒園教育活動中的根本目的是促進幼兒發(fā)展。如宿遷地區(qū)簡單有趣的民間體育游戲“跳格子”“跑驢”等，既能增強幼兒體質，又能培養(yǎng)幼兒勇敢合作的品質；通俗易懂的淮紅戲等經典民間故事不僅有利于幼兒語言的發(fā)展，還可以使其受到民俗文化的熏陶。這些民俗文化有些是幼兒的日常經歷，有些是幼兒不曾聽說的，但通過教師的適宜開發(fā)均可發(fā)揮其教育功能，進而充分融入到農村幼兒園的教育活動中。
地方民俗文化在農村幼兒園教育中的應用策略
目前，很多農村幼兒園在應用地方民俗文化的過程中都會出現一些問題，如對民俗文化內容不熟悉、活動目標不清晰、教育內容與幼兒生活脫離等。為了更好地發(fā)揮民俗文化的教育功能，特提出以下應用策略：多方合作，建立地方民俗文化資源庫經過調查發(fā)現，很多農村教師只是略微了解當地的民俗文化，缺乏對地區(qū)民俗文化的深刻體驗。解決這一問題的重點在于兩方面：1.增強教師的自學能力，提高其對民俗文化的認識目前，很多地區(qū)的民俗文化已逐漸淡出大眾的生活，而農村幼兒教師日常工作壓力也比較大，導致教師大多只是依據慣性和已有認識組織民俗文化教育活動，創(chuàng)新較少。對此，教師的自學主要可以通過以下兩方面來實現：第一，自覺學習。農村教師要提高自身對民俗文化的重視，可以通過上網查閱、講座咨詢、實地參觀等途徑，增進自己對本地區(qū)民俗文化知識的了解。第二，平臺保障。很多教師想要學習民俗文化知識，但卻沒有“門路”。因此，教師的自覺行為還需要有力的平臺支持。一方面，園方應搭建合作學習的平臺，組織民俗文化學習小組，定期開展“經典誦讀”“我愛手工”等沙龍交流活動；另一方面，園方應建立有效的培訓機制，聘請民俗文化專家、課程名師，根據主題內容及教師興趣安排講座。這樣一來，教師才能在提升自身文化素養(yǎng)的基礎上，自覺且善于將地區(qū)民俗文化資源與幼兒園教育活動結合起來。2.爭取多方支持，系統梳理民俗文化民俗文化課程的開發(fā)并不是幼兒園單方的責任，而是各界弘揚中華優(yōu)秀傳統文化的重要途徑。因此，要解決民俗文化資源庫的問題，可以由教育行政部門牽頭，多方合作，對其開展相關研究[4]。第一，教育行政部門要擔負起牽頭組織的責任，形成一支地區(qū)民俗文化研究的專業(yè)團隊。如邀請地方文化研究者與幼兒園合作，利用各自專業(yè)優(yōu)勢，系統梳理本地的民俗文化，建立民俗文化資源庫。目前關于宿遷民俗文化的系統研究并不多，研究內容整體較為零散。因此，在開發(fā)民俗文化課程之前，有必要組織一支專業(yè)隊伍對宿遷地區(qū)民俗文化進行全面梳理。第二，可由區(qū)政府牽頭，開展專題研究，如宿遷地區(qū)“大運河文化研究”等，深度挖掘民俗文化內涵。第三，教育行政部門還要做好協調工作。一方面，明確如城市老街、老酒廠等相關地區(qū)的負責人，為民俗文化研究提供便利；另一方面，組建一支民間藝人團隊，如皮影戲、剪紙、大鼓等手藝的傳承人團隊，使民俗文化的人員資源更加豐富。精心設計，形成地方民俗文化課程1.準確把握民俗文化教育活動目標開展科學合理的幼兒園教育活動是開發(fā)民俗文化課程的第一步。首先，要根據農村幼兒園的實際情況和幼兒需要，制訂課程總目標。如根據《幼兒園教育指導綱要（試行）》和《3—6歲兒童學習與發(fā)展指南》等政策文件，把宿遷民俗文化課程的總目標制訂為：能說出家鄉(xiāng)民俗文化的主要內容并用自己的方式表達出來（能力目標），了解宿遷地區(qū)民俗文化的基本知識（認知目標），建立熱愛宿遷民俗文化、熱愛家鄉(xiāng)的情感（情感態(tài)度目標）。在此基礎上，各農村幼兒園要結合自身實際情況，進一步明確不同年齡階段的民俗文化課程目標，層層分解，最終確定民俗文化教育活動的具體目標。例如，車輪餅是宿遷人家餐桌上少不了的點心，因外形酷似車輪而得名。為讓幼兒了解這一傳統美食，某一農村幼兒園設計了相關教育活動，活動目標為：（1）了解車輪餅的制作過程，知道車輪餅是家鄉(xiāng)特產；（2）能夠在教師的指導下自己畫一畫、做一做車輪餅；（3）體驗制作美食的樂趣，萌發(fā)對家鄉(xiāng)的歸屬感，在制作中體驗合作的快樂。這一目標的設定既體現了民俗文化課程的特色，同時也進一步明確了課程目標的可操作性。2.精心選擇民俗文化教育內容并不是所有的民俗文化都適合作教育資源，教師要根據以下幾點對地區(qū)民俗文化的教育價值進行判斷并篩選：一是內容要典型正向。所選擇的民俗文化應該具有典型性和代表性，這樣才能更貼近幼兒生活，便于引導幼兒感受理解。二是要符合幼兒的發(fā)展需要。民俗文化內容應該是幼兒感興趣的，有探知欲的。三是要促進幼兒的發(fā)展。民俗文化課程資源的開發(fā)和利用，最終目的是促進幼兒的發(fā)展。四是要考慮民俗文化教育活動與其他教育活動之間的關系，即要在內容上考慮與五大領域的融合，與生活活動、游戲活動、教育活動的整合。此外，教師還可以對傳統課程內容進行創(chuàng)新[5]。
多途徑組織，保證課程實施效果
1.以實踐感知、發(fā)現探索為主要方法地方民俗文化課程的實施要符合幼兒的年齡特點。常用方法包括：第一，直觀經驗法。教師通過提供實物，引導幼兒觀察探索。如在幼兒園的走廊大廳用剪紙等藝術品進行裝飾，張貼介紹本地區(qū)民俗文化故事的圖片，這樣既能豐富幼兒的審美體驗，又能使其直觀地與民俗文化互動。第二，實踐操作法。即教師要在教育活動中給予幼兒充分實踐的機會。例如，在扎染活動中，某幼兒園一改原先直接提供染料的做法，引導幼兒從日常用品中提取色素，如從菠菜、油麥菜中提取綠色，從番茄中提取紅色，并鼓勵幼兒理解染色與水量的配比關系。第三，探索發(fā)現法。面對幼兒不熟悉的民俗文化內容，教師可以采用幼兒自主探索的方法，引導幼兒去發(fā)現；也可以與家長合作，例如，在“拜大年”的主題活動中，請幼兒與家長完成調查表“過年做什么”，并與同伴共同制作賀卡、水餃等，讓幼兒逐漸探索、感受過年的習俗和內涵。2.綜合運用多種途徑為了提高民俗文化課程的靈活性和適宜性，教師在實施民俗文化教育活動時要綜合運用多種途徑。第一，民俗文化教育活動組織形式多樣，既有集體活動，也有小組合作，還有個別探索等形式。在集體活動中，教師可以選擇適合幼兒集體學習的民俗文化內容，如民俗文化小故事、民俗體育運動等，有計劃、有組織地引導幼兒學習；在小組活動中，教師可以根據幼兒興趣，打破班級限制，為幼兒提供小社團的活動形式，如成立剪紙社團、傳統美食社團，向幼兒提供社團活動材料，并及時參與指導，進而做到活動組織形式的多樣、靈活。第二，民俗文化教育活動途徑多樣化。地區(qū)民俗文化課程要與幼兒園的日常活動進行整合。首先，在環(huán)境創(chuàng)設中滲透民俗文化。例如，在走廊墻壁上張貼飲食習俗的圖畫，用具有民俗特色的剪紙等藝術品裝飾環(huán)境，讓幼兒沉浸在民俗文化的氛圍中。其次，開展民俗文化系列主題活動。教師可以將民俗文化有機整合起來，形成適宜的主題活動，例如，基于自然地理開展“家鄉(xiāng)好風光”主題活動，下設“運河風光”“駱馬湖”等具體教育活動；基于民間藝術開展“小小傳承人”主題活動，下設“熱鬧的廟會”“柳琴戲”“桃雕”等教育活動；基于語言歷史開展“家鄉(xiāng)故事會”主題活動，下設“家鄉(xiāng)名人”“傳說童謠”等教育活動。再次，將民俗文化融入區(qū)域游戲活動中。例如，在手工區(qū)設置“桃雕”“烙畫”，在表演區(qū)放置鑼鼓、服裝、面具等，以供幼兒開展游戲活動。
不斷調整，優(yōu)化課程方案
[關鍵詞]民俗文化 民俗文化活動 城市多元文化
一個國家或民族同其他國家或民族的差異性，往往突出地表現在民俗文化的不同上。一個民族的文化，其魅力價值或者說生命力所在，即在于它的優(yōu)秀的民族個性。民俗文化最能代表一個民族深層的文化內質，這是由于他歷史的悠久性、受眾的廣泛性、傳承的自發(fā)性和發(fā)展的進步性所決定的。因此如何對待優(yōu)秀的民俗文化，對于民族文化建設和促進社會精神文明提升來說不僅有著重要的理論意義，而且有著重要的現實意義。
一.保護和促進民俗文化，不是夜郎自大，而是樹立民族文化自信的重要舉措。
中華民族的文化富有強大的生命力，歷經數千年而不衰、一往直前，說明它是合乎“天理”和順應“人道”的。流傳自今的民俗文化，大都具有健康向上、求善趨美的共同特點。
廣州是嶺南文化的中心地，是一座具有建城2222周年文明史的歷史文化名城，是1982年國務院公布的首批歷史文化名城之一。廣州的民俗與內地無異，最古老、最為廣大人民群眾接受的當數“祭祀”。（祭祀使人們的精神寄托于信仰，祭祀的是祖先、天地與崇拜的對象。）祭祀對于華夏文明度和廣州的民俗與文化的影響都是顯著的。本文僅以廣州的南海神廟“波羅誕”為例。
南海神廟位于廣州黃埔，始建于隋開皇十四年（公元549年），距今已有1410多年歷史，是我國古代四大海神廟中最大、唯一完整保存至今的海神廟，它是中國古代帝王祭祀海神祈求平安的場所，也是民間拜祭南海神祈福求安之所。每年的農歷2月11日至13日，南海神廟都會舉辦“波羅誕” 廟會，廣州本地市民和珠江三角洲一帶的村民和善男信女便結伴從四面八方來到南海神廟，祈福、觀光、購物。這一民俗歷史悠久，自有南海神廟以來就已有之，千年歷史延續(xù)至今。為把這一民俗發(fā)揚光大，把“波羅誕”千年廟會這一廣州最大的民間廟會辦好，廣州市人民政府從二00五年開始，在每年的農歷2月11日至13日即南海神廟“波羅誕”期間，以“波羅誕”廟會為載體舉行一屆廣州民俗文化藝術節(jié)，時間可順期延長。活動內容包括民俗文化大巡游、南海神廟祭海儀式等。這一有力舉措自從二00五年舉辦首屆廣州民俗文化藝術節(jié)以來至二00八年已舉辦了四屆，活動的延續(xù)性令這一民間盛事每年都吸引了數以萬計的趕廟人，政府行為的組織和運作，既保護和促進“波羅誕”廟會這一民俗文化的弘揚，豐富了廟會的活動，又為廣州城市的多元文化增添了光彩。
二.民俗的社會規(guī)范作用是不容忽視的，它對人們的行為方式有著天然的約束性，人們也會自覺不自覺的遵守這種不成文的民俗規(guī)則。民俗包括生產、生活的許多方面，范圍甚為廣泛，它的倫理教化功能、情感培育功能和審美創(chuàng)造功能都是值得重視的。
民俗活動既是民間百姓尋求精神寄托的一種方式，又是對遠古遺留下來信仰、風俗和傳統的傳承。廣州民俗文化藝術節(jié)自從二00五年舉辦首屆以來，十分注意在“波羅誕”這一民俗的社會規(guī)范作用方面進行組織和引導，尤其在保護、傳承我省的民間民俗傳統和民間藝術方面既有保護又有創(chuàng)新。如：首屆廣州民俗文化藝術節(jié)史無前例地將廣州地區(qū)歷史悠久、深受廣大人民群眾喜愛的民間藝術、民俗集中起來，用巡游的形式進行展示，廣州地區(qū)最具代表性的民間藝術——番禺沙灣飄色、沙坑舞獅、舞龍、沙涌鰲魚、黃閣麒麟、增城舞馬、舞春牛、舞貔貅、從化鰲頭醒獅、白云同和腰鼓隊、荔灣區(qū)的雞公欖和龍舟說唱等近300人的精彩民俗巡游，這在廣州民間文化近代史上還是首次，大大地豐富了“波羅誕”廟會活動的內涵，令這個傳統民間節(jié)日在城市的多元文化中產生了一定的影響。
第二屆廣州民俗文化藝術節(jié)繼續(xù)將廣州民俗文化藝術節(jié)打造成城市群眾文化活動的品牌。市政府專門發(fā)文，決定將廣州民俗文化藝術節(jié)從2006年起永久落戶黃埔，這一文化盛事與當時發(fā)現不久的南海神廟古碼頭，都將顯著提升南海神廟的歷史價值和文化價值，彰顯廣州作為嶺南文化中心地的突出地位，對繼承弘揚包括民俗文化在內的民間文化藝術起到了積極的作用。因此，第二屆廣州民俗文化藝術節(jié)不僅繼續(xù)舉辦了民俗文化大巡游。除了來自中國民間藝術之鄉(xiāng)——番禺區(qū)的沙灣飄色、番禺區(qū)的沙涌鰲魚和黃閣麒麟、獨具西關風情的雞公欖和龍舟說唱等再次驚艷現場外，還增加了不少新的民間藝術，打頭陣的是成立于清朝光緒年間，距今已有200多年的歷史的從化市棠下醒獅隊，巡游隊伍中還有扇舞方陣、腰鼓方陣、木偶方隊、禮儀樂團方陣等。此外，還在廟會期間還一連五天組織了一天兩場、共9臺民俗文化藝術精品節(jié)目展演，參演節(jié)目近百個，觀眾達數萬人。精彩的民俗文藝表演有利的烘托了這一民間節(jié)慶的氛圍，與熱鬧的廟會相得益彰。
第三屆廣州民俗文化節(jié)的一大亮點是在開幕式上恢復了仿古祭海儀式表演，它以南海神廟周邊地區(qū)鄉(xiāng)民代表為祭祀主體，以蓮花燈、波羅雞等民俗方陣表演為依托，以人龍參拜、交替唱頌為亮點，融合了廣東特色吹打樂的精華，再現民間朝拜南海神盛況，傳達虔誠祈福之音、營造天地諧和之境、切合和諧社會之意。
除了在上兩屆的基礎上繼續(xù)將黃埔“波羅誕”千年廟會傳承和發(fā)揚光大外，特別在精心策劃、周密組織上加入了新的元素和大膽創(chuàng)新。本屆廟會五天廟會的主題分別為：“萬眾同歡”、“洪圣祈福”、“喜慶滿堂”、“詩書雅會”、“四鄉(xiāng)會景”尤其在民間民俗藝術表演上，繼續(xù)弘揚廣東的民俗民間文化，保護、傳承非物質文化遺產，不僅保留了廣州地區(qū)優(yōu)秀的民間民俗藝術表演，還吸收了具有珠三角地區(qū)鮮明的地域特色的民間民俗藝術表演項目加盟，同時還加入了國際文化元素，大膽進行國內、外民間民俗藝術資源整合的嘗試， 專門邀請長隆集團藝術團表演了絲綢之路沿海國家和地區(qū)的外國民間藝術。整個廟會期間，30支國內外文藝表演同臺競技，千年廟會變身民俗盛典，廣州番禺沙坑龍獅團表演的《龍鳳呈祥》讓我們看到了風調雨順、人壽年豐的美好祝福和歡樂場景。佛山的民間藝術奇葩——《南海十番》、《舞花龍》、《劃彩船》，把本屆廟會裝點得更加爭奇斗艷。來自中山的《醉龍》同樣以其獨特的魅力征服了萬千觀眾，令大家與龍同癡，與龍同醉。 除了佛山、中山兩地的民間民俗藝術表演外，我們還看到了來自粵北山區(qū)連南的瑤族原生態(tài)舞蹈《長鼓舞》和《八排刀韻》。以及由廣東京劇促進會文苑劇社表演的《梨園春秋》，領略了京劇的生、旦、凈、末、丑等行當的服裝、臉譜、造型，以及唱、念、做、打的功夫，除了熱熱鬧鬧的《梨園春秋》，我們還在廟會的民間民俗藝術表演中看到了膾炙人口的粵劇傳統例戲之一的《六國大封相》的身影，強大的陣容、雄厚的實力、盛大的場景再次將本屆廟會的民間民俗藝術表演推向，讓圍觀者贊嘆不已。昔日煙霧繚繞的廟會活動，今天成了國際、國內和嶺南民俗民間藝術展示的大舞臺。僅開幕式當天就吸引了七萬多市民冒雨趕廟會，盛況為歷年之最。
第四屆廣州民俗文化節(jié)注重保護、傳承我省的民間民俗傳統和藝術，廟會期間分別組織的“萬眾同歡”、“洪圣祈福”、“喜慶滿堂”、“詩書雅會”、“四鄉(xiāng)會景”、“百花鬧春”、“花朝盛會”等7個主題日，內容包括大型綜藝演出、民俗文化藝術精品展演、五子朝王四鄉(xiāng)會景、古代女仕化妝創(chuàng)意秀、民間女藝人及婦女手工藝術展、集體婚禮、動漫展覽、旅游商貿推介及文化旅游研討會等活動讓這一廣州民間傳統節(jié)慶活動人氣鼎盛，氣象萬千。尤其在開幕式民間民俗藝術表演上，繼續(xù)弘揚廣東的民俗民間文化，保護、傳承非物質文化遺產，不僅保留了廣州地區(qū)優(yōu)秀的民間民俗藝術表演，還吸收了有鮮明廣東地域特色的民間民俗藝術表演項目加盟，民俗特色更加明顯，令波羅誕的開幕式異彩紛呈。
由此可見，政府行為的正確引導和組織對民俗的社會規(guī)范作用有著不可忽視的積極意義，同時也有力、有效地促進和傳承了民俗活動的進步和發(fā)展。
三.優(yōu)秀的民俗文化活動的展開，必然對社會的穩(wěn)定發(fā)展提供一個良好的社會秩序。
民俗是廣大民眾共同創(chuàng)造、共同享用、共同認同的一種生活方式，人們自發(fā)地參與，自然會被一種社會和諧、祥和的氛圍所感染，良好的民俗無不潛移默化地陶冶著民眾的審美情操。
廣州民俗藝術節(jié)以黃埔波羅誕廟會為平臺，令廟會活動有序地進行，成為廣州市民俗活動的一個品牌，“波羅誕”廟會期間彰顯的是一種風調雨順、人壽年豐的美好祝福和歡樂場景，宣傳的是一種無煙的環(huán)保意識，既為民眾提供了參加活動的各種便利，又提供了一個良好的社會環(huán)境和秩序，讓“波羅誕”這一民俗活動得以有效的傳承和發(fā)揚光大。
我們有理由相信，隨著社會文明的進程和社會的進步、發(fā)展，各地豐富的民俗活動將會在各級政府的關心、領導下健康有序地發(fā)展，它不僅會大大地豐富城市的多元文化，也必定會為城市的多元文化帶來積極的影響，為城市的多元文化留下不可磨滅的注腳。這是社會發(fā)展的必然。
參考文獻：
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[關鍵詞]學前教育；民俗文化；課程研究
一、民俗文化概述
民俗文化，是時間廣泛流傳的各種風俗習尚總稱。其中包括：各民族的風俗習慣、心理積淀、思維模式、價值觀念等等。通常表現出來的外在表現形式為文化風貌、文字符號、地方性語言、建筑風格等等。民俗文化就是一部歷史，真實的反映著民族的嬗遞更替。研究透了民俗文化就是讀懂了整個民族社會、經濟、政治、文化的發(fā)展史。也正是因為民俗文化具有的特殊的社會價值、文化價值、教育價值以及研究價值，才使得民俗文化在漫長的各民族同體生活中得以保留至今。
傳承至今的民俗文化中歌舞占據了較大一部分，是經過長時間同化后保留較多的一種能夠體現民族風尚，具有地方性特色的一種文化傳承。歌舞多為民族成員在日常生活、勞作等過程中，所創(chuàng)造的具有獨特的民族行為習慣，體現本民族某種民族精神或信仰的一種表達、交流、傳遞、傳承的方式。
被保留傳承最廣的應屬歌謠，歌謠本就是滋潤民眾心靈的存在，先人經過歲月的沉淀，將畢生經驗總結成郎朗上口的歌謠，方便記憶傳承。這些歌謠里記載著的不僅僅是一個民族對勞動生產的經驗總結，更不乏表現其民族精神氣質，體現其民族文化價值的具有直接或間接教育意義的歌謠。歌謠按其內容劃分可以分為苦歌、情歌、盤歌、風俗歌、節(jié)令歌、童謠等。其童謠往往是兒童游戲時自然流露的童言，也有成人教育兒童對事物簡要認識的知識性歌謠，多以童趣、娛樂為主。
二、學前教育概述
學前教育是由家長及幼師利用各種方法、實物為開發(fā)學前兒童的智力，使他們更加聰明，有系統、有計劃而且科學地對他們的大腦進行各種刺激，使大腦各部位的功能逐漸完善而進行的教育。適當、正確的學前教育對幼兒智力及其日后的發(fā)展有很大的作用，對學前兒童的心理健康關注也不可小覷。這個年齡段的兒童心智發(fā)展極不成熟，需要家長及幼師積極的引導，現在的孩子很多都是獨生子女，自我意識很強，缺乏對他人的關心，不懂得分享，因此，作為家長和幼師，應積極引導孩子學會關心他人、學會分享、樂于分享。
然而一旦被重視便往往會導致錯誤觀念的形成，很多家長對學前教育理解不得當，越重視反而越使孩子偏離原本應有的學前教育軌道。很多家長錯誤的認為前教育是學得越多越好，甚至以犧牲孩子的情感、社會性以及長遠發(fā)展為代價，這與最初的教育目的明顯南轅北轍，得不償失。學前教育工作的原則是：體、智、德、美諸方面的發(fā)展應互相滲透，有機結合。幼教專家董旭花說，學前教育應尊重幼兒身心發(fā)展的規(guī)律和學習特點，以游戲為基本活動，促進每個幼兒富有個性的發(fā)展。現今以研究學前教育，培養(yǎng)優(yōu)秀幼師的專業(yè)迅速占領了教育市場，可見科學的學前教育方式已經得到了社會的廣泛關注，國家的大力發(fā)展、扶持。
三、兒童民謠融入學前教育的必要性及原因
教育關乎著民族發(fā)展的未來，隨著社會的不斷發(fā)展，教育的觀念也在與時俱進，一成不變的陳舊的教育模式注定會被社會所淘汰，取而代之的必將是更新、更全面、更豐富的教育模式和教育體系。學前教育更是教育的重中之重，在紛繁復雜的學前教育中，各種形式的融合此起彼伏，而學者認為，最有意義和價值的融合是民俗文化與學前教育的融合。基于幼兒對事物認知的限制，本著遵循幼兒身心發(fā)展的規(guī)律，尋找符合幼兒的年齡特點，能夠引導幼兒個性健康發(fā)展的啟發(fā)誘導教育，并寓教育于各項游戲活動之中，已成為學前教育的熱門話題。
學前民俗文化教育課程也就應運而生，這種立足于兒童需要，將豐富的民族文化融入生活的教育模式備受推崇。通過兒歌、童謠、寓言故事等多種形式在兒童現有的認知基礎上對其進行潛移默化的熏陶，使其在游戲、娛樂的過程中增長見聞、懂得一些道理。當然對于融入學前教育的民族文化內容需要進行篩選，要選出利于兒童接受，符合兒童發(fā)展需求，益于兒童身心發(fā)展的教育方式和教育內容。綜合凡此種種，學者一致認為童謠是最適合融入學前教育的民俗文化。
由于各地方民族構成的差異，及長久以來的生活教育環(huán)境上的差異，各地方兒童民謠的內容也大不相同，出于對兒童接受能力的考慮，將具有地方特色的兒童歌謠融入地方學前教育是最適合、也是最理想的。這些兒童民謠多是以教育為核心目的，將地方民俗文化融入其中，將中華美德也囊括在內，是兒童啟蒙、情感培養(yǎng)、代代傳承的重要手段。
四、課程設計與研究
（一）理論基礎
1、人類學基礎
教育是文化傳播的重要途徑和手段，與人本身有著嚴密的不可分割的關系，既是文化的傳承又是文化的創(chuàng)新。而課程又是教育的核心，課程與教育的關系就像心臟和人的關系，是一種極為特殊的文化形態(tài)，課程遵循著文化的一般規(guī)律，具備文化的一般特質，是人類文化中的理念。
2、民俗學基礎
民俗學是一門研究民俗產生、發(fā)展及其規(guī)律，揭示和利用民俗的價值，引導民俗文化與社會發(fā)展的一門科學。以民俗學作為理論基礎，將指導我們正確認識與理解民俗文化，正確分辨、選取民俗文化，也正確對待、運用民俗文化。民俗文化雖然是一種文化現象，遵循人類文化發(fā)展的規(guī)律，但它仍然具有自己獨特的特征和規(guī)律。把握民俗文化的特點和規(guī)律，對我們建構學前教育民俗文化課程有著重要的啟示：第一，有利于我們對課程資源的分辨、蹄選、整理、運用。第二，有利于實現課程目標。
3、心理學基礎
兒童心理機能的發(fā)展與成熟離不開社會文化背景，這些依次發(fā)揮作用的環(huán)境包括兒童周圍直接接觸的環(huán)境、家庭與學前教育機構和社區(qū)構成的環(huán)境、更廣泛意義的文化或社會環(huán)境。因此，建構學前教育民俗文化課程必須切入兒童生活，以兒童生活為依托進行課程資源選擇，必須首先選擇與兒童身邊最基本的民俗文化事象，再遵循從家庭一學前教育機構一社區(qū)為中軸范圍進行課程資源選擇，然后逐漸延伸至更廣泛的、更一般意義的文化知識經驗，這是選取學前教育民俗文化課程資源最基本的規(guī)則。
4、教育學基礎
在地球上，中國是唯一沒有被中斷過歷史的國家，中國擁有最古老的民族和最古老的文明系統。但在教育領域中，我國長期以漢文化為主，極少反映少數民族文化的優(yōu)秀成果，出現少數民族人民的意愿得不到滿足，少數民族學生的發(fā)展與現代教育不相融等現實問題。多元文化教育順應時展的需要，成為各個民族、各個國家在全球化背景下發(fā)展本民族、本國教育的指導思想之一。
（二）課程目標
1、理論依據
對于課程目標的依據，歷來有過激烈的爭論，有強調社會生活需要的“社會本位論”，有強調兒童發(fā)展需要的“兒童中心論”，有強調學科知識的“學科中心論”等。由于兒童的興趣愛好具有跳躍性，我們需要考慮其興趣愛好，但是又不能一味的迎合兒童的興趣和需求，否則課程目標就成了放任自流、喪失教育功能、遠離教育宗旨。因此，對兒童認知和學習的了解使得我們獲得一些兒童學習的知識，為我們進一步認識兒童提供了理論的指導，這既對我們制定和細化學前教育民俗文化課程目標提供了理論支持和實踐指導，也為我們實施和評價課程目標提供了依據。
2、基本要求
課程目標的制定是一個復雜的過程。學前教育民俗文化課程目標的制定需要在對兒童、社會、知識研究了解的基礎上，應考慮如何發(fā)揮課程目標的功能以及如何進行具體目標的設計與選擇，這就需要對學前教育民俗文化課程目標制定的基本要求進行規(guī)范。筆者認為學前教育民俗文化課程目標的制定須符合適宜性與超越性相統一、生活性與整體性相統一、自然性與社會性相統一、差異性與多元性相統一、靈活性與操作性相統一等基本要求。
3、目標體系
學前教育民俗文化課程目標體系是對課程的整體把握和統籌，是學前教育民俗文化課程內容選擇與組織、學前教育民俗文化課程實施與評價進行的前提和依據。建立學前教育民俗文化課程目標體系，有利于幼兒教師及其他相關人員了解、實施、評價、創(chuàng)生課程，也便更有利于促進兒童的發(fā)展。
（三）課程內容
1、內容的選擇
課程內容選擇是根據特定的教育價值觀和相應的課程目標，通過從學科知識、社會生活需要和兒童發(fā)展需要的經驗中選擇課程諸要素的過程。課程選擇是一項價值判斷的工作，且歷來爭論頗多，主要涉及課程目標、課程資源等方面。本研究擬從學前教育民俗文化課程資源的存在狀態(tài)及范圍、學前教育民俗文化課程選擇原則與方式等方面進行探討。
2、內容的組織
一般而言，課程內容組織簡稱為課程組織。課程組織是課程實施的前奏，是對課程內容及其影響因素的綜合性操作，直接關系到以什么樣的形式進行課程實施。課程組織是將構成教育系統或學校課程的要素，加以安排、聯系和排列的方式。因此，課程實施涉及課程組織者的課程組織取向，以及對課程諸要素的考慮、課程組織結構的架構、課程組織標準的選擇等，是聯結目標與實施的直接通道，其成敗直接關乎教學質量的好壞。
（四）課程實施
課程實施是課程的重要環(huán)節(jié)，是把課程設計付諸現實的過程，是從理論到實踐、從文本到行動的轉換過程，只有通過課程實施，才能產生實際效應，否則，設計得再完美的課程，一旦束之高閣，便不會產生任何的實際效果。同時，課程設計在付諸實踐的過程中，總是蘊含著對舊有課程設計的變革，課程設計的實施就是把這種變革導向教育實踐，使之產生現實效應的過程，也是縮短理想與現實差距的過程。課程實施一般包括三個階段，即課程采用、教學和創(chuàng)新階段。
關鍵詞：民間民俗；群眾文化；傳承文化；發(fā)展文化
在現在互聯網大數據的時代，幾乎人手一部手機，徜徉在科技的海洋。人們不再像以前科技不發(fā)達的時候，娛樂全靠看演員面對面表演，或者只有上集市上才能看到雜技表演者的表演。現在許多娛樂都可以通過一部小小的手機實現，人們的娛樂方式也變得多樣起來。但是隨著科技的不斷發(fā)展，有些文化寶藏來不及登上時代的大船，淹沒在歷史的長河之中。該文就民俗文化和群眾文化的傳承與發(fā)展展開探究，呼吁大家保護民俗文化傳承民俗文化。
1民間民俗文化不斷地發(fā)展并具有鮮明的時代特征
每個時期的文化發(fā)展水平，就體現了當時時期的經濟發(fā)展水平。所以說文化和經濟基本上是掛鉤的。一個時期的經濟水平如何，完全能夠從文化發(fā)展水平看得出來。比如，在和平年代，文化發(fā)展水平基本比較高，因為和平年代大家都吃飽穿暖，溫飽問題解決了，就會思考更高層次的問題了，那就是會想著提高自己的文化水平。再比如，在戰(zhàn)亂的年代文化水平普遍較低，這個時候天天打仗，飯都吃不飽命隨時可能會沒有，誰有閑余時間去提高文化呢？由此可見，了解了前人傳承下來的民俗文化，基本上就可以窺探過去古人們的生活。所以我們非常有必要把民間民俗文化藝術傳承下去。
1.1傳承民間民俗文化是群眾文化的重要功能之一
群眾文化顧名思義就是大家都知道的共有的文化。有文化的產生就必須要有傳承，要不然這個文化就會失傳。而群眾就起著一個非常重要的傳承作用。只有通過群眾的口耳相傳，代代流傳，有許多古時候的民間民俗文化才能夠被傳承下來，呈現在當代人的眼前。群眾文化大多都是大家共有的文化，而傳承民間民俗文化就是群眾文化的重要功能之一。民間民俗文化的傳承離不開群眾文化的作用，但是傳承也有失誤的時候，在一代代人的傳承中，難免會出現誤差，但出現誤差的傳承依然能夠讓我們窺見當時年代的輝煌。
1.2傳承民間民俗文化是發(fā)展群眾文化的必經之路
中華上下五千年，前人栽樹后人乘涼，古人們不知道給我們積累了多少文化的精華，可是現代人似乎已經習慣了快餐文化，對古人留下來的民間民俗逐漸遺忘。中國好好的傳統節(jié)日不去過，反而要去過外國的節(jié)日。還有多少人記得“小年”這個節(jié)日？大多數“00后”估計只知道外國的平安夜、圣誕節(jié)。而我們中國有許多像節(jié)日一樣的民間民俗文化漸漸被人遺忘。說起中國畫、工筆畫，又有多少人了解，大家現在所熟知的大概都是水粉畫、油畫之類的繪畫技巧吧。還有關于技藝方面的，有許多民間老藝人，因為找不到靜下心來學習技藝的弟子，而導致手藝失傳。大家也許看過“變臉”的雜技，只覺得好看精彩，又有誰知道這個技藝也快要失傳？還有用復雜手法制作出來的油紙傘，古樸又美麗，但是又有多少個人關注過它復雜的制作過程？現在民間民俗文化在漸漸沒落，要想發(fā)展群眾文化，就必須先傳承民間民俗文化，傳承民間民俗文化是發(fā)展群眾文化的必經之路。發(fā)展群眾文化的過程的確很艱難，但是萬事開頭難，做好第一步之后接下來的就都容易了。而發(fā)展群眾文化的第一步其實就是開展娛樂文化活動。畢竟娛樂文化活動最接地氣，最容易將群眾聚集在一起。而且現在大家最感興趣的活動估計也是娛樂文化活動。可以先從老年人入手，可以以廣場舞或者打太極的活動將老年人聚集起來，然后慢慢將傳承民間民俗文化的思想漸漸滲透到老年人當中，老年人應該會更容易接受傳承民間民俗文化的思想，畢竟許多老年人也是從封建社會走過來的，對許多民間民俗文化可能會了解得更加全面。然后再由點到面，再慢慢向中年人、青年人以及兒童傳播民間民俗文化，發(fā)展群眾文化的思想。娛樂文化是最容易拉近人與人之間的感情，打破人與人之間的隔閡，讓彼此熟悉起來。所以開展娛樂文化是一個很好的打入群眾內部的切入點，是一個發(fā)展群眾文化的絕佳辦法。娛樂文化的開展能夠有效地將傳承民間民俗文化的思想滲透到群眾中去。
1.3在傳承中創(chuàng)新是群眾文化發(fā)展的動力
我國是一個文化大國，群眾文化也不例外，具有悠久的歷史，同時具有兩個鮮明的特征，即民族性和民主性。因此，在發(fā)展群眾文化的過程中，切不可將這兩大特征丟失，否則將不再具有文化意義。且在傳承和發(fā)展傳統文化的同時，要不斷地對其進行創(chuàng)新，這樣才能使其快速地傳承下去，達到又好又快的效果。
1.3.1發(fā)展群眾文化中的繼承從字面上也不難理解，群眾文化和民間民俗文化有著某種特定的聯系，群眾文化來源于民俗文化，而民俗文化又寓于群眾文化之中。因此，群眾文化還有一個鮮明的特征就是傳承性。受社會條件和經濟條件的制約，傳統的群眾文化的發(fā)展較為緩慢，或者說舉步不前，甚至可以說呈現出倒退趨勢。另一方面，群眾文化還有一個相對的特征就是獨立性，簡單理解為即使經濟體制瓦解甚至滅亡，群眾文化中優(yōu)秀、突出的部分仍然可以被傳承下去。由于人們過度的依賴于電子科技產品的使用，導致民間民俗藝術文化嚴重缺失，久而久之，對傳統文化的傳承意識就會變得很淡薄，尤其是我們這一代人，以及未來的每一代人，他們的生活中充斥著科技產品的味道，民俗文化的發(fā)展將更加困難。且我國文化發(fā)展的方式又過于單一，對兩者文化傳承的積極性不高，無法完全融入進去。再者我們在傳承過程中還會遇到各種各樣的問題，例如，文化衍生的問題。對于這些問題，我們不能一味地淘汰，也要適當的做些借鑒。例如，在商周時期，人們會舉行一些祭祀活動，雖然現在這種文化已經不存在了，但也說明了我國的文化具有多樣性，我們應該保持理智的態(tài)度去看待這種問題，做出正確的審視，取其精華，去其糟粕。
1.3.2群眾文化發(fā)展中的創(chuàng)新文化發(fā)展的過程是一個緩慢而漫長的過程，是無數的積累、創(chuàng)新和揚棄的過程。因此，群眾文化的創(chuàng)新，我們可以從兩個方面去思考。一方面是內容的創(chuàng)新。內容是相對穩(wěn)定的，也是容易變化的，這就要求我們要從組成元素中進行創(chuàng)新。另一方面是形式的更新。形式是復雜多樣的，同時是思想交流和表達的渠道，要求我們要學會對群眾文化活動進行更新。而無論是從本質內容上還是表現形式上，都要保證兩者的辯證統一性。
2傳承民間民俗文化藝術的方式
2.1通過旅游業(yè)來發(fā)展民間民俗文化藝術
隨著人們生活水平的提高，人們越來越注重娛樂項目的建設。不難發(fā)現，旅游業(yè)在近幾年的發(fā)展十分迅速，已成為人們工作之余必備的娛樂項目了。尤其對于城市居民來說，鄉(xiāng)鎮(zhèn)旅游是一項高度放松的活動，讓他們在身體得到享受的同時，精神上也得到很大滿足。筆者想絕大多數人喜歡旅游的原因無外乎是欣賞美景，而這恰好為民間民俗藝術文化的傳承提供了渠道，所以，民間民俗藝術文化相對濃厚的地方就更適合發(fā)展旅游業(yè)來傳播當地的文化了。但是，凡事都要掌握適度原則，過猶不及，雖然要發(fā)展商業(yè)化，但是也不能過于商業(yè)化。要在保證當地居民收入的基礎上，更加地注重文化的傳播，而不是商業(yè)的發(fā)展。
2.2適度整理、加工及規(guī)范，取其精華，去其糟粕
對于民間民俗藝術文化和群眾文化我們要用辯證的眼光去看待，看它相似的、好的一面，也要看到其缺陷的一面。而對于兩者文化，我們不僅要了解其精髓所在，還要了解其缺陷所在，然后通過合理地挖掘、整理，將其發(fā)展傳承下去。需要注意的是，對于民間民俗文化中優(yōu)質的部分，要進一步整理和挖掘，而那些不太適合社會發(fā)展需求的則可以淘汰，推陳出新，將民間民俗文化與群眾文化有機結合起來，進一步促進民俗文化的發(fā)展。
2.3依靠民俗文化資源，造就地方文化品牌
所謂民俗文化也就是蘊含著傳統的文化，是對過去精神和文明的一種別稱。而我們所處的時代，是一個科技飛快發(fā)展的時代，人們生活節(jié)奏飛快，如果想要將這些民俗文化傳承和發(fā)展下去，首先要保證它能與時俱進，因此，我們需要在特定的時代、文化背景下對它進行創(chuàng)新，加入一些與時俱進的元素。不難發(fā)現，在近些年，我國的GDP總值上升得很快，也基本達到了小康水平，人們的生活質量得到了很大提高，生活方式也發(fā)生了翻天覆地的變化，而這些改變都將民俗文化的發(fā)展推向低谷，使它很難適應現代社會發(fā)展的需要，因此只有創(chuàng)新才能讓其繼續(xù)傳承下去。民俗文化既然作為一種文化而存在，其創(chuàng)新當然也不只是簡單的加入一些新元素就可以的，這就要求我們在對其進行創(chuàng)新的過程中將現代工藝和技術融入進去，這樣才能讓傳統文化與現代文化接軌，變成一種群眾文化，才能夠適應社會的發(fā)展變化，隨后才能延綿不斷地被傳承下去。例如，我們可以將民間藝術品發(fā)展為工藝品、在鄉(xiāng)俗風情較濃重的地方開發(fā)旅游景區(qū)、將民間文化列入世界文化范圍內以及利用網絡來發(fā)展民俗文化等。雖然群眾文化是財富的源泉和保障，但民間民俗文明才是群眾文化發(fā)展的核心要素。只有將民間民俗文化的資源充分利用起來，才能將群眾文化發(fā)揮得淋漓盡致，以此來造就地方文化品牌。
關鍵詞：民俗體育；高校教學；原則
民族體育是我國體育文化的重要組成部分，它把健身、娛樂和教學等多種功能結合在一起，是我國重要的文化瑰寶，在高校之中引入民族體育教學，在很大程度上豐富了高中教學的內容，同時促進了高校體育教學的發(fā)展與進步，也在學生的心中埋下了文化的種子，使學生對于民族體育產生呢過更大的興趣。
一、民俗體育的現狀
民俗體育是一種在民間廣泛流傳的健身方式，具有獨特的地方特色與文化特點，擁有自己的規(guī)定與運動方式。民族體育也是傳統體育的重要組成部分，具有濃厚的民俗文化氣息，我國是一個統一的多民族國家，幅員遼闊，民族眾多，文化多樣，這都是我國民俗體育多樣性、地域性、多樣性的重要原因。根據運動目的的不同，我們可以簡單地把民族體育劃分為娛樂類、鍛煉類與表演類三類。目前情況下，我國教育體制不斷改革，對于民俗體育教學的扶持力度也逐漸加大，為了促進民俗體育的繼承與發(fā)展，教育部甚至頒布了專門的文件。這些都是保證民俗體育長久發(fā)展的有效措施，也是高校開展民俗體育教學事業(yè)的重要依據。縱觀目前的實際情況，各地高校積極開展民俗體育活動，舉辦相關的體育比賽和授課活動，但是盡管對于民俗體育有著眾多的保護措施，在實際中仍然會有一些問題出現。比如說民俗教學的教學比例太小，主動參與其中的學生數量也不多，就算是在一些民俗體育活動發(fā)展不錯的地區(qū)，民俗體育在教學中的應用也不多。這也從一個側面反映出民俗體育在我國仍然具有很大的發(fā)展空間，只要各個高校在校內積極開發(fā)利用民俗體育，將會促使民俗體育的發(fā)展向前邁出更大的一步。
二、高校中開展民俗體育教學的意義
1、促進體育文化的多元化發(fā)展
中國作為世界四大文明古國之一，擁有著眾多的民族文化，在全球化的文化環(huán)境之下，任何國家都會把繼承與發(fā)展民族文化的多樣性作為首要問題。怎么樣才可以使文化多樣化在大一統的文化背景下持續(xù)發(fā)展，這將是多民族國家不得不去面對的問題。伴隨著全球化趨勢的不斷推進，有一些民族傳統文化已經消失或者正在消失在歷史的舞臺之上，據專家研究，民族傳統文化現在的地位可以與瀕危物種相等，都迫切需要我們的保護。在民俗文化之中，最容易被我們接受的便是民族體育活動，它是民族傳統文化的重要載體，對人類社會的發(fā)展起著無可替代的影響。但是現代社會由于西方文化的影響，民俗文化面對著重大的生存危機，因為現代的生活方式更新過快，導致民俗體育文化逐漸被人們所淡忘，甚至徹底消失在人們的眼中。因此為了繼承與發(fā)展民俗體育活動，防止民俗文化的徹底消失，在高校中開展民俗體育教學便是對于民俗體育文化的重要保護措施之一。
2、培養(yǎng)大學生的綜合能力
在高校中開展體育教學的目的是幫助學生強身健體，同時也是為了培養(yǎng)學生對于社會的適應能力，在體育運動中培養(yǎng)出來的良好美德與綜合能力可以遷移到未來的社會生活之中。民俗體育與傳統的體育相比，擁有著更加豐富多彩的教材方法，更加靈活多變的體育形式。一些項目可以體現出個人能力中的堅毅與勇敢，例如摔跤、搏擊等；一些項目可以培養(yǎng)學生的團結能力，如團隊跳繩、舞龍舞獅等。大學生在接受完民俗體育的教學之后，可以提升自己的自信心，增強自己適應社會的能力。當今社會對于人才的要求，不僅僅要求你具備良好的技能與豐富的知識積累，更加需要學生擁有可以迅速融入社會之中的能力。
3、塑造大學生的文化意識
社會學科、自然學科、人文學科這些影響著我們生活的每一個學科都是源自民族文化，而民族文化的發(fā)展源泉便是民俗文化。無論現代社會之中的何種藝術形式，都可以在民俗文化中找到它的鼻祖。例如說交響樂，它的初始形態(tài)便是民俗音樂，高貴典雅的芭蕾舞，則是來源于民俗舞蹈。換句話說，沒有民俗文化，便沒有現代的人類文明，民俗文化是現代文明大廈的基礎。如果失去了民俗文化，我們就是去了文化的根本。這不是我們希望看到的現象，可這卻是實實在在發(fā)生在我們身邊的事情，現代快節(jié)奏的生活模式導致人民沒有足夠的時間去進行民俗體育鍛煉，也就導致民俗文化逐漸消失在我們的生活之中，所以我們應該投入更多的時間與精力在保護民俗體育之中。作為傳統體育文化源頭的民俗體育，我們也應該給予足夠的重視，在高校體育課堂之中引入民俗體育教學，可以很好地對民俗體育文化起到保護作用，同時幫助大學生樹立文化自覺意識。
三、進行民俗體育教學的原則
1、因地制宜原則
民俗體育文化的發(fā)展都是以發(fā)源地的民族文化作為基礎，同時與本地的地理特征與氣候特征相結合，才形成了具有明顯地域色彩的民俗體育文化，因此高校在開展民俗體育教學的時候，一定要把學校的客觀條件考慮在內，避免民俗體育教學內容與已有的體育教學內容重復，爭取形成擁有自己學校特色的獨特教學方式。
2、科學性原則
無論我們做什么事情，首先考慮的都是科學性原則，在高校中開展民俗體育活動教學同樣如此。在把民俗體育融入到高校體育課堂之中的時候，我們要時刻把握高校體育教學的目標，不可以盲目引入，不然不僅達不到預期的效果，還會起到適得其反的影響。會打亂高校體育應有的教學秩序，因此在將民俗體育引入到高校體育教學課堂之中的時候，我們時刻都要遵循科學性的原則。
四、總結
總而言之，在高校體育課堂之中引入民俗體育教學，可以豐富高校的體育課堂內容，使課堂氣氛更加活躍，也是體育教學中對于傳統體育教學模式的一次改革與創(chuàng)新，這樣做增強了體育課堂的實用性、趣味性，也拓寬了體育課的功能，同時實現了對于民俗文化的繼承與發(fā)揚。與此同時，將民俗體育教學融入到高校體育教學之中，符合當前教育改革與素質教學指導思想，對于推動傳統教學模式的發(fā)展有著重要的意義，也打破了傳統體育教學單一的局面，最終使體育教學實現了體育育人與服務社會的功能。
作者:曾昭婷 單位:廣西工商職業(yè)技術學院
參考文獻：
[1]王若光,孫慶祝,劉旻航等.民俗體育研究的方法論探索[J].天津體育學院學報,2013,28(3):224-228.
關鍵詞：民俗文化；休閑農業(yè)；運用
一、鄉(xiāng)村民俗文化及其在休閑農業(yè)發(fā)展中的作用
民俗文化是一個地區(qū)的民眾在生產和生活實踐中形成的反映其經濟活動和精神面貌的文化形態(tài)。嚴格說來，民俗文化不僅存在于鄉(xiāng)村，而是產生和存在于任何人類社會的聚落形態(tài)之中。應當說，民俗文化是對人類生產和生活方式的文化反應，具有傳承性和地域性等特點，是地域文化的深層次文化現鄉(xiāng)。［1］（P68）然而，在現代化進程中，因工業(yè)化和城鎮(zhèn)化造就的新型文化形態(tài)具有一定程度的相似性，故而傳統民俗文化一般存在于受現代社會影響較小的鄉(xiāng)村地區(qū)。鄉(xiāng)村民俗文化在休閑農業(yè)發(fā)展中具有其他旅游資源無法比擬的資源價值。具體來說，在休閑農業(yè)發(fā)展中，鄉(xiāng)村民俗文化的作用主要體現在如下幾個方面。
（一）賦予休閑農業(yè)文化內涵，助推發(fā)展方式升級
休閑農業(yè)作為一種新興旅游形態(tài)，主要是指利用鄉(xiāng)村田園風光和自然生態(tài)資源，對農村農業(yè)生產及其他經濟活動、鄉(xiāng)村聚落形態(tài)和民俗風情等物質和文化資源進行有效整合，以吸引城市游客前來游覽、認知和體驗的一種旅游活動。農村有別于城市的特殊人文、經濟和地理風貌，對于城市市民來說，有著強烈的吸引力，是休閑農業(yè)興起和發(fā)展的根本原因。香醋民俗作為鄉(xiāng)村文化的主要載體，擔負著增強鄉(xiāng)村旅游資源差異性和感染力的重要功能，也讓市民在欣賞田園優(yōu)美的農家風光和品味鄉(xiāng)村特色美食的同時，能夠感受鄉(xiāng)村民俗文化的質樸之美，讓休閑農業(yè)在民俗文化參與下朝著文化產業(yè)的方向升級發(fā)展。［2］（P12）因而，鄉(xiāng)村民俗文化是休閑農業(yè)發(fā)展的重要文化資源，也是其不斷豐富文化內涵和提高文化品質的人文價值所在，更是實現文化產業(yè)化轉型升級發(fā)展的必然需要。
（二）塑造休閑農業(yè)差異特色，有助產生品牌效應
休閑農業(yè)的參觀對象，無外乎鄉(xiāng)村的現代農業(yè)景觀、農村自然風光、鄉(xiāng)村聚落形態(tài)和不同于城市的鄉(xiāng)土民俗。在一定區(qū)域內，圍繞一個中心城市二興起的休閑農業(yè)必定不止一處，尤其在鄉(xiāng)村振興推進背景下，休閑農業(yè)發(fā)展成為各地助推農村產業(yè)升級和增加農民收入的重要產業(yè)導向。如何在區(qū)域休閑農業(yè)大量上馬的情形下實現對目標消費市場的成功定位營銷，關鍵在于能否在休閑農業(yè)發(fā)展中培育特色，塑造品牌。顯然，現代農業(yè)、自然風光和聚落形態(tài)在一定區(qū)域內不排除有所區(qū)別，然變化不大，只是大同小異，除個別農村外很難形成休閑農業(yè)的差異性特色。鄉(xiāng)村民俗文化則不同，其不僅在不同村落之間存在一定區(qū)別，而且即便在民俗文化基本相同的情況下，某個村落也可以圍繞一到兩個民俗形成有別于其他村莊的特殊風格，并給游客提供不同的文化體驗和精神享受。因而，鄉(xiāng)村休閑文化在休閑農業(yè)中的運用有助塑造其差異特色，也有利于培育其針對目標市場的品牌形象。
（三）有助提高農民精神文化品質，優(yōu)化休閑農業(yè)要素基礎
休閑農業(yè)發(fā)展的前提是對傳統農業(yè)、農村和農民的面貌進行符合旅游文化行業(yè)發(fā)展需要的升級。在休閑農業(yè)發(fā)展中，市民參觀、游覽和認知的對象為現代農業(yè)、自然風光和民俗文化等自然或人文景觀要素，而現代農業(yè)的發(fā)展以及農村自然風光的維護和民俗文化的傳承與發(fā)展，都離不開農民精神文化品質的提高。鄉(xiāng)村民俗文化作為鄉(xiāng)土精神世界的反映，在傳承和發(fā)展中具有原始質樸、天然本真的特點，是社會主義核心價值觀培育中傳統文化中的優(yōu)質內容，是值得傳承和弘揚并有助對村民進行人文熏陶和精神文化素質提升的文化精華。因而，鄉(xiāng)村休閑農業(yè)發(fā)展中鄉(xiāng)村民俗文化的傳承和發(fā)展、農民精神文化品質的提升和休閑農業(yè)發(fā)展要素的優(yōu)化存在一個良性互動的發(fā)展關系。［3］（P105）休閑農業(yè)發(fā)展給農民帶來經濟收入，有利于調動其維護鄉(xiāng)村休閑農業(yè)發(fā)展的景觀要素的積極性，也為民俗文化的傳承和發(fā)展提供了物質基礎，在此過程中村民的精神文化品質也將獲得提高。
二、鄉(xiāng)村民俗文化在休閑農業(yè)運用中存在的問題
休閑農業(yè)發(fā)展是新時代鄉(xiāng)村振興的重要途徑，在國家引導、鼓勵和扶持鄉(xiāng)村產業(yè)結構升級調整的精神和政策下，鄉(xiāng)村休閑農業(yè)在全國各地快速發(fā)展。鄉(xiāng)村民俗文化是休閑農業(yè)發(fā)展的寶貴資源，是國人激發(fā)文化自覺、培育文化自信、增強民族凝聚力的文化基因，應當在休閑農業(yè)發(fā)展中予以充分利用。然而，我國各地休閑農業(yè)發(fā)展尚處于起步階段，對鄉(xiāng)村民俗文化資源的利用仍有待加強，尤其是鄉(xiāng)村民俗文化傳承和保護與休閑農業(yè)發(fā)展的脫離不僅限制了休閑農業(yè)的升級發(fā)展，而且不利于鄉(xiāng)村民俗文化的保護。具體來說，鄉(xiāng)村民俗文化在休閑農業(yè)運用中主要存在如下突出問題。
（一）鄉(xiāng)村民俗文化資源閑置，開發(fā)利用不足
新時代鄉(xiāng)村振興的基礎在于通過不斷整合鄉(xiāng)村生產要素和持續(xù)構建更為完善的市場經濟體系以實現鄉(xiāng)村產業(yè)的升級和經濟結構的優(yōu)化。從產業(yè)結構的角度看，民俗文化在休閑農業(yè)中的運用應當屬于旅游文化產業(yè)范疇，在產業(yè)結構當中檔次更高，收益也應當更好。然而，將鄉(xiāng)村民俗文化資源納入休閑農業(yè)發(fā)展中需要投入更多資金，需要擁有專業(yè)文化傳承和創(chuàng)意設計人才，也需要建立更為健全而高效的經營管理機制。［4］（P183）顯然，對于我國大部分農村來說，具備如上條件并不容易，由此導致鄉(xiāng)村民俗文化資源在休閑農業(yè)發(fā)展中的運用成為畏途，一些鄉(xiāng)村在發(fā)展休閑農業(yè)時情愿因陋就簡，更愿意選擇投入低、風險小的開發(fā)模式，使得鄉(xiāng)村民俗文化資源處于閑置浪費狀態(tài)，甚至因產業(yè)化的休閑農業(yè)發(fā)展而受到沖擊侵蝕。
（二）民俗文化運用成本高，融資困難，風險大
文化產業(yè)屬于資本密集和技術密集行業(yè)，其在旅游產業(yè)中的運用必然需要投入大量資金。民俗文化在休閑農業(yè)中的運用，涉及到民俗文化挖掘、整理和保護、民俗文化創(chuàng)意設計、物質載體建設、農村景觀格調協調以及相應的專業(yè)人才培養(yǎng)等，同時民俗文化在休閑農業(yè)中的運用還需要采用新工藝和新技術。以上因素決定了將民俗文化運用到休閑農業(yè)中需要投入比傳統休閑農業(yè)更多的資金。休閑農業(yè)發(fā)展所在的農村，一般為自然生態(tài)環(huán)境良好和較少受到現代工業(yè)影響的偏遠地區(qū)，經濟發(fā)展水平低，農民或集體組織自身的融資能力有限，且金融資源分配本身便存在不小的城鄉(xiāng)差距，商業(yè)銀行也往往為農村中小企業(yè)發(fā)展融資設置更多門檻。以上情況使得民俗文化在休閑農業(yè)中的運用面對更大的融資難題，且隨著我國文化旅游產業(yè)的興起，如果存在創(chuàng)意匱乏或重復建設問題的話，即便花費絕大資金建成運營，其所面對的經營風險也很大。
（三）民俗文化保護不力，開發(fā)應用缺乏創(chuàng)新
傳統與現代是民族國家在現代化進程中面對的一個基本矛盾。從哲學角度看，凡是沒有受到商品經濟影響并采用現代技術的領域都屬于傳統范疇，反之則屬于現代范疇。因而，鄉(xiāng)村民俗文化雖不能被完全解讀為傳統文化，然其更加傾向于屬于傳統文化范疇。在全球化背景下，鄉(xiāng)村民俗文化不僅正在遭受現代性的全面沖擊，而且在農村的存在也更多是零星的、碎片的，而很難是系統的。在休閑農業(yè)發(fā)展中運用鄉(xiāng)村民俗文化，首先需要對其進行挖掘、整理和保護。然而，我國休閑農業(yè)在發(fā)展中因對民俗文化開發(fā)重視不足，故在其產業(yè)化的經營中不僅很難起到傳承和保護民俗文化的作用，一些地方甚至造成了對民俗文化的二次侵蝕。同時，民俗文化在休閑農業(yè)中的運用應當堅持保護與開發(fā)平衡發(fā)展的原則，而其能否在休閑農業(yè)開發(fā)中創(chuàng)造可觀效益，還離不開針對目標市場需求而進行的文化創(chuàng)意設計等文化創(chuàng)新。一些地方在休閑農業(yè)發(fā)展中對民俗文化的開發(fā)簡單粗糙，缺乏打磨，挖掘整理不足，文化創(chuàng)新匱乏，都是缺乏文化創(chuàng)新的表現。
三、鄉(xiāng)村民俗文化在休閑農業(yè)發(fā)展中的運用策略
我國正在經歷歷史性的巨大變革，這種變革主要體現為從傳統向現代的轉型，而其在新時代將表現得更為明顯。眾所周知，我國在經濟社會發(fā)展中塑造了較為明晰的城鄉(xiāng)二元結構，故鄉(xiāng)村民俗文化更多代表著傳統文化的基本形態(tài)，而城市文化更多代表著現代工商業(yè)文化的基本形態(tài)。鄉(xiāng)村民俗文化應當是我國傳統文化的重要傳承形態(tài)，是華人群體追尋民族文化基因的文化之根，也是我們在激發(fā)文化自覺中建立文化自信的重要文化載體。在休閑農業(yè)發(fā)展中融入鄉(xiāng)村休閑文化，不僅具有現實的經濟價值，而且擁有重要的社會、文化和生態(tài)效益。目前，我國休閑農業(yè)發(fā)展中民俗文化運用尚存在一些問題，為此提出如下解決建議。
（一）出臺系統扶持政策，構建政府引導機制
休閑農業(yè)發(fā)展和鄉(xiāng)村民俗文化運用屬于高層次的產業(yè)發(fā)展問題，是對傳統農村產業(yè)經營形態(tài)的轉型升級，單純依靠農民和集體組織難以解決發(fā)展中存在的系列問題。同時，休閑農業(yè)和民俗文化開發(fā)適宜集中連片進行，其亦非一村、幾村能夠協調解決的事情。加之，鄉(xiāng)村振興背景下，全國各地休閑農業(yè)迅速發(fā)展，其中出現的盲目上馬和重復建設問題也需要政府通過建立信息統計機制予以規(guī)避。對此，政府相關部門從頂層設計到具體落實的各個層面尚都要出臺系統的扶持政策，在土地流轉、融資協調、稅收優(yōu)惠、信息溝通和基礎設施建設等方面構建起系統配套的政策扶持體系。［5］（P88）政府要在休閑農業(yè)發(fā)展和民俗文化開發(fā)的市場大潮中發(fā)揮好宏觀調控作用，將村鎮(zhèn)休閑農業(yè)發(fā)展以及民俗文化運用納入區(qū)域整體鄉(xiāng)村旅游開發(fā)規(guī)劃之中，避免在區(qū)域內出現重復建設，將休閑農業(yè)開發(fā)控制在市場需求的限度之內，在鼓勵和扶持的同事要通過政策機制對休閑農業(yè)和民俗文化開發(fā)形成有效的引導機制。
（二）因地制宜，探索民俗文化和休閑農業(yè)的融合方式
民俗文化作為傳統文化的重要內容和現代表現，是在區(qū)域經濟生活和精神活動過程中產生的帶有鄉(xiāng)土特色的地域文化。民俗文化在休閑農業(yè)中的運用可以體現在不同領域，也可以展示為不同的形式，如房屋建筑、娛樂項目、農家飲食、農業(yè)生產活動以及民俗節(jié)目都可以成為民俗文化的載體，而采用何種方式進行展現則需要各地依據自身的實際情況，如資金、人才、場地等因素予以統籌考量。因而，在休閑農業(yè)發(fā)展中，民俗文化的運用既要考慮民俗文化的地域特色實際，也要考慮自身的資金實力、人才儲備等要素情況量力而行，同事還要針對目標消費市場的消費需求選取吸引力強、普適性高的民俗文化承載形式。［6］（P126）在民俗文化項目建設前，休閑農業(yè)開發(fā)企業(yè)要針對目標消費群體進行市場調研，也要對區(qū)域歷史文化傳統和民俗文化傳承等人文背景進行調查分析，盡量探索出民俗文化傳承和休閑農業(yè)經營可以實現良性互動發(fā)展的融合模式。
（三）充分調動各方力量，建立民俗文化保護長效機制
在傳統與現代的二元悖論中，傳統文化的保護一直是各個國家和民族在現代化進程中長期思考的重要問題。傳統與現代存在難以調和的矛盾固然是學界早已意識到的基本現象，而作為傳統文化的重要內容的民俗文化若要在工業(yè)化和城鎮(zhèn)化主導的現代化進程中持續(xù)存在，只有融入其中進行適應性的調適，舍此別無他途。顯然，休閑農業(yè)的文化產業(yè)化為民俗文化在鄉(xiāng)村文化建設中尋求存在和發(fā)展之路開辟了新徑。民俗文化在休閑農業(yè)中的運用不僅賦予其要素資源的經濟價值，而且是保護民俗文化傳承發(fā)展的必然之路。為此，在休閑農業(yè)發(fā)展中，各地區(qū)文化管理部門要充分調動村民、村集體組織、企業(yè)以及其他社會組織積極參與到民俗文化的挖掘、整理、保護和研究工作中來，在政策、資金、技術和人才方面為民俗文化保護提供保障，以休閑農業(yè)的民俗文化參與為民俗文化保護提供各種條件，形成各方參與、創(chuàng)造效益、趣味調動、精神激發(fā)和長期有效的民俗文化良性互動保護機制。［7］（P）117
